История мировой культуры. Средневековье - файл n1.doc

История мировой культуры. Средневековье
скачать (167.5 kb.)
Доступные файлы (1):
n1.doc168kb.15.10.2012 21:52скачать

n1.doc

1.Исторические прелюдии средневековья: Рим и Варвары. До середины V века большая часть современных стран Западной Европы входила в состав Римской империи. Историю средних веков начинают обычно с падения. Западной Римской империи в результате массового вторжения германских племен. Средневековый Запад зародился на развалинах римского мира. Рим поддерживал, питал, но одновременно и парализовал его рост. ”Этот шедевр консерватизма, каким была римская цивилизация,- писал известный французский историк Жак Ле Гофф, - со второй половины II в. под воздействием сил разрушения и обновления подвергся эрозии. Варварские нашествия V в. можно рассматривать...как событие, ускорившее преобразование, придавшее ему катастрофический разбег и глубоко изменившее весь вид этого мира. Варвары пытались воспринять по возможности все высшее, что осталось от Римской империи, особенно в области культуры и политической организации. Но здесь, как и во всем прочем, они ускорили, отягчили и усугубили упадок, наметившийся в эпоху Поздней империи. Закат они превратили в регресс, утроив силу варваризации. Регресс был прежде всего количественным: загубленные человеческие жизни, разрушенные памятники архитектуры и хозяйственные постройки, быстрое сокращение народонаселения, исчезновение произведений искусства, разрушение дорог, мастерских, складов, систем орошения, уничтожение посадок сельскохозяйственных культур. Неспособный творить и производить, варварский мир занимался "утилизацией".
2. Кризис античной культуры римского периода. Со второй половины 2 века Римская империя переживает экономический и социальный кризис. 3 век – период кровавых гражданских войн. Рабовладельческий способ производства исчерпывает себя, складываются элементы новых форм существования, предвосхищающие феодализм. Изнеженность, купание в роскоши вели не только к распаду государства, но и к смене основных ценностных ориентиров и моральных устоев общества. Великая держава вошла в период жесточайших кризисов, из которых уже не могла выбраться.

Причины упадка античной культуры:

1. Политический кризис. Во 2 веке нашей эры Римом правили уже не императоры, а солдаты, избираемые большинством. Началась так называемая «эпоха солдатских императоров». Эти новоиспеченные престолодержатели стремились не упрочить и восстановить былую мощь державы, а, наоборот, крали и растаскивали казну, облагали народ все новыми налогами. Даже произошло невероятное событие – в конце 2 века императорский престол был пущен на продажу с публичного торга. В итоге император Феодосий разделил империю на две части – Западную и Восточную.

2. Экономический кризис. Во-первых, в это время происходит спад производства. Рим был переполнен людьми, разорившимися или не желающими работать. Большие толпы нищих броди по Риму, предаваясь праздности и лени.. Главный девиз того времени: «Хлеба и зрелищ». Во-вторых, прежняя экономическая система себя уже исчерпала. Происходит переход к феодализму. В результате многочисленных войн завоеванная территория часто становилась частной собственностью. Как следствие - появляются крупные землевладельцы и мелкие, которые еще больше мельчают. Теперь земля – главная собственность и показатель достатка и богатства. Это говорит о том, что античный рабовладельческий строй заканчивает свое существование.

3. Идеологический кризис. Время поздней империи – нравственное падение и обнищание нравов. Прежних ценностей – патриотизм, доблесть, воинская служба, героическая смерть на поле боя - уже не существует. Изнеженные в роскоши и праздном существовании патриции совсем не хотели воевать и погибать нелепой смертью. Римляне этого времени – не храбрые воины, а люди привыкшие к красоте и изнеженности. Все покупается и продается. На смену прежних ценностей приходят совсем другие: роскошь, алчность, раболепие, разврат и распущенность

4. Кризис религии. Прежняя языческая вера в античный пантеон богов уже не отвечали духу времени и чаяньям народа. Униженный народ не мог примириться с усилившейся подневольной эксплуатацией и оскорблениями. Старые боги, не слышащие молитвы, его не устраивали. Тем более что к социальной нестабильности добавляются природные катастрофы и эпидемии: в это время происходят землетрясения и извержение вулкана Везувий, начинает свирепствовать чума. К тому же варвары совершают свои бесконечные жесточайшие набеги. В это тяжелое для римской империи время зарождается новая религия – христианство, которая очень быстро распространяется по империи, находя все больше приверженцев.
3. Рим и Палестина. Культурно-политический контекст возникновения христианства. Палестина попала под власть Рима в 63 до н.э. В течение некоторого времени на иерусалимском престоле находились в качестве подданных Рима иудейские цари из династии Иродиадов. При Ироде Великом (ок. 37–4 до н.э.) Иерусалим украсили многочисленные монументальные сооружения; в частности, был обновлен Храм. Это был Иерусалим Иисуса и апостола Павла. Однако после 6 н.э. резиденцией римских правителей стала Кесария на средиземноморском побережье. Многие иудеи возмущались римскими порядками, и сформировалось тайное антиримское движение зилотов. В 66 н.э. вспыхнуло великое восстание иудеев против Рима. Имеются наглядные археологические свидетельства разрушения Иерусалима римлянами в 70 н.э. Разрушения прослеживаются также в Кумране, где именно в это время в пещерах была спрятана библиотека членов секты, именуемая свитками Мертвого моря. Завершающий период римской эпохи был ознаменован сохранением пережившей потрясения иудейской общины и постепенным усилением христианских групп, отделившихся от иудаизма в конце 1 в. н.э. После того, как Константин в 313 н.э. узаконил христианство, повсеместно стали возникать христианские храмы и монастыри. В Палестину стекались паломники со всего Средиземноморья. Известно более 450 храмов, относящихся к периоду с 4 до начала 7 вв. н.э. Особенно хорошо сохранились византийские памятники – такие, как Авдат, Курнуб, Ниссана, Шивта и Реховот
4. Крестный путь и слово Иисуса Христа. КРЕСТНЫЙ ПУТЬ, в Римско-католической церкви, изображение 14 сцен («остановок» на Крестном пути), связанных со страданиями и смертью Иисуса Христа. В число остановок входят следующие сцены:

1)Иисусу выносят смертный приговор;

2) Иисуса заставляют нести свой крест; Здесь Иисус подвергся бичеванию, здесь его одели в багряную плащаницу, возложили терновый венец и здесь он принял крест.

3) Иисус падает в первый раз;

4) Иисус встречает свою Блаженную Матерь;

5) Симон Киринеянин помогает Иисусу нести крест.

6) Вероника отирает пот и кровь с лица Иисуса.

7) Иисус падает во второй раз.

8) Иисус встречается с жительницами Иерусалима. За Иисусом шло множество народа и он обратился к женщинам, оплакивающим его: "Не по мне плачьте, дщери Иерусалимские, а по себе и своим детям".

9) Иисус падает в третий раз.

10) С Иисуса срывают одежду.

11) Иисуса пригвождают к кресту;

12) Иисус умирает на кресте.

13) Иисуса снимают с креста; Тело Христа было уложено Иосифом и Никодимом на камень миропомазания для умащивания благовониями перед захоронением.

14) Иисуса полагают во гроб. Тут Иосиф Аримафейский кладет тело Иисуса в склеп, а римляне закрывают вход огромным камнем. Здесь же и произошло воскрешение.

Виа Долороса, Крестный путь, Дорога скорби - это дорога, по которой Иисус Христос прошел от места приговора к казни до Голгофы. На протяжении Крестного пути происходили различные события, которые останавливали печальное шествие. На сегодняшний день канонизировано 14 остановок или станций, каждая из которых отмечена часовнями или церквями. Девять остановок указаны в Евангелиях, остальные относятся к преданиям и легендам. За многие века этот маршрут неоднократно менялся и, в действительности, Крестный путь - это лишь традиционально сложившийся маршрут. Суть и духовная сторона этой традиции - дать прочувствовать верующим и лично пережить все то, что выпало на долю Иисуса Христа.

Слова Иисуса на Кресте — семь коротких евангельских фраз, произнесённых Иисусом Христом во время Его распятия. Фразы употребляются в христианском богослужении в Великую пятницу, когда вспоминается распятие Иисуса.

  1. «И когда пришли на место, называемое Лобное, там распяли Его и злодеев, одного по правую, а другого по левую сторону. Иисус же говорил: Отче! прости им, ибо не знают, что делают»

  2. «И сказал Иисусу: помяни меня, Господи, когда приидешь в Царствие Твое! И сказал ему Иисус: истинно говорю тебе, ныне же будешь со Мною в раю» (Лк.23:42-43) (слова обращены к благоразумному разбойнику)

  3. «…говорит Матери Своей: Жено! се, сын Твой. Потом говорит ученику: се, Матерь твоя!» (Ин.19:26-27) (слова обращены к Богородице и Иоанну Богослову, любимому ученику Иисуса)

  4. «около девятого часа возопил Иисус громким голосом: Боже Мой, Боже Мой! для чего Ты Меня оставил?»

  5. «После того Иисус, зная, что уже все совершилось, да сбудется Писание, говорит: жажду»

  6. «Когда же Иисус вкусил уксуса, сказал: совершилось! И, преклонив главу, предал дух»

  7. «Иисус, возгласив громким голосом, сказал: Отче! в руки Твои предаю дух Мой. И, сие сказав, испустил дух»


5. Святые апостолы. Двена́дцать апо́столов (греч. ??ό?????? — «посол, посланник») — двенадцать непосредственных учеников Иисуса Христа. Согласно христианскому учению, во время своей жизни Иисус Христос cобрал себе 12 ближайших учеников. Эти ученики называются апостолами от двенадцати. Жизнь апостолов частично изложена в Евангелии и книге Деяния святых апостолов (Деяния), которые входят в Новозаветный канон. Список двенадцати апостолов

Пётр, он же Симон Ионин (сын Ионы), также называемый Кифа

Андрей, брат Симона-Петра

Иоанн Богослов, евангелист, брат Иакова, (сын Зеведея)

Иаков Зеведеев, брат Иоанна, (сын Зеведея)

Филипп из Вифсаиды

Варфоломей, он же Нафанаил из Каны Галилейской (объединение условно)

Матфей мытарь, евангелист, он же Левий Алфеев (объединение на основании параллелизма Мф.9:9 и Мк.2:14)

Фома, называемый Близнец

Иаков Алфеев, брат апостола и Евангелиста Матфея.

Фаддей, он же Иуда Иаковлев (брат Иакова) или Леввей

Симон Кананит, он же Симон Зилот, сын Клеопы (св. Ипполит Римский считает, что он также носил имя Иуда)

Иуда Искариот, предавший Иисуса Христа

Матфий — заменил Иуду Искариота после его самоубийства (Мф.27:5, Деян.1:26)
По Преданию, все апостолы от двенадцати, за исключением Иоанна Богослова и Иуды Искариота, умерли мученической смертью.

Павел, он же Савл (ивр. שאול?, Шауль), призван после смерти Иисуса Христа. Он не входит в число двенадцати апостолов, но является одним из самых почитаемых (первоверховных) апостолов христианства.

6. Бог, как высшая ценность в христианстве. Бог во всех основных христианских течениях имеет три ипостаси: (Бог Отец, Бог Сын и Святой Дух) и единую Божественную сущность.

Согласно доктрине христианства, Бог является первоначальной и предшествующей миру сущностью, вездесущей, всемогущей и всезнающей, создателем всего материального и нематериального, в частности, всех живых существ и мира (Вселенной). Бог является источником бытия.

Бог открывает себя верующему в Священном Писании, через Святого Духа в мистическом опыте, через внутреннюю работу и духовное единение с Ним. Кроме того, Бог познаваем по своим творениям.

Одна из ипостасей христианского Бога — предшествующий всему Дух, от которого всё пошло. Сотворив мир, Бог населил его людьми. Первыми людьми были Адам и Ева, от них произошёл род людской. В теистических концепциях Бога, Он принимает деятельное участие в истории человечества, посылая пророков и участвуя в делах земных непосредственно: уничтожение Содома и Гоморры, Всемирный Потоп и т. д.

Бог в христианстве остаётся таинственным и непостижимым существом. Тем не менее, в Новом Завете даётся одно конкретное определение Бога: «Бог — есть любовь

Ключевым понятием христианской религии также является спасение, согласно которому каждый живущий человек получает благодать (благой дар, милость) от Бога — шанс на возвращение не только в начальное, безгрешное и бессмертное состояние, но и на причастие Божественному естеству (принятие человеком от Бога Его характера, человек становится подобным Богу по благодати). Согласно христианским воззрениям, для осуществления этого Бог послал на землю своего единородного сына (второе лицо Троицы), ставшего во времени человеком Иисусом Христом (Иисус из Назарета), и при этом не переставшего быть Богом. Как Бог, Иисус естественно безгрешен. Он был распят, тем самым искупив вину человека, и чудесным образом воскрес. Христиане верят, что только через Иисуса Христа человек может вновь воссоединиться с Богом. Христос утверждал, что все люди (верующие, живущие по законам Бога) суть сыны Божии, отсюда широко распространилась идея всеобщего братства от Единого Отца.

Согласно христианской доктрине, Вселенная, которую создал Бог, была отдана в распоряжение человеку, обладающему свободой выбора (свободной волей). Но человек был соблазнён Сатаной, сделав свой выбор против Бога. В результате чего был отдалён от Бога. Так, в христианской религии появляется понятие грехопадения. Согласно христианской вере, через человека в мир вошёл грех, а через него смерть. Именно этим объясняются многочисленные страдания людей — болезни, голод, войны, насилие, старость и, в итоге, смерть (и вечная смерть).
7.Человек – образ и подобие Бога. В соответствии с особыми качествами (образом и подобием), которыми Бог хотел наделить новое существо — человека, Он и создает его особым образом[2]. Не просто повелительным словом, как других живых тварей, а непосредственно Сам «Своими руками творит человека и из видимой, и невидимой природы как по Своему образу, так и по подобию: тело образовав из земли, душу же одаренную разумом и умом, дав ему посредством Своего вдуновения, что именно, конечно, мы и называем божественным образом; ибо выражение: по образу обозначает разумное и одаренное свободною волею; выражение же: по подобию обозначает подобие через добродетель, насколько это возможно [для человека]». Образ Божий в самой природе души, а подобие — в нравственном совершенствовании человека, в добродетели и святости, в достижении даров Святого Духа. Следовательно, образ Божий мы получаем от Бога вместе с бытием, а подобие должны приобретать сами, получив от Бога только возможность. Стать по “подобию” зависит от нашей воли и приобретается посредством соответствующей нашей деятельности»


8. Высшие ценности: любовь, добро, ненасилие. Идеал ненасилия, сформулированный в Нагорной проповеди Иисуса Христа, обозначил резкий поворот в истории культуры. Мотив непротивления и любви к своим врагам нитью проходит через весь Новый завет. Как известно, основными идеями христианства являются: идея греховности, идея спасения и искупления, идея богочеловека - Спасителя. Из идеи греховности выросло, с одной стороны, учение о греховности как причине всех человеческих бед и несчастий, с другой стороны, учение о спасении. Таким спасителем стал Иисус Христос, который добровольно принес себя в жертву человечеству. Эта жертва избавила человечество от греха. Из этого следует, что вера в Иисуса Христа, следование его учению – путь к спасению для каждого верующего. Эти положения способствовали образованию двух полюсов – добра и зла.

Мир изначально основан на принципах добра, Бог всемогущ и добр. Поэтому центральным выступает вопрос о происхождении зла. Ненасилие выступает как проявление добра, а насилие – форма проявления зла.

Ненасилие в христианстве – категория, способствующая самоуничтожению зла и укреплению духовности человека. Отсюда большое значение придается таким человеческим качествам как терпение и смирение, которые возводятся в ранг добродетелей. Смирение – это добродетель, противоположная гордости. Смиренный человек считает, что все, что он имеет – послано ему Богом, что у него нет ничего своего. Таким образом, человек во всем должен прибегать к милости Божьей. При этом библейская любовь обладает рядом признаков, запечатленных делами и словами Иисуса.

Во-первых, любовь смиренна. Она есть служение другим людям. Смиренное отношение человека к людям реализуется через установку «не судите других». Это положение можно проиллюстрировать притчей «Христос и грешница». Человеку не дано судить другого, для этого существует Высший суд. Человек вправе вершить суд только в том случае, если сам является безгрешным. Но, будучи человеком, он не может быть безгрешным. Если же он будет считать себя таковым, то обнаруживает в себе грех, называемый самодовольством, ставит себя выше других и оказывается вне пространства любви.

Во- вторых, любовь деятельна. Недостаточно говорить о своей любви, важно показать это с помощью своих дел и поступков: «По плодам их узнаете их». В решающий час последнего суда, считает Иисус, Бог будет оценивать только тех людей, которые были деятельны, совершали добрые дела, только они имеют шанс на вечную жизнь.

В третьих, любовь бескорыстна. Она содержит награду в самой себе. Если поменять ее на выгоду, наслаждения, то любовь теряет свое качество. У бескорыстной любви есть безошибочный признак. Любовь тогда бескорыстна, когда направлена на тех, от кого не может быть никакой выгоды.
10. Идеи ненасилия и противопоставления злу силой. Христианство вдохновило верующих на одно из первых в истории массовое применение ненасильственных действий. Имеется в виду непротивление гонениям со стороны властей, вызванным отказом христиан поклоняться римским императорам и официальным богам. Вместе с тем, обоснование идей ненасилия в христианстве не ограничивается непротивлением злу. Философия ненасилия предполагает активную позицию и действия, основанные на верховенстве духовно-нравственной власти над властью политической в соответствии со словами апостола Павла: «Следует Бога больше слушать, чем людей».

Вот один из известных эпизодов из Евангелия: «И вошел Иисус в храм Божий и выгнал всех продающих и покупающих в храме, и опрокинул столы меновщиков и скамьи продающих голубей, и говорил им, написано: «Дом Мой домом молитвы наречется»; а вы сделали его вертепом разбойников». В этом, как и в некоторых других случаях, про Христа никак нельзя сказать, что он воздерживался от применения силы.

Ненасилие представляет собой активное противостояние злу, несправедливости. Определяющим моментом толкования стало при этом выделение заповеди любви к Богу и ближнему в качестве главенствующего принципа, ограничивающего и регулирующего применение заповеди непротивления злому в жизни. На основании этого применение насилия считалось допустимым в тех случаях, когда под угрозой оказывались благополучие и жизнь ближнего, позиция же непротивления расценивалась как нарушение заповеди любви. Августин был первым, кто перенес дилемму «любовь к ближнему - непротивление злому» в область социально-политической жизни, обосновав необходимость спасения жизни ближнего с помощью вооруженной силы и заложив тем самым основы концепции «справедливой» войны и «справедливого» насилия. Нельзя всегда истолковывать буквально, не считаясь с особенностями отдельных случаев. В частности, христианин должен отстаивать свои права во всех тех случаях, когда, отказываясь от них, он очутился бы в невозможности исполнить обязанности по отношению к Богу, семье, ближним или обществу. Но и тогда он должен действовать в духе любви, без чувства ненависти и мести. Кроме того, благожелательное отношение к любому человеку, имеющее свой смысл в его будущем исправлении, не должно никогда превращаться в снисхождение к злу, как таковому.
11. Христианский космос и география Земли. Античный космос — красота природы, ее порядок и достоинство — в христианской интерпретации утратил часть своих качеств: это понятие стало применяться преимущественно лишь к человеческому миру (mundus в средние века — «человечество») и более не несло высокой этической и эстетической оценки. Мир христианства — уже не «красота», ибо он греховен и подвержен Божьему суду, христианский аскетизм его отвергал. Истину, по Августину, следует искать не вовне, но в душе самого человека. Прекраснейшее деяние Бога — не Творение, а спасение и жизнь вечная. Лишь Христос спасает мир от мира. Человек стоит на перепутье: один путь ведет к духовному граду Господа, вышнему Иерусалиму или Сиону, другой путь — к граду Антихриста. Реабилитация» природы начинается, собственно, только в XII в. Лучше, чем в предшествующий период, овладевший способностью воздействовать на окружающий мир человек стал обращать на него более пристальное внимание. Растет интерес к изучению и объяснению природы. Но этот интерес вызывается не природой как таковой. Она несамостоятельна, но сотворена Богом и прославляет Его. Философы XII в говорят о необходимости ее изучения, ибо, познавая природу, человек находит себя в ее недрах и посредством этого познания приближается к пониманию божественного порядка и Самого Бога. В основе этих рассуждений и представлений лежит уверенность в единстве и красоте мира, а равно и в том, что центральное место в сотворенном Богом мире принадлежит человеку. Человек считался венцом творения, созданным по образу и подобию Божьему, все прочие творения были сотворены ради него. Но эта идея имела совершенно иной смысл, чем в эпоху Возрождения, ибо в космологической теории средневекового христианства человек не приобретал самостоятельного значения: своим существованием он прославлял Господа.

Символом Вселенной был собор, структура которого мыслилась во всем подобной космическому порядку; обозрение его внутреннего плана, купола, алтаря, приделов должно было дать полное представление об устройстве мира. Каждая его деталь, как и планировка в целом, была исполнена символического смысла. Молящийся в храме созерцал красоту и гармонию божественного творения. Устройство государева дворца также было связано с концепцией божественного космоса; небеса рисовались воображению в виде крепости. В века, когда неграмотные массы населения были далеки от мышления словесными абстракциями, символизм архитектурных образов являлся естественным способом осознания мирового устройства, и эти образы воплощали религиозно-политическую мысль. Порталы соборов и церквей, триумфальные арки, входы во дворцы воспринимались как «небесные врата», а сами эти величественные здания — как «дом Божий» или «град Божий». Организация пространства собора имела и свою временную определенность. Это выявлялось в его планировке и оформлении: будущее («конец света») уже присутствует на западе, священное прошлое пребывает на востоке.

Дуализм средневековых представлений, резко расчленявший мир на полярные пары противоположностей, группировал эти противостоящие одна другой категории по вертикальной оси: небесное противостоит земному, Бог — дьяволу, хозяину преисподней, понятие верха сочетается с понятием благородства, чистоты, добра, тогда как понятие низа имеет оттенок неблагородства, грубости, нечистоты, зла. Контраст материи и духа, тела и души также содержит в себе антитезу низа и верха. Пространственные понятия неразрывно связаны с религиозно-моральными. Привидевшаяся библейскому Иакову лестница, по которой с небес на землю и обратно снуют ангелы, — такова доминанта средневекового пространства.
12. Время и история в христианском универсуме. Человек не рождается с «чувством времени», его временные и пространственные понятия всегда определены той культурой, к которой он принадлежит. Для промышленно развитого общества характерно сознательное отношение ко времени. Современный человек легко оперирует понятиями времени, без особых затруднений осознавая самое отдаленное прошлое. Он способен предвидеть будущее, планировать свою деятельность и предопределять развитие науки, техники, производства, общества надолго вперед. Эта способность объясняется высокой степенью упорядоченности временных систем, которыми мы пользуемся.

Время земных царств и следующих одно за другим событий не воспринималось ни как единственное, ни как подлинное время. Наряду с земным, мирским временем существовало сакральное время, и только оно и обладало истинной реальностью. Категория божественного архетипа, определявшая поведение и сознание людей в архаических обществах, остается центральной в мировосприятии и средневекового христианства. Персонажи и события Ветхого и Нового Заветов обладают реальностью особого рода.

Библейское время — не преходящее; оно представляет абсолютную ценность. С актом искупления, совершенного Христом, время обрело особую двойственность: «сроки» близки или уже «исполнились», время достигло «полноты», наступили «последние времена» или «конец веков», — царство Божие уже существует, но вместе с тем время еще не завершилось и царство Божие остается для людей окончательным исходом, целью, к достижению которой они должны стремиться.

В христианском миросозерцании понятие времени было отделено от понятия вечности. Вечность — атрибут Бога, время же сотворено и имеет начало и конец, ограничивающие длительность человеческой истории. Историческое время приобретает определенную структуру, и количественно и качественно четко разделяясь на две главные эпохи — до Рождества Христова и после него. История движется от акта божественного творения к Страшному суду. В центре истории находится решающий сакраментальный факт, определяющий ее ход, придающий ей новый смысл и предрешающий все последующее ее развитие — пришествие и смерть Христа, Ветхозаветная история оказывается эпохой подготовки пришествия Христа, последующая история — результатом Его воплощения и страстей. Земная жизнь с ее преходящими радостями и невзгодами не самодовлеюща и приобретает свой смысл, лишь будучи включенной в сакраментальную историю спасения рода человеческого. Поэтому прошедшее и будущее обладают большей ценностью, нежели настоящее — бренное время.
13. Князь тьмы, его природа и место в христианском мире. «Мистическая история» дьявола сложилась еще до начала средневековья. Согласно традиции, Дьявол - один из высших чинов небесной иерархии, серафим Люцифер (лат. «светоносный», а также «утренняя звезда», т.е. Венера), восставший со своими присными, частью ангелов, против Бога. По одной версии, бунт против Бога произошел из желания Люцифера занять место Всевышнего; изгнание мятежных ангелов из рая (1/10 от общего количества) приводит Бога к мысли восполнить их число, что побуждает его создать человека, дабы праведные заняли на небесах место падших ангелов. Другая версия утверждает, что Люцифер отказался поклониться Адаму как высшему божьему творению и взбунтовался. В любом случае центральная причина мятежа — гордыня, а одно из последствий — ненависть Дьявола к людям. Люцифер и последовавшие за ним низвергнуты Богом и небесным воинством во главе с архангелом Михаилом в ад, каковой и является державой Дьявола и подчиненных ему бывших ангелов, а ныне бесов. Земной мир, как лежащий во зле, - также, до определенной степени, территория Дьявола, именуемого потому «князь мира сего». В иудео-христианском (монотеизме нет места для равного Богу злого начала: «Я образую свет и творю тьму, делаю мир, и произвожу бедствия; Я, Господь, творю это» (Ис. 45,7). Представления о всемогуществе Бога вступают в противоречие с его всеблагостью: если Бог всемогущ и добр, то откуда зло? Дьявол оказывается в такой системе некой обособленной персонификацией божьего гнева, подчиненным Богу существом, осуществляющим божественные кары, исполнителем божьих приговоров. Во многих памятниках средневековой агиографии, повествуя о пакостях, которые Дьявол чинит святым, благочестивые авторы добавляют: «по божьему попущению». Дьявол необходим, чтобы карать нечестивых, но кроме того - чтобы искушать праведных, дабы те увеличили свои заслуги, преодолев искушения. В массовых представлениях, однако, Дьявол может оказываться фигурой, действующей вполне самостоятельно. По мнению Ж. Ле Гоффа, средневековье можно определить как период, когда любые действия человека, вообще любые события объясняются как следствие борьбы в человеке и вокруг человека двух сил - Бога и Дьявола.

Дьявол является в виде льва, медведя, козла, жабы, скорпиона, свиньи, быка, кота, собаки, ворона, петуха, а также чудовищ вроде василиска. Преимущественный цвет этих существ—черный, символ греха. Дьявол и демоны могут иметь и человеческое обличье «эфиопов», иноверцев, чаще всего иудеев.

Дьявол и бесы являются носителями ученого знания: одержимые ими неграмотные простецы начинают говорить на латыни и оказываются сведущими в богословских вопросах. Нередко знания как таковые или даже некоторые ремесла считались имеющими дьявольскую природу: проповедники рассказывали истории о том, как некий школяр заключил договор с Дьяволом и благодаря этому превзошел всех в познаниях.

Основные действия Дьявола и бесов, направленные во вред людям,—преследования и соблазны. К числу первых относятся мучения грешников в потустороннем мире и нанесение ущерба в земной жизни как грешникам, так и праведникам.

Последнее совершается путем соблазна: Дьявол побуждает человека к гордыне, внушая ему мысли об избранности, либо смущает мыслью о том, что тот бесконечно грешен и потому бесповоротно осужден, т.е. отвращает от веры в божественное милосердие.
14. Подручные Дьявола. В Библии и апокрифической христианской литературе упоминаются разные имена бесов; Велиал (Велиар), Вельзевул, Азазель, Астарот, Самаэль и др. Неясно являются ли эти персонажи духам и зла, подчиненными Дьяволу, либо тождественны Сатане. В число бесов включались и языческие божества - античные и германские. В течение средневековья постепенно выстраивается более или менее стройная иерархия сил зла зеркально отражающая небесную иерархию. Во главе стоит Сатана (слово «Дьявол» как имя собственное прилагается только к нему, но иногда, как имя нарицательное, обозначает любого из подчиненных ему бесов), затем идут «князья мира сего» (обозначение и собственно Дьявола), «князья бесовские», среди которых — как поименованные выше, так и другие (например, употреблявшиеся в Лотарингии как минимум до XIX в. имена главных бесов — Персен и Верделе). В трактате XVI в. «Лжевладычество бесов» — говорится о 7 405 926 простых бесах, помимо 72 «князей» и самого Сатаны. Кроме того, к слугам Сатаны причисляются и люди, ставшие на путь зла: еретики, мусульмане, евреи, иногда — женщины («сосуд Дьявола»), вообще «чужие».
15. Основные сословия христианского общества. Следует почитать земной порядок, который не что иное, как лишь сколок с общества небесного. Земная иерархия воспринималась как отражение небесной иерархии, в которой есть три ряда ангельских чинов: Серафимы, Херувимы, Престолы; Власти, Силы, Господства; Ангелы, Архангелы, Начала. Идеал средневековой социологии составляли неподвижность, застылость, наследственность общественного статуса. В плане социального и политического поведения и сознания это означало обязанность человека повиноваться и постоянно следовать авторитету.

Ранний период Средневековья строил свои представления об обществе исходя их двух частных схем-пар. Самая важная их этих схем - это оппозиция "клирик-мирянин", что отвечало социальным реальностям общества, где господствующую роль играла религия,а духовенство рассматривалось как важнейший его элемент. Мирская линия осмысления общественного расслоения выражалась в оппозицией "могущественный (т.е.обладающий властью)- бедный". По мере развития товарно-денежных отношений и превращения богатства в важнейший источник и следствие могущества, эта формула преобразуется в противопоставление "богатый-бедный".

На рубеже X-XI вв. появляется трехчастная схема, которая разделяла общество на три функциональных категории-класса: молящихся (oratores), сражающихся (bellatores) и трудящихся (laboratores). Под воинами понимался прежде всего тот новый возвышающийся социальный слой конных воинов - рыцарей, из которых формировалась новая феодальная знать.

16. Институт светской власти и Св.церковь. В средние века росли доходы и владения церкви, усиливалось ее могущество. На Западе в условиях отсутствия стабильной централизованной власти она накопила значительные богатства, которые оставлены ей были королями варварских государств, возникших на территории Западной Римской империи. Значимость католической церкви обусловлена была исключительным значением религии в средние века — она представляла собой идеологическую форму внеэкономического принуждения, составлявшего существенную черту классовых отношений в феодальном обществе. Религиозная идеология была поставлена на службу идее бога, гарантировавшего незыблемость существующего социального порядка, представляющего собой часть космического, природного порядка.

Необходимо учитывать и тот момент, что в средневековой культуре существует четкое различие между «ученой верой» и «верой народа». Перед нами своеобразный парадокс средневековой культуры — парадокс, порожденный встречей, пересечением народной культуры с культурой «ученых», образованных людей, книжной культурой, взаимодействием фольклорных традиций с официальной церковной доктриной. В связи с этим возникает вопрос о том, каким способом осуществлялась связь между этими «верами», что обусловливало их «пересечение», взаимодействие. Исследования показывают, что здесь следует говорить о трех чертах: легитимность, аграрность и нетерпимость.
18. Брак, семья, любовь. Воззрения на институт брака и вообще на взаимоотношения полов пережили в средние века весьма глубокую эволюцию. Католическая церковь "признала" брак довольно поздно. В раннее Средневековье среди христиан пользовались наибольшим распространением взгляды на брак, сформулированные на основе новозаветных текстов св.Иеронимом (347-430 гг) и папой Григорием Великим (530-604 гг.). Эти отцы церкви видели в любом браке прежде всего повторение "первородного греха", совершеннго прародителями рода человеческого Адамом и Евой. Поэтому любые брачные союзы решительно осуждались и подлинно достойными христианами считались лишь те, кто отказывался от брака. Определенную корректировку в этот подход внес Блаженный Августин (354-430). Признавая превосходство девственников над женатыми, он утверждал, что в законном супружестве половой акт превращается из смертного греха в грех простительный, "ибо лучше вступить в брак, нежели разжигаться"; важно лишь, чтобы соитие совершалось не ради наслаждения, но только с целью рождения себе подобных. Эта концепция Августина была одобрена церковью сравнительно поздно - в начале IX века. И только тогда церковный брак стал шире распространяться в народных массах. До этого времени в брачных отношениях бытовали две традиции - позднеантичная и древнегреманская. Ни одна из них не исключала одновременного существования двух-трех видов супружеских союзов. Знакомое нам понятие "брак" просто отсутствовало. Не было тогда и привычного для нас понятия "семья". В среде простолюдинов домохозяйственные группы сплошь и рядом включали в себя, помимо супругов и их детей,родственников отца или матери, а также временных сожительниц главы дома и их детей. Церковь участвовала в процедуре бракосочетания, как правило, только тогда, когда дело касалось королевских семей. Христианская концепция моногамного нерасторжимого брака получает признание в западноевропейских странах лишь в XII-XIII веках. Только в это время брак причисляется к основным христианским таинствам. В процедуру бракосочетания включается и церковное благословение. Для массовой модели поведения в начале второго тысячелетия было характерно особое акцентирование плотского начала в браке. Соитие долгое время исчерпывало эмоциональную сторону супружеских отношений. Отчасти это было связано с некоторыми общими чертами социальной психологии того времени. Люди вообще не считали нужным стесняться проявления чувств. Гнев, страх, ненависть, пристрастие выражались неприкрыто и прямо.

19. Куртуазная любовь. На рубеже XII-XIII вв.возникает куртуазный (т.е.придворный) культ дамы. Он зародился на юге Франции со временем очень широко распространился по Европе. Главный источник наших знаний о куртуазной любви - сочинения южнофранцузских трубадуров, рыцарские романы. Самые известные среди них - "Тристан и Изольда", "Роман о короле Артуре". Исходный принцип куртуазной коллизии - поклонение неженатого рыцаря знатной матроне - супруге сюзерена этого рыцаря или какого-нибудь властителя. Как правило, важнейший стимул этого поклонения - телесное влечение рыцаря к Даме. Конфликт обусловливается тем, что реализовать это влечение почти немыслимо: Дама обязана блюсти верность мужу, рыцарь не смеет оскорбить ее насилием, вассальная верность сюзерену требует от него величайшей осторожности. Тем не меее рыцарь не в силах совладать со своей страстью. Даме лестно быть окруженной поклонением, и даже супруг небезразличен к этой славе жены. Правила игры требуют соблюдения определенного ритуала. Настойчивому и верному поклоннику со временем может быть разрешено прикоснуться к подолу платья Дамы, поцеловать ей руку, даже заключить в объятья. Все это - при условии послушания Даме, готовности выполнять все ее желания - от чтения стихов до совершения в ее честь военных подвигов. В конечном счете дама может дозволить поклоннику даже "возлечь" с нею. Но и в этом случае, обнимая лежащую в его объятиях возлюбленную, рыцарь не посмеет овладеть ею, если только она сама того не позволит. Нетрудно увидеть, что этот ритуал воспитывал чувства. Он заставлял женщину дорожить честью, сдерживать чувственность, требовать от мужчины уважения к своей личности. Еще резче изменялся при соблюдении куртуазного ритуала кодекс мужского поведения. Вместо грубого овладения женщиной мужчине предписывались самоотверженное выполнение ее желаний, умение быть "вежественным", забота о развлечениях Дамы - что особенно важно - душевное совершенство.

20. Христианская аскеза и раннее монашество. Орден венедиктцев. Модель средневекового человека уже самим Средневековьем конкретизировалась и воплощалась в некоторых основных типах. Монашество считалось в средние века идеальной формой жизни, а монахи пользовались привилегированным положением. Главный герой средневековья - святой или монах. Основателем западного монашестваа стал Бенедикт Нурсийский (480-560гг.). Он и разработал монашеский устав, получивший большое распространение в Западной Европе. В нем в качестве одного из главных правил монашеской жизни, помимо аскетического образа жизни, был определен физический труд. Молитва и труд должны были составлять основное содержание монашеской жизни. Многие монастыри стали центрами ранней средневековой Европы. Среди них особое место занимает Сенкт-Галленский монастырь (Швейцария), располагавший. прекрасной библиотекой античных и средневековых сочинений.

21. Нищенствующие ордены. Нищенствующий орден — религиозный орден, который целиком зависит от милостыни людей на средства к существованию. Такие ордена не имеют какой-либо собственности, ни частной, ни общественной, и принимают обет бедности с целью посвятить все свои энергию и время религиозной работе.

Христианские нищенствующие ордена занимаются проповедью Евангелия и помощью беднякам. Оба главных ордена, основанных святым Домиником и святым Франциском, были созданы для борьбы с Катарской ересью (в южной Франции и северной Италии, соответственно) предлагая служение Господу внутри общества. Они сумели получить значительную поддержку, как от обычных горожан, так и от аристократов. Целью их миссионерской деятельности быстро стали города, где приходы уже не справлялись с темпами роста населения. В большинстве средневековых городов в Западной Европе, независимо от размера, действовали представители одного или нескольких нищенствующих орденов.
В средние века первыми нищенствующими орденами братьев в Церкви были:

1. Францисканцы (младшие братья, минориты; серые братья). Основан св. Франциском Ассизским близ Сполето в 1208 г. с целью проповеди в народе апостольской бедности, аскетизма, любви к ближнему. В 1223 г. папа Гонорий III утвердил устав ордена в булле Solet annuere. Основанием ордена францисканцев было положено начало нищенствующим орденам.

В ранний период францисканцы были известны в Англии как «серые братья» (по цвету их облачения), во Франции как «кордельеры» (из-за того, что они опоясывались веревкой), в Германии как «босоногие» (из-за их сандалий, которые они носили на босу ногу), в Италии как «братья». Орденское одеяние — темно-коричневая шерстяная ряса, подпоясанная веревкой, к которой привязаны чётки, круглый короткий клобук и сандалии.
2. Кармелиты (Отшельники Пресвятой Девы Марии Кармельской; белые братья). Орден был основан в середине XII века во время крестовых походов монахами, прибывшими в Святую Землю из Западной Европы и поселившимися у источника св. Илии на горе Кармель. Учредителем ордена считается крестоносец Бертольд Калабрийский, по просьбе которого патриарх Альберт Иерусалимский в 1214 г. составил монашеский устав, отличавшийся особенной строгостью — кармелиты должны были жить в отдельных кельях, постоянно молиться, соблюдать строгие посты, в том числе полностью отказаться от мяса, а также значительное время проводить в полном молчании. Облачение кармелитов — тёмно-коричневая ряса с капюшоном.
3. Доминиканцы (Орден Проповедников; черные братья). Девиз ордена — Восхвалять, Благословлять, Проповедовать. В 1214 году вокруг св. Доминика в Тулузе образовалась первая община. Устав был утвержден двумя годами позже папой Гонорием III. Орден быстро распространился во Франции (здесь доминиканцы поначалу назывались якобитами, потому что первая резиденция ордена в Париже была при церкви св. Иакова), Испании и Италии. Важнейшим направлением деятельности доминиканцев было углубленное изучение теологии с целью подготовки грамотных проповедников. Центрами ордена стали Париж и Болонья — два крупнейших университетских города Европы. В 1221 году доминиканцы имели 70 монастырей, в 1256 году в ордене было 7000 монахов.

Герб ордена изображает собаку, которая несёт в пасти горящий факел (этим, и созвучностью с лат. Domini canes, обусловлено распространение неофициального названия ордена «Псы Господни»), чтобы выразить двойное назначение ордена: охранять церковь от ереси и просвещать мир проповедью истины.

Облачение — белая туника, кожаный пояс с чётками, белая пелерина с капюшоном и чёрный плащ с чёрной пелериной с капюшоном.
4. Августинцы (Отшельники св. Августина). Августинские братья — это нищенствующий орден, созданный в 1256 году папой Александром IV, объединившим в единую конгрегацию несколько небольших отшельнических общин в Италии (Иоаннбониты, Тосканские эремиты, Бритинианцы и др., в том числе духовную общину, основанную св. Авгутином в 388 г. в Тагасте. Облачение — белый шерстяной подрясник с наплечником, чёрная ряса с длинными широкими рукавами, капюшон и кожаный пояс.
23. Символизм культуры христианского средневековья. Огромную роль в картине мира средневекового человека играл символ. Иносказание было привычной формой существования смысла для средневекового человека. Все так или иначе было знаком, все предметы - лишь знаки сущностей. Сущность не требует предметного выражения и может явиться созерцающему ее непосредственно. Сама Библия была наполнена тайными символами, скрывающими истинный смысл. Средневековый человек рассматривал окружающий его мир как систему символов, правильно истолковав которые, можно постичь божественный смысл. Церковь учила, что высшее знание открывается не в понятиях, а в образах и символах. Мышление символами позволяло найти истину. Главным методом познания становилось постижение смысла символов. Символично было само слово. (Слово было универсальным, с его помощью можно было объяснить весь мир.) Символ был универсальной категорией. Мыслить и означало - обнаруживать тайный смысл. В любом событии, предмете, явлении природы средневековый человек мог увидеть знамение - символ, ибо весь мир символичен - природа, животные, растения, минералы и т.д. Глубоко символичный менталитет средневекового человека определил и многие особенности художественной культуры средневековья, и прежде всего - ее символичность. Символичен весь образный строй средневекового искусства - литературы, архитектуры, скульптуры, живописи, театра. Глубоко символична церковная музыка, сама литургия.
24. Эстетические взгляды искусства средневековья. Однако при всем многообразии художественных средств и стилевых особенностей искусству Средневековья присущи общие характерные черты:
• религиозный характер (христианская церковь — единственное, что объединило разрозненные королевства Западной Европы на всем протяжении средневековой истории);

• синтез различных видов искусства, где ведущее место отводилось архитектуре;

• ориентированность художественного языка на условность, символику и малый реализм, связанные с мировоззрением эпохи, в которой устойчивыми приоритетами были вера, духовность, небесная красота;

• эмоциональное начало, психологизм, призванные передать накал религиозного чувства, драматизм отдельных сюжетов;

• народность, ибо в эпоху Средневековья народ был творцом и зрителем: руками народных умельцев создавались произведения искусства, воздвигались храмы, в которых молились многочисленные прихожане. Используемое церковью в идеологических целях культовое искусство должно было быть доступным и понятным всем верующим;

• иперсональность (согласно учению церкви, руку мастера направляет воля Бога, орудием которого считался зодчий, камнерез, живописец, ювелир, витражист и т.д., нам практически неизвестны имена мастеров, оставивших миру шедевры средневекового искусства).
25. Изо (иконопись) Влияние церкви, пытавшейся подчинить себе всю духовную жизнь общества, определило облик средневекового искусства Западной Европы. Основным образцом средневекового изобразительного искусства были памятники церковной архитектуры. Главной задачей художника было воплощение божественного начала, а из всех чувств человека отдавалось предпочтение страданию, ибо, по учению церкви, это - очищающий душу огонь. С необычной яркостью средневековые художники изображали картины страданий и бедствий.

Строго следуя универсальным церковным канонам, средневековые художники призваны были в образной форме явить божественную красоту. Эстетический идеал средневекового искусства был противоположен античному, отражая христианское понимание красоты. Идея превосходства духа над телесным, плотским представлена в аскетизме образов монументальной живописи и скульптуры, их суровости и отрешенности от внешнего мира. Предельная условность всей образной системы средневекового искусства нашла отражение в канонах построения человеческой фигуры: линейность, торжественная неподвижность, удлиненность овала лица и фигур, широко открытые глаза ("зеркало души"), "бестелесность", бесплотность фигур. Средневековая живопись не знает перспективы, открывающей глубину картины. Перед зрителем плоскостное развертывание композиции и единственное зримое движение - восходящее, устремленное к небу.
26. Романский стиль. Возникло во времена царствования Карла великого. Для данного стиля в искусстве характерна полукруглая сводчатая арка, пришедшая из Рима. Вместо деревянных покрытий начинают преобладать каменные, как правило имеющие сводчатую форму. Живопись и скульптура были подчинены архитектуре и главным образом использовались в храмах и монастырях. Скульптурные изображения ярко раскрашивались, а монументально-декоративная живопись на оборот, представлялась храмовыми росписями сдержанного колорита. Примером данного стиля является церковь Марии на острове Лаак в Германии. Особое место в романской архитектуре занимает итальянская архитектура, которая благодаря присутствующим в ней прочным античным традициям сразу шагнула в эпоху Возрождения.

Главной функцией романской архитектуры является оборона. В архитектуре романской эпохи не применялся точный математический расчет, однако толстые стены, узкие окна и массивные башни, являясь стилевыми признаками архитектурных сооружений, несли на себе одновременно и оборонительную функцию, позволяя мирному населению укрыться в монастыре во время феодальных распрей и войн. Это объясняется тем, что становление и укрепление романского стиля происходило в эпоху феодальной раздробленности и его девизом является высказывание «Мой дом - моя крепость».

Помимо культовой архитектуры активно развивалась и светская архитектура, примером этого служит феодальный замок – дом – башня прямоугольной или многогранной формы.
27. Готический стиль. (XII-XV вв.)

Возникло в результате развития городов и формирующейся городской культуры. Символом средневековых городов становится собор, постепенно теряющий свои оборонительные функции. Стилевые изменения в архитектуре этой эпохи объяснялись не только изменением функций зданий, но стремительным развитием строительной техники, которая к тому времени уже основывалась на точном расчете и выверенной конструкции. Обильные выпуклые детали – статуи, барельефы, висячие арки были главными украшения зданий, как изнутри так и с наружи. Мировыми шедеврами готической архитектуры являются Собор Парижской Богоматери, Миланский собор в Италии.

"В моде" все "бестелесное" - удлиненные пропорции, ни малейшего намека на плоть. Возникает потребность в новом типе храма - просторном, эфемерно высоком, где человек чувствовал бы себя песчинкой. Так в стремлении максимально разгрузить пространство интерьера готические строители придумали систему вынесенных наружу аркбутанов (наклонных опорных арок) и контрфорсов, т.е. готическую каркасную систему. Теперь пространство между травеями заполнялось тонкими стенами, покрытыми "каменным кружевом" или цветными витражами в виде стрельчатых арок. Данная конструктивная система позволила достигнуть небывалой высоты сводов и, благодаря большим окнам, отличной освещенности. Колонны, поддерживающие теперь своды, стали тонкими и собранными в пучки. Главный фасад (классический пример - Собор в Амьене) обрамлялся по бокам обычно 2-мя башнями, не симметричными, а слегка отличающимися друг от друга. Над входом, как правило, красуется огромное витражное окно-роза.

28. Семантика средневекового храма. Символом Вселенной был собор, структура которого мыслилась во всем подобной космическому порядку; обозрение его внутреннего плана, купола, алтаря, приделов должно было дать полное представление об устройстве мира. Каждая его деталь, как и планировка в целом, была исполнена символического смысла. Молящийся в храме созерцал красоту и гармонию божественного творения. Устройство государева дворца также было связано с концепцией божественного космоса; небеса рисовались воображению в виде крепости. В века, когда неграмотные массы населения были далеки от мышления словесными абстракциями, символизм архитектурных образов являлся естественным способом осознания мирового устройства, и эти образы воплощали религиозно-политическую мысль. Порталы соборов и церквей, триумфальные арки, входы во дворцы воспринимались как «небесные врата», а сами эти величественные здания — как «дом Божий» или «град Божий». Организация пространства собора имела и свою временную определенность. Это выявлялось в его планировке и оформлении: будущее («конец света») уже присутствует на западе, священное прошлое пребывает на востоке.
29. Героический эпос. Коллективной памятью народа был героический эпос, в котором нашли отражение его духовная жизнь, идеалы и ценности. Истоки западноевропейского героического эпоса лежат в глубине варварской эпохи. Лишь к VIII - IX вв. были составлены первые записи эпических произведений. Ранний этап эпической поэзии, связанный с формированием раннефеодальной военной поэзии - кельтской, англосаксонской, германской, древнескандинавской - дошел до нас лишь фрагментарно.

«Беовуль». Англосаксонский эпос "Беовульф", относящийся к концу VII - началу VIII в., сформировался на основе более ранних устных героических песен. Герой эпопеи - отважный витязь из южноскандинавского племени гаутов, спасающий попавшего в беду короля данов Хродгара. Герой совершает три чудесных подвига. Он одерживает победу над чудовищем Грендалем, истреблявшим дружинников короля. Смертельно ранив Грендаля и победив его мать, мстившую за сына, Беовульф становится королем гаутов. Будучи уже старым, он совершает свой последний подвиг - уничтожает страшного дракона, мстящего гаутам за похищенный у него золотой кубок. В поединке с драконом герой погибает.

"Беовульф" - причудливое переплетение мифологии, фольклора и исторических событий. Змееборство, три чудесных поединка - элементы народной сказки. Вместе с тем сам герой, борющийся за интересы своего племени, его трагическая смерть - характерные черты героического эпоса, исторического в своей основе (некоторые имена и события, описанные в эпосе, встречаются в истории древних германцев). Так как формирование эпоса относится к концу VII - началу VIII вв., т.е. спустя более чем столетие после принятия христианства англосаксами, в "Беовульфе" обнаруживаются и христианские элементы.

«Песнь о Нибелунгах». Выдающийся памятник немецкого эпоса - "Песнь о Нибелунгах" - был записан около 1225 г. В основе сюжета "Песни" - древнегерманские сказания времен Великого переселения народов - гибель одного из германских королевств - бургундского - в результате нашествия гуннов (437 г.). Однако узнать этот исторический эпизод эпохи нашествий кочевников в "Песни" крайне трудно. Слышен лишь отдаленный отзвук тех далеких событий.

Нидерландский королевич Зигфрид сватается к бургундской королеве Кримгильде и помогает ее брату Гюнтеру обманом взять в жены королеву Исландии Брунгильду. Спустя годы Брунгильда, обнаруживает обман и приказывает убить Зигфрида (в заговоре против Зигфрида участвует брат его жены Кримгильды). Короли выманивают у Кримгильды золотой клад сказочных нибелунгов, и убийца Зигфрида скрывает его в Рейне. Кримгильда клянется отомстить за предательскую гибель мужа (убитого ударом в спину). Она выходит замуж за короля гуннов Аттилу и спустя некоторое время приглашает в гуннскую землю всех своих родственников с их дружинниками (в "Песни" бургунды выступают под именем нибелунгов). Во время пира Кримгильда намеренно устраивает ссору, в ходе которой погибает весь бургундский род. От рук единственного оставшегося в живых дружинника гибнет и сама Кримгильда...

30. Средневековая поэзия трубадуров, минизингеров и вагантов. Следует отметить, что в период высокого Средневековья наряду с отделением литературы от исторических, религиозных, научных и т.п. произведений, увеличивается разрыв между народной культурой и элитарной (в предшествующий период вся сфера поэтического творчества преимущественно отражала общенародный идеал). Классическое же Средневековье противопоставляет народному героическому эпосу рыцарский роман, народной лирике - поэзию труверов, трубадуров и миннизингеров.

Музыка вагантов (от латинского - "странствующий") была адресована духовной элите средневекового общества - образованной его части, умеющей ценить поэтическое творчество. Создателями лирики вагантов (XI - XIII вв.) были бродячие клирики, главным образом, недоучившиеся студенты, не нашедшие себе места в церковной иерархии. Ваганты были образованными люди, лично независимыми, как бы "выпавшими" из социальной структуры средневекового общества, материально необеспеченными - эти особенности их положения способствовали выработке тематического и стилистического единства их лирики.

Как и вся латинская литература этого периода, лирика вагантов опирается на античные и христианские традиции (источники сатиры вагантов - Ювенал и библейские пророки, эротических тем - Овидий и "Песнь песней"). Поэтическое наследие вагантов широко и многообразно: это и стихи, воспевающие чувственную любовь, и произведения, обличающие грехи монахов и священников, пародии на литургические тексты, льстивые и даже нахальные просительные стихи. Ваганты сочиняли и религиозные песнопения, дидактические и аллегорические поэмы, но эта тематика занимала незначительное место в их творчестве.

В свободолюбивом и жизнерадостном творчестве клириков XI - XIII вв. господствует игра, условность, характерные для светской средневековой литературы. Личное начало в их лирике развито весьма слабо. Вершины творчества вагантов - Гугон, прозванный "Примасом Орлеанским" (кон. XI - сер. XII в.), Вальтер Шатильонский (вторая половина XII в). Антиаскетическая, антицерковная литература вагантов, в основном песенная, преследовалась католической церковью.

В конце XI в. в Провансе возникает лирическая рыцарская поэзия трубадуров (приблизительный перевод - "слагающие стихи"). Последующие два столетия были временем наивысшего расцвета поэзии трубадуров, ставшей первой светской лирикой средневековья и ознаменовавшей собой конец господства церковной поэзии. Тематика поэтического творчества трубадуров обширна - стихи посвящались рыцарским доблестям, но главная тема - куртуазная любовь (само понятие "куртуазность", культ прекрасной дамы как новый эстетический идеал, были впервые разработаны в поэзии трубадуров).

У трубадуров лирические произведения впервые зазвучали на народном языке (до них западноевропейская средневековая литература была записана лишь на латыни, народная же культура была бесписьменной). Впервые поэтическое творчество стало творчеством мирян, а не исключительно духовных лиц. Лирика трубадуров вобрала в себя литературные элементы церковной латинской поэзии, фольклора, заметны в ней и арабские влияния. Трубадуры создали и новый образ автора - человека, служащего только Красоте.

Среди трубадуров - Бертран де Борн (умер в 1210 г.), Пейре Видаль (XII в.), Гильом де Кабестань (конец XII в.), Гильом IX, герцог Аквитанский, граф Пуатье (1071 - 1127). Стихи сочиняли и знатные женщины, самая известная из них - герцогиня Аквитанская Альенора.
Традиции провансальской лирики продолжили немецкие поэты - миннезингеры ("певцы любви") - авторы немецкой светской поэзии. Немецкая рыцарская лирика - миннезанг - испытывала на себе сильное влияние провансальской лирики. Вместе с тем творчество миннезингеров имеет ряд особенностей.

Миннезингеры сами сочиняли музыку к своим произведениям, но распространяли их, как правило, странствующие певцы - шпильманы. Хотя главной темой творчества миннезингеров было воспевание утонченных чувств к прекрасной даме, как и у их провансальских предшественников, поэзия их более сдержанна, грустна, склонна к дидактизму, нередко окрашена в религиозные тона (оставаясь в основном светской).

Наиболее выдающимися миннезингерами были Генрих фон Фельдеке, Фридрих фон Хаузен, Вольфрам фон Эшенбах и др.

Творчество миннезингеров XIII - XIV вв. отражает начавшийся кризис рыцарской культуры. Особенно это заметно в поэзии Нейдхарта фон Рейенталя, где нередки бытовые зарисовки и сценки простонародной жизни (чуждые рыцарской лирике). Последователи Нейдхарта фон Рейенталя тяготеют к формам народной плясовой песни, высмеивают "куртуазность" как стиль поведения и жизни. В XIV - XV вв. наступает закат миннезанга, связанный с кризисом рыцарской идеологии. Рыцарство начинает терять значение основной военной силы государства в связи с формированием боеспособной пехоты.
31. Исповедь Августина Блаженного. «И́споведь» (лат. Confessiones) — общее название 13 автобиографических сочинений Августина Блаженного, написанных около 397-398 года н. э. и рассказывающих о его жизни и обращении в христианство. «Исповедь», которая считается первым образцом автобиографии в европейской литературе, в течение тысячелетия служила литературным образцом для христианских писателей. Она охватывает только часть жизненного пути Августина (33 года из около 40 прожитых им к моменту написания), но содержит ценнейшие сведения о его духовном пути и развитии философских и религиозных взглядов. Заглавие подчёркивает христианскую основу произведения: описывая свою прежнюю жизнь, полную пороков и заблуждений, Августин просит у Бога прощения и стремится воздать Ему хвалу своим сочинением. Помимо собственно автобиографического, «Исповедь» имеет и важное богословское и философское значение: автор критикует манихейство, неоплатонизм и астрологию, а последние 4 книги посвящены размышлениям о таинстве исповеди, толкованию Книги Бытия, изложению учения о Троице, рассуждениям о природе памяти, времени и языка.


32. Элементы средневековой культуры. Главной, центральной идеей картины мира средневекового человека, вокруг которой формировались все ценности культуры, вся структура представлений о мироздании, была христианская идея Бога. Средневековому мировосприятию и мироощущению, основу которого составляло христианское сознание, присущи следующие черты:

"Двумирность" - восприятие и объяснение мира исходит из идеи двумирности - разделения мира на реальный и потусторонний, противопоставления в нем Бога и природы, Неба и Земли, "верха" и "низа", духа и плоти, добра и зла, вечного и временного, священного и греховного

Иерархизм - согласно богоустановленному порядку мир виделся выстроенным по определенной схеме - в форме двух симметричных, сложенных основаниями пирамид.

Символизм. Огромную роль в картине мира средневекового человека играл символ. Иносказание было привычной формой существования смысла для средневекового человека. Все так или иначе было знаком, все предметы - лишь знаки сущностей.

Универсализм. Мировосприятие средневекового человека отличалось универсализмом. В основе средневекового универсализма - идея Бога как носителя универсального, всеобщего начала.

Целостность. Мировосприятие средневекового человека отличалось целостностью. Все области знания - наука, философия, эстетическая мысль и т.д. - представляли собой нерасчленимое единство, т.к. все вопросы решались ими с позиций центральной идеи картины мира средневекового человека - идеи Бога.

Историзм миросозерцания. История как наука в эпоху средневековья не существовала, она была существенной частью миросозерцания, что было обусловлено ее христианским пониманием.


33. Евангилие: общая хар-ка. Евангелия входят в состав книг Нового Завета. Наиболее ранними источниками, упоминающими четыре канонические Евангелия, являются Апостольские правила (IV век) и деяния Лаодикийского собора (364 год). В этих сочинениях по именам авторов называются четыре Евангелия: Матфея, Марка, Луки и Иоанна.

Первые три текста содержат немало параллельных мест, и именуются синоптическими (от греч. синопсис — обозрение) с XVIII века, после того как Иоганн Якоб Грисбах издал их в 1776 году в виде Синопсиса, то есть параллельными столбцами. Евангелие от Иоанна существенно отличается от синоптических как по композиции, так и по содержанию. Оно было написано на несколько десятков лет позже книг других Евангелистов с целью дополнить их. Текст Иоанна Богослова представляет теологическое описание Иисуса Христа как вечного Слова и уникального Спасителя человечества.

В Евангелиях содержатся описания рождения и жизни Иисуса Христа, его смерти и чудесного воскресения, а также проповеди, поучения и притчи.

Каждый из авторов Евангелия делал упор на те моменты жизни и деятельности Иисуса Христа, которые он считал наиболее важными. Часть событий упоминается только в одних и не упоминается в других Евангелиях.

Синоптические Евангелия стали источником многих сюжетов, цитат и идей для европейской социальной культуры последующих столетий. Широко известны Рождество младенца Иисуса Христа, Нагорная проповедь и Заповеди блаженства, Преображение, Тайная вечеря, Воскресение и Вознесение. Основные, упомянутые в Евангелиях, события в жизни Христа постепенно стали отмечаться в качестве церковных праздников теми народами, которые приняли христианство.





Учебный материал
© bib.convdocs.org
При копировании укажите ссылку.
обратиться к администрации