Язычество древних славян - файл n1.doc

Язычество древних славян
скачать (105 kb.)
Доступные файлы (1):
n1.doc105kb.02.11.2012 21:55скачать

n1.doc



Министерство образования и науки Украины

Харьковская государственная академия дизайна и искусств

Кафедра истории и теории искусств

Реферат

По дисциплине «Религиоведение»

На тему «Язычество древних славян»


Подготовила. ст. заочного отделения

группы ЗИО-08 Шерстюк М.Р.

Преподаватель доцент Петрикова В. Т.

Харьков – 2009

План:

1. Введение.

2. Славяно-Русское язычество.

а) Общие сведения.

б) Мир в представлениях древних славян.

в) Пантеон языческих богов.

г) Языческие праздники.

3. Языческая культура сегодня.
1.Введение

Мы, современные люди, привыкли смотреть на мир через призму науки: трезво и рационально. Даже самые поразительные проявления стихии, такие, как землятресения, наводнения, извержения вулканов, солнечные и лунные затмения, не вызывают в нас того ужаса перед не тем неведомым, что некогда владел нашими предками. Ибо мы знаем, что за явлениями природы стоит не Бог, не Дьявол, не злые духи, а слепые силы, укрощённые теми общими законами, что известны нам из мира физики, силы, которые мы способны постичь, рассчитать и измерить. Поэтому современный человек видит себя скорее властителем природы, нежели её жертвой. Однако в древние времена люди воспринимали мир совершенно иначе. Он был таинственным и загадочным. И поскольку причины всего, что происходило с ними и вокруг них, были недоступны их пониманию, и поскольку не могли они объяснить, в чём же суть грозы и града, засухи и наводнения, эпидемий чумы и нашествий насекомых-вредителей, болезней и смерти, ночных кошмаров и душевных болезней, - все эти ужасные явления, события и удары судьбы они невольно приписывали тёмным силам: богам и полубогам, феям и эльфам, некромантам и гномам, дьяволам и демонам, призракам и неуспокоенным душам, обитавшим в небе, под землёй или в воде. Люди мнили себя добычей этих вездесущих духов, ибо от их милости или гнева могли зависеть счастье или несчастье, здоровье или болезнь, жизнь или смерть. От боязни перед неизведанным берёт своё начало каждая религия, язычество не является исключением.

Сам термин "язычество" - литературного происхождения. Произошел от церковнославянского слова "языци", т. е. "народы", "иноземцы". Таким образом, русские книжники эпохи Киевской Руси - христиане по вере - как бы "отгораживались" от народов, еще не крещенных. В современной науке под язычеством понимается комплекс религиозных обрядов, верований, представлений, предшествовавший возникновению "мировых религий" (христианства, магометанства, буддизма) и послуживший их основой.

Из-за разрозненности языческих верований, так и не достигших своего расцвета, сохранилось очень мало сведений о язычестве, да и то довольно скупых. О высших славянских богах исследователи узнают, как правило, из христианских поучений против язычества; о "низшей" мифологии - из фольклора (сказок, обрядов); много сведений получают благодаря археологическим раскопкам мест языческих молений и найденным кладам женских и мужских украшений с языческой символикой. Кроме того, верно осмыслить полученный материал помогают сопоставления с древней религией соседних народов, а также с эпическими сказаниями (например, русскими былинами), непосредственно с религиями не связанными, но сохранившими отголоски мифов.

“Язычество” , как известно, — крайне неопределенный термин, возникший в церковной среде для обозначения всего нехристианского, дохристианского. Этим термином должны были покрываться самые разнородные и разного исторического уровня религиозные проявления: и мифы античного мира, и представления первобытных племен, и дохристианские верования славян, финнов, германцев, кельтов или домусульманская религия татар.

Главным, определяющим материалом для изучения язычества является этнографический: обряды, хороводы, песни, заговоры и заклинания, детские игры, волшебные сказки, сохранившие фрагменты древней мифологии и эпоса; важен символический оррамент вышивки и резьбы по дереву. Этнографические материалы — сокровищница многовековой народной мудрости, архив истории познания мира и природных явлений человечеством.

Сопоставляя фольклорные данные с надежными хронологическими ориентирами, имеющимися в распоряжении археологии (начало земледелия, начало литья металла, появление железа, время постройки первых укреплений и т.п.) , можно уловить динамику языческих представлений, выявить стадии и фазы их развития.

В самом начале 12 в. русский писатель, современник Владимира Мономаха предложил периодизацию славянского язычества, разделив его на четыре стадии:

1. Культ "упырей (вампиров) и берегинь" - одухотворявший всю природу и деливший духов на враждебных и благожелательных.

2. Культ земледельческих небесных божеств "Рода и рожаниц". Исторически две рожаницы предшествуют Роду; это были богини плодовитости всего живого, ставшие в дальнейшем матриархальными богинями аграрного плодородия.

3. Культ Перуна, являвшегося в древности богом грозы, молний и грома, а в дальнейшем ставшего божеством войны и покровителем воинов и князей. При создании государства Киевской Руси Перун стал первым, главным божеством в княжеско-государственном культе 10 в.

4. После принятия христианства в 988 г. язычество продолжало существовать, отодвинувшись на "украины" государства.


2. Славяно-Русское язычество.

а) Общие сведения.

ФЕТИШИЗМ И АНИМИЗМ

У восточных славян отголосками фетишизма и анимизма, преломленных тысячелетиями, было поклонение, например, камням, деревьям, рощам. Культ каменных фетишей - очень древний. Вполне возможно, что у древних славян он возник из почитания каменных орудий, необходимых в охоте и хозяйстве. Во всяком случае, у древних римлян существовал культ первобытного кремневого орудия - "ударника" (отсюда и бог Юпитер носил еще имя Феретрий - ударник). "Культ камней, оказался у славян весьма живучим. "Слово. Иоанна Златоуста" (по русскому списку XIV в., но написанное гораздо раньше) при перечислении мест, куда русские "приходаше молятсь" и "жертву, приносящу", называет "камення". Среди белорусов до недавнего времени существовало поверье, что в седую старину камни говорили, чувствовали, росли и размножались, как люди.

В Приднепровье был распространен культ дуба. Византийский император Константин Багрянородный в своем сочинении "Об управлении государством" (948-952), основываясь на личных впечатлениях, писал о россах - русских, что они в походе "у весьма великого дуба приносили в жертву живых птиц". Два мощных "священных" дуба были обнаружены уже в нашем веке на перекрестке двух торговых путей средневековья "из варяг в греки" и из Киева в Чернигов. Их подняли со дна Десны и Днепра в 1909 и 1975 гг. при расчистке дна этих рек. Радиоуглеродный анализ второго из этих дубов показал, что он перестал существовать (вероятно, упал вследствие подмыва берега) в середине VIII в. Ученые считают, что, по-видимому, "священные" дубы росли в "священных" рощах, которые также являлись объектом поклонения древних славян.

ТОТЕМИЗМ

Обнаруженные дубы указали и на другой пласт верований язычников-славян. В стволы деревьев на высоте нескольких метров (там, где начинали расходиться ветви) были симметрично и прочно засажены кабаньи челюсти. Наряду с почитанием дуба днепровские славяне поклонялись священным животным - диким кабанам-вепрям. Древнерусские летописи и былины неоднократно повествуют об охоте на вепря и о торжественном поедании кабаньего мяса на княжеских пирах. .Некоторые исследователи видят в этих "вепревых" угощениях отголоски обрядового поедания мяса вепря, связанного с древним культом. Здесь мы встречаемся уже с тотемизмом и культом животных.

Вопрос о тотемистическом культе у восточных славян довольно сложен. Возможно, что в ряде случаев мы сталкиваемся с трансформацией тотемизма в культ предков в образе животных. Отголоски "звериных" культов прослеживаются в ранних церковных поучениях. В упоминавшемся уже "Хождении Богородицы по мукам" сообщается, что славяне "богы прозваша" зверей ("тварей"). Отцы церкви неистовствовали, когда новообращенные христиане продолжали соблюдать "бесовские" обряды, при которых их участники "надевали на себя звериные шкуры", плясали, скакали и пели "бесовские" песни. Тотемистические игры в медведя ("комосдица") сохранялись в белорусской деревне до второй половины XIX в. Здесь, видимо, можно усмотреть пережиток ритуальных плясок на празднике тотема, который известен и изучен у народов Крайнего Севера и многих других.

КУЛЬТ ПРЕДКОВ

Отрыв духа-"двойника" от объекта, которому он присущ, наряду с тотемизмом порождает веру в души мертвых, а также культ предков. Вероятно, одной из форм этого культа было почитание Рода и рожаниц, возникшего в связи с разрастанием и усилением родов и укреплением родовой организации, как полагает известный ленинградский историк В. В. Мавродин. В последнее время была высказана точка зрения, что Род был верховным божеством славян до Перуна. Однако вряд ли в условиях политической и экономической разобщенности древних славян, замкнутости родов у славян мог существовать верховный бог, подчиняющий себе всех остальных.

ПОЛИДЕМОНИЗМ

Невидимые духи - души предков и родичей, двойники фетишизируемых предметов и явлений, объекты тотемистического культа постепенно "населяют" окружающий древнего славянина мир. Уже не сам предмет является объектом почитания. Поклонение относится к живущему в нем духу, демону. Не сам предмет, а именно они оказывают положительное или отрицательное влияние на ход событий в мире и на судьбы людей.

Язычество восходит на новую ступень. Это-стадия полидемонизма. Демоны - ранее двойники реальных вещей и явлений объективного мира, а также людей, но покинувшие своих реальных носителей и ставшие самостоятельными существами. Они приобретают антропоморфный образ. Теперь и лес, и вода-матушка, я даже жилище - земное и неземное, где находятся души мертвых, становятся обитаемыми, в них поселяются демоны. Именно демонов, населяющих то или иное природное пространство, имеют в виду средневековые авторы, когда пишут, что славяне поклоняются водным и лесным стихиям.

В водной стихии, считали древние славяне, жили берегини и водяные. Берегини, а позднее вилы и русалки - это женские духи рек, озер, прудов, колодцев и т. д. По народным поверьям, весной русалки выходят на берег, качаются на ветвях, расчесывают свои длинные зеленые волосы, поют песни, заманивают прохожих и стараются защекотать их до смерти. С русалками связаны также представления о погибших в воде женщинах, девушках, о некрещеных умерших детях. Видимо, здесь на образ русалок наслоились отголоски культа мертвых. Но русалки - и духи растительности: деревьев, трав, цветов, хлебов, - ведь они дают растениям жизненную влагу, посылают благодатный дождь на поле. Водяной - косматый, с бородой по колено, злой, проказливый и мстительный старик, живет на дне рек и озер, в омутах.

Лес - это царство лешего, или лесовика. Леший обитает на деревьях или в дуплах. По ночам он "дико кричит, выглядывая из-за старого дуба (вспомним, что дуб тоже связан с языческими верованиями).

На полях в высокой траве или в высоких колосьях живут полевики - козлообразные существа. Возникновение их образа говорит нам о развитии земледелия. Полевики могли быть мужского и женского пола.

В жилище "хозяин" домовой - маленький горбатенький старикашка. Он - покровитель дома, домашнего хозяйства. В зависимости от конкретного "местопребывания" его называли дворовым, овинником, гуменником, банником. Если о нем заботиться, то он помогает в хозяйстве. "Царь хозяюшка дворовой царица хозяюшка дворовица! и дарую я цебе и хлебом и солью и низким поклоном, а што сам ем, пью, тем цебе дарю; а ты, хозяюшка-бацюшка и хозяюшка-матушка, мене береги и скоцину блюдзи", - говаривали в старицу. Если же его не кормить, то он душит кур, беспокоит своей возней ночью. Тогда он превращается в проклятого "беса хоромо-жителя", как называли домового церковнослужители ("Слово св. Василия о посте" - памятник XIV в.).

б) Мир в представлениях древних славян

Мир тогдашних язычников состоял из четырех частей: земли, двух небес и подземно-водной зоны.

У многих народов земля изображалась как округлая плоскость, окруженная водой. Вода конкретизировалась или как море, или же в виде двух рек, омывающих землю, что, может быть, архаичнее и локальнее — где бы человек ни был, он всегда находился между каких-либо двух рек или речек, ограничивающих его ближайшее сухопутное пространство. Судя по фольклору, славянские представления о море не имели законченного вида. Море где-то на краю земли. Оно может быть на севере, где на стеклянных горах находится хрустальный дворец Кощея Бессмертного, сверкающий всеми цветами радуги. В море ловят рыбу, плавают на кораблях, здесь находится девичье царство (сарматов) с каменными городами; отсюда, от морских берегов Змей Горыныч, олицетворение степняков, направляется в свои налеты на святую Русь. Это — реальное историческое черноморско-азовское море, издавна известное славянам и даже носившее временами название "Русского моря". До этого моря от лесостепной окраины славянской прародины или (что то же самое) от южной окраины славянских царств можно доскакать "скорою ездою", как говаривали в 16 в., всего лишь за три дня.

Для язычников был очень важен аграрный аспект земли: земля - почва, рождающая урожай, "Мать - сыра - земля", почва, насыщенная влагой, питающей корни растений, "матушка-земля", с которой связан целый ряд обрядов и заклинаний. Здесь почти неощутима грань с воображаемым подземным сказочным миром. Богиней плодоносящей земли-почвы, "матерью урожай" была Макошь, введенная в 980 г. в пантеон важнейших русских божеств, как богиня плодородия.

Небо, в прямой зависимости от системы хозяйства, по-разному воспринималось первобытными людьми: охотники палеолита, представлявшие мир как бы плоским, одноярусным, не интересовались небом, не изображали солнца, занимаясь лишь плоскостью своей тундры и животными, на которых они охотились. Охотники мезолита, разобщенные на небольшие группы, затерянные в бесконечной тайге, поневоле обратились к нему, к звездам, помогавшим им ориентироваться в лесной пуще во время длительного преследования оленей. Было сделано важное астрономическое наблюдение: оказалось, что среди бесчисленного количества медленно движущихся по небу звезд есть неподвижная Полярная звезда, всегда указывающая Север.

Солнце тоже было ценимо земледельцами, как источник света и тепла и условие произрастания всего в природе, но здесь был исключен элемент случайности, элемент капризов божественной воли — солнце было воплощением закономерности. Весь годичный цикл языческих обрядов был построен на четырех солнечных фазах и подчинен 12 солнечным месяцам. Солнце в изобразительном искусстве всех веков было для земледельцев символом добра, знаком света, разгоняющего тьму. Древние славяне, как и многие другие народы, принимали геоцентрическую модель мира.

Важной частью представлений о подземном мире является общечеловеческая концепция подземного океана, в который опускается солнце на закате, плывет ночью и выплывает на другом конце земли утром. Ночное продвижение солнца осуществлялось водоплавающими птицами (утками, лебедями) , а иногда действующей фигурой был подземный ящер, заглатывавший солнце вечером на западе и вырыгивавший его утром на востоке.

в) Пантеон языческих богов

1.Перун – грозное славянское божество. Считался покровителем всех воздушных явлений.

2.Златая мать – богиня тишины и покоя.

3. Световид – внук Златой матери (Златой Бабы) – обозначал «весь белый свет».

4. Знич – обозначал изначальный огонь, животворящую теплоту.

5. Белбог – покровитель различных благ.

6. Сильный бог – бог телесной крепости.

7. Даждьбог – податель всяких благ земных, богатства, счастья, благополучия.

8. Живот – жизнедатель, хранитель жизни.

9. Лёд – бог войны. Начальник над воинскими действиями и кровопролитием.

10. Коляда – бог мира.

11. Услад – покровитель удовольствий у увеселений.

12. Лада – богиня любви и красоты.

13. Леля – покровитель воспламенения любви в сердцах человеческих. Сын Лады.

14. Полеля – хранитель благополучия брака. Второй сын Лады.

15. Дид – бог супружеской жизни. Третий сын Лады.

16. Дидилия – богиня благополучных родов. Лечит бесплодие.

17. Мерцана – богиня зари.

18. Триглава – означала три начала: земля, вода, воздух.

19. Волос – бог крупного скота.

20. Могошъ – бог мелкого скота.

21. Купало – бог земных плодов.

22. Родомысл – покровитель законов, податель благих советов, мудрости, красных и умных речей.

23. Сьва – богиня осени и садовых плодов.

24. Зевана – богиня звериной ловли.

25. Чур – бог межей. Его просили о сохранении межей на полях.

26. Прове – бог прорицания, прознания.

27. Радегаст – покровитель городов.

28. Корс – покровитель охотников до пива и мёду.

29. Позвизд – бог бурь и непогод.

30. Догода – бог хорошей погоды.

31. Зимерзла – богиня суровых морозов.

32. Чернобог – покровитель несчастий.

33. Стрибог – бог, наказывающий беззаконников в преисподней.

34. Баба Яга – страшная злая волшебница.

35. Кикимора – бог сна и ночных видений.

36. Царь морской – бог моря.

37. Зимцерла – богиня весны.

38. Вий – божество преисподни. Главный служитель Чернобога.

39. Хорс – бог солнца.

40. Святибор – бог леса.

41. Поренуч – бог беременных женщин.

42. Дон – река, приравненная к богу. Славяне приносили реке жертвы, для того, чтобы она их защищала и кормила.

43. Буг – река, такие же функции как и у реки Дон.

44. Макошь – богиня хорошего урожая.

45. Стриба – бог воздушных течений и стихий.

46. Масленица – богиня весеннего солнца. В её честь пекут блины, а чучело сжигают.

Полудухи.

Лешие – обитатели и хранители лесов.

Водяные духи – или дедушки, живут в глубоких местах рек, где имеют великолепные дома. Они уносят купающихся по тем местам людей, особливо мальчиков, коих и приучают жить у себя в домах.

Домовые – живут в домах и дворах. Ежели в котором дому Домовой полюбит хозяина, то кормит и холит его лошадей, о всём печётся, и у самого хозяина бороду плетёт в косы. Чей же дом не полюбит, там разоряет хозяина в корень, переводя у него скот, беспокоя его по ночам, и ломая всё в доме.

Русалки – полудухи женского рода. Живут в речках, из которых в ясную погоду выходят на берег чесать свои зелёные волосы гребнем; но лишь заприметят кого-либо идущего, тотчас бросаются в воду.

Богатыри. Они почитаемы были не как боги, но как люди, одарённые перед прочими высшими дарами неба, или как у греков их полубоги (сатиры и нимфы).

Волоты – исполины непомерной величины и силы. Имели дар неуязвимости.

Полкан – также богатырь, но только чудного телосложения. Он до половины был человек (муж), а от пояса до низа конь. Бегал крайне быстро, облечён в латы, сражался стрелами.

Славян – брат Вандала. Ему приписывали чрезмерные силу, мужество и храбрость. Волхв с братьями Волховцем и Рудотоком – были дети Славяна. Волхв – великий волшебник. Братья – богатыри, имели дар превращаться в громадных змей.

Горыня – служитель Перуна. Очень сильный богатырь.

Вода – (воевода) – покровитель воинов. Сильный военачальник.

Дубыня – богатырь, использующий в качестве оружия вырванный с корнем дуб.

Семаргл – священная крылатая собака, охранявшая семена и посевы.

г) Языческие праздники

Большим разнообразием отличались языческие обряды и празднества. В результате многовековых наблюдений славянами был создан свой календарь, в котором особенно ярко выделялись следующие праздники, связанные с земледельным циклом:

1. Праздник первых ростков - 2 мая.

2. Моления о дожде - с 20 по 30 мая.

3. Ярилин день - 4 июня.

4. Моления о дожде - с 11 по 20 июня.

5. Праздник Купала - 24 июня.

6. Моления о дожде - с 4 по 6 июля.

7. Отбор жертв для праздника Перуна - 12 июля.

8. Моления о дожде - с 15 по 18 июля.

9. Праздник Перуна - 20 июля.

10. Начало жатвы - 24 июля. Моления о прекращении дождей.

11. "Зажинки", окончание жатвы - 7 августа.

Годичный цикл древнерусских празднеств складывался из разных элементов, восходящих к индоевропейскому единству первых земледельцев. Одним из элементов были солнечные фазы, вторым был цикл молний и дождей, третьим был цикл празднеств урожая, четвёртым элементом были дни поминования предков, пятым могли быть коляды, праздники в первых числах каждого месяца.

Многочисленные праздники, коляды, игрища, святки скрашивали быт древнего славянина. Многие их этих обрядов живы в народе и по сей день, особенно в северных областях России, именно там христианство приживалось дольше и труднее, на севере особенно сильны языческие традиции, что привлекает повышенное внимание со стороны этнографов.

Существовало поверье, что сожжённый уносится в рай-вырий (ирий, арий; отсюда древнее название арийцев), немедленно, на глазах любящих его близких. Душа ссоциировалась с дыханием и дымом. Далее душу подхватывали жаворонки, первые птицы, прилетавшие весной из вырия-рая. День прилёта жаворонков – 9 марта – считался днём поминовения предков и назывался Радуница. В период борьбы с языческими богами, создавался образ врага, поэтому день поминовения умерших по славянским обычаям вначале, в связи с насаждавшимся пасхальным календарём, был перенесён на 1 мая и считался бесовским, нечистым днём, вернее ночью (Вальпургиева ночь). Но позже, незаметно славянский день поминовения умерших и христианская Пасха сблизились.

Христианству удалось превратить в свою противоположность русалку – древнейший вид берегини, жившей в водах. Изображалась она всегда с женским лицом и обнажённой грудью, рыбьим туловищем и хвостом. Само слово «берегиня» произошло от понятия – оберегать, помогать странствующему, плывущему, терпящему бедствие добраться до берега. Это делали у славян русалки. Однако в период критики и отрицания язычества, демонизации языческих богов постепенно внедрялась мысль, что русалки – утопленницы и умершие некрещёные дети. Их стали бояться. Считалось, что они более всего опасны для людей в русальную неделю (19-24 июня), перед Иваном Купалой, особенно в четверг (Перунов день). В русальную неделю пели русальные песни, вешали на деревья и кусты пряжу, нитки, полотенца – символическую одежду для русалок; то ли чтоб задобрить их, то ли чтоб пожалеть.

Восходил к берегиням древний Семаргл – священная крылатая собака, охраняющая семена и посевы. Семаргл – как бы олицетворение вооружённого (воинственного) добра. Позже Семаргла стали называть Переплутом, возможно потому, что он был больше связан с охраной корней растений. Культ Переплута справлялся в русальную неделю. А семена и посевы стали оберегать Ядрей и Обилуха. Русалки, вилы тоже к тому причастны, они приносли вести о дожде.

Хорсу посвящены два очень крупных славянских языческих праздника в году (связанные со Световидом, Ярилой, Яровитом и т.д.) – дни летнего и зимнего солнцестояния. В июне – когда с горы к реке обязательно скатывали тяжёлое колесо – солярный знак солнца, символизирующий откат солнца на зиму) и декабре – когда чествовали Коляду, Ярилу и проч.).

Многие, даже из слышавших колядки, не знают, что обозначает «Коляда». Коляда – уменьшительно-ласкательное от «коло», солнце-младенец, (представлялось мальчиком или девочкой, ведь для маленького возраста ребёнка пол ещё не играет никакой роли; само солнце у нас среднего рода). Это божество возникло из праздника зимнего солнцеворота, из поэтического представления о рождении маленького солнца, то есть солнца будущего года (это древнее представление о ежегодном младенце не умерло по сей день. Оно перенесено на понятие «новый год» и на открытках и в новогоднем оформлении празднеств художники не случайно изображают его в виде мальчика, летящего в космосе.

25 декабря (месяц-студень) начинается поворот солнца на весну. Коляду (ср. коло-колесо, круг – солярный знак солнца) представляли прекрасным младенцем, захваченным в плен злою ведьмою Зимою, которая превращает его в волчонка (ср. синоним волка – лютый – с праславянским названием самого сурового месяца зимы (февраль – лютый). Только тогда, когда будет снята с него волчья, иногда и других животных, шкура и сожжена на огне (весеннее тепло), тогда Коляда явится во всём блеске своей красоты. Коляда праздновался в зимние святки с 25 декабря (сочевник, сочельник) по 6 января (Велесов день). Это время совпадает с сильными морозами (ср. Моро - смерть), вьюгами (ср. Вий) и самыми неистовыми гульбищами нечистых (в христианском представлении) духов и злых ведьм, которые скрадывают месяц и звёзды. Всё заволакивается морозною заволокою и кажется мёртвым. Однако, зимние святки – самый весёлый разгул славянских празднеств. Солнце наряжается в сарафан и кокошник и едет «в малёваному возочку на вороному конёчку» в тёплые страны (к весне и лету). В эти дни юноши и девушки «наряжались в хари» или «лярвы и страшила», ряженые ходили по дворам, пели колядки – песни, прославляющие Коляду, дающего всем блага. Прославляли также благополучие дома и семьи (желали всего, «что хозяину нравно»), где колядовщики весело требовали гостинцев и подарков (вернее, отдарков за колядование), шутливо предрекая разорения скупым. Сами подарки – обрядовое печенье: баранки, коровки, козульки, пироги и караваи – символы плодородия. Каравай, например, символизирует тучность коровы (старосл. – кравы).

В ночи зимних святок проходили гадания на будущий урожай, на приплод, а больше всего – на брачные союзы. Способов гадания – бесчисленное множество. Этот обычай идёт от желания общения с древней славянской богиней, которая представлялась в виде красивой девушки-пряхи, прядущей нить судьбы, нить жизни, - Сречи (Встречи) – с целью узнать свою судьбу. У разных племён синонимы «суд», «рок», «доля», «судьба», «жребий», «кош», «приговор», «решение», «выбор» имеют одно и то же значение. Среча – ночная богиня. Никто не видел, как она прядёт, поэтому гадания проходили ночью. Чаще всего гадали на суженых (ср. слово «невеста» буквально – «неизвестная»). Предполагается, что обязанности богини судьбы у иных восточнославянских племён выполняла Макошь, которая покровительствовала домашним работам и, в том числе, прядению. На прялках славяне зачастую изображали своё представление о мироздании, зашифровывая его символы и знаки. Если во время зимних святок ночами проходили гадания, то днями – ладины – сговоры невест, а затем и свадьбы.

С летним солнцеворотом связан славянский праздник Купало. День летнего солнцестояния – важнейший праздник славян. В этот день солнце (Хорс, Коло) в нарядной колеснице из своего небесного чертога выезжает навстречу месяцу – своему супругу. День летнего солнцестояния – время наивысшего развития творческих сил природы. В это время Ярило, Купало (купа – куст, сноп растений, травы) могут и должны умереть до следующий весны. В ночь на 24 июня был обычай не спать: караулить встречу месяца с солнцем, чтоб видеть, как «солнце грае». Славяне уходили на ритуальные холмы, называвшиеся по-разному (Ярилина плешь – возле Переславля Залесского, Лысая гора – близ Саратова и в других областях, были Воробьёвы, Девичьи или Девины горы), или на поляны у рек, жгли костры, пели, водили хороводы, ручейники. Прыжки через костры были одновременно испытанием ловкости и судьбы: высокий прыжок символизировал удачу в замыслах. С шутками, притворными плачами и непристойными песнями сжигали соломенные куклы Ярилы, Купалы, Кострубоньки или Костромы (костра – одеревеневшие части льна, конопли). На рассвете, все участвовавшие в празднике купались, чтоб снять с себя злые немощи и болезни. В купальскую ночь, по преданию, происходили всякие чудеса: цвели редкие загадочные травы – разрыв-трава, папоротник и т.д.; открывались невиданные клады. Нечисть – ведьмы и колдуны – тоже предавались всяческому разгулу, скрадывали звёзды, месяц и проч. Из слияния названия языческого славянского праздника Купалы и христианского Иванова дня (имеется в виду Иоанн Креститель) явилось новое название праздника – Иван Купала.

Наиболее подробно из всех богов описан очевидцами храм и четырёхлицая статуя Световида, а также ритуал празднества, связанного с ним. Это произошло потому, что храм Световида находился в отдалении и просуществовал дольше всех языческих храмов – до XII века. Праздники в честь Световида начинались по окончании жатвы, в августе. Славяне приносли в дар богу собранные с полей, садов и огородов плоды. Жрец наполнял рог Световида молодым вином, символизирующем полноту урожая будущего года. В жертву Световиду приносили множество молодых животных, которых тут же съедали во время пира. Световид, как и Даждьбог, обозначал то, что мы привыкли называть «весь белый свет», и поэтому бог западных славян был хорошо известен в восточнославянском мире, не случайно слово «святки» – игры в честь бога Световида – распространены у восточных славян: русских, украинцев, белорусов и во всём славянском мире.

В календаре славян есть два праздника, во время которых вспоминают змей (чащевсего это безобидные ужи). 25 марта – время, когда «на юрьеву росу» выгоняют скот и змеи выползают из-под земли, земля становится тёплой, можно начинать сельскохозяйственные работы. 14 сентября – уход змей, сельскохозяйственный цикл в основном заканчивался. Таким образом, эти животные как бы символизировали цикличность сельских полевых работ, были своеобразными природными климатическими часами. Считалось, что они также помогают вымаливать дождь (небесное молоко, грудие, падающее с неба), так как змеи любят не только тепло, но и влагу, отсюда в сказках змеи часто сосут молоко у коров (облаков). Изображения змей – змейки – украшали древние сосуды с водой. Змеи из Перуновой свиты символизировали тучи небесные, грозовые, мощный разгул стихии. Змеи эти многоглавые. Одну голову отсечёшь – другая вырастает и пускает языки огненные (молнии). Змей-Горыныч – сын горы небесной (тучи). Змеи эти похищают красавиц (луну, звёзды и даже солнце). Змей может быстро превращаться в юношу и девушку. Это связано с омолаживанием природы после дождя, после каждой зимы. Змеи – хранители кладов несметных, трав целебных, живой и мёртвой воды. Отсюда – змеи-врачи (в индоевропейской мифологии – Индра, Донор, Асклепий, Панацея) и символы врачевания. Змеи из свиты богов подземного царства – Вия, Смерти, Мары, Чернобога, Кащея и др. стерегут реисподнюю. Вариант змея – владетеля подземного царства – Ящер, реже – Рыба. Ящер часто встречается в народных песнях архаических времён, иногда, утратив древний смысл символики, его называют Яша.

В период христианства на Руси змей чествовали на Юрьев день (Юрий – Георгий) – 23 апреля. Немало племён, особенно в охотничьих лесных регионах, верили в то, что предок их был могучий исполинский зверь. Например, медведь, олень, ящур-пращур и т.д. С такими представлениями связан культ Велеса. Древние люди верили, что род ведётся от бога, который показывается лишь в образе зверя, а потом снова уходит в небесные чертоги (созвездия Большая Медведица, Малая Медведица и т.д.).

Культ Велеса восходит к культу Рода и Рожаниц. Поэтому вместе с Ярилой славяне в праздник семик (4 июня), на масляничную неделю с 20 по 25 марта и с 25 декабря по 6 января на зимние святки отдавали дань сладострастным скотьим богам Туру и Велесу, жертвуя им хороводами, пением, поцелуями через венок из свежих цветов и зелени, всякими любовными действиями.

В период христианства на Руси Велесову дню 6 января соответствовал Власьев день – 11 февраля.
3. Языческая культура сегодня.

Тема славянского (в частности, восточнославянского) язычества в последнее время стала очень популярной. Помимо собственно научного интереса, её актуальность обусловлена сегодня ещё и иными факторами: многие политические течения (прежде всего «патриотические», в том числе «ультра-патриотические») пытаются эксплуатировать её в своих целях. Это, естественно, не способствует повышению объективности получаемых результатов. Впрочем, подобная ситуация не уникальна. Изучение язычества в дореволюционной России находилось под довольно солидным прессом государственной религии. Причём духовная цензура в то время превосходила по своей жёсткости цензуру светскую. Тем не менее нельзя не отметить, что повышенный интерес к языческой проблематике привёл к появлению огромного количества работ, в которых она исследуется с привлечением самого разнообразного материала и на самых разных уровнях: от сугубо академических штудий до совершенно фантастических построений. Даже для специалиста ориентация в этом массиве изданий – дело далеко не простое. Слово «культура» происходит от слова «культ» – вера, обычаи и традиции предков. Тот, кто забывает это, - не имеет права считаться культурным человеком.

Единственно приемлемо для современного русского человека – вернуться к Русскому Православию. Но это не значит, что надо считать всё дохристианское негодным и никчёмным. Язычество нужно изучать как древнейший период нашей культуры, младенческий период жизни наших пращуров, что укрепит наш дух, даст каждому из нас прочность духовно-национальной почвы, которая поможет выстоять в самые тяжёлые моменты бытия.

Духовное состояние русского народа перед принятием христианства было совершенно подготовлено всей его предшествующей историей, что и определило политические и культурные последствия этого шага. Именно с этих позиций и возрастает значение христианизации Руси как духовного праздника: возврат веры, соответствующей духовному миросозерцанию русского народа, проклятие корысти и стяжательства, гимн братской общности и единой цели – установлению справедливого царства Божия для людей на Земле, в противовес разобщённым силам зла. Для становления и единения общества – это наиважнейшие положения.

Изучение религии древних славян необходимо нынешнему поколению, чтобы осмыслить, обсудить исторические, культурные и нравственные аспекты жизни наших предков, что поможет нам, ныне живущим, узнать своё далёкое-далёкое прошлое, прошлое светлое и достойное. Прошлое, у которого нет пределов древности для установления юбилейных дат. Прошлое, которое каждый русский человек должен знать и которым вправе гордиться.

Народ же несколько веков разными путями вносил язычество в христианство (путём иносказания, кодирования, намёка, сущности и т.д.). В некоторые языческие приметы и обычаи мы верим и по сей день.
Список использованной литературы:

1. Соколова В.К. «Весенне-летние календарные обряды русских, украинцев и белорусов». 1979., М.

2. Суханов И.В. «Обычаи, традиции и преемственность поколений». 1976 г., М.

3. Иванов В.В., Топоров В.М. «Исследования в области славянских древностей». 1974., М.

4. Василенко В.М. «Народное искусство. Избранные труды о народном творчестве X-XX вв.» 1974 г., М.

5. Рыбаков Б.А. «Язычество древних славян». 1981 г., М.

6. Сахаров А. Н., Новосельцев А. П. «История России с древнейших времён до конца 17 века» М., 1996.

7. Седова М. В. «Восточные славяне в 6-13 вв» М., 1982.



Учебный материал
© bib.convdocs.org
При копировании укажите ссылку.
обратиться к администрации