Христианство и язычество: феномен двоеверия. История и современность - файл n1.doc

Христианство и язычество: феномен двоеверия. История и современность
скачать (106.5 kb.)
Доступные файлы (1):
n1.doc107kb.02.11.2012 23:58скачать

n1.doc

Владимирский Гуманитарный Университет

Факультет: «Информационные технологии»

Специальность: «Прикладная информатика в экономике»
Реферат

По дисциплине: «Религиоведение»

По теме: «Христианство и язычество: феномен двоеверия. История и современность»

студентки второго курса

группы ЗПИуд – 109

Вачаевой С.А.
2010

Оглавление


Оглавление 2

Введение. 3

Язычество. 4

Православие. 7

Языческие образы христианской Руси 19

Заключение. 22

Список литературы. 23


Введение.


Более тысячи лет назад произошло крещение Руси. В жизнь славянских народов стали входить новые традиции и обычаи, обряды. Изменилось обращение к божествам, а точнее на их место пришел единый бог – Царь Небесный, и его сын Иисус Христос.

Однако с крещением славян не все прежние обычаи и традиции ушли. Некоторые и по сей день продолжают существовать. Это и колядование на рождественскую ночь, и масленица и празднование летнего солнцестояния.

Как происходил процесс смены веры и изменения обычаев и традиций?

Почему христианство так крепко закрепилось в наших сердцах?

И как же получилось так, что на Руси до сих пор «мирно существуют» язычество и христианство?

Язычество.


Языческое мировоззрение земледельцев Восточной Европы сложилось во II – I тысячелетиях до н.э., в эпоху первобытного строя и бронзового века, задолго до возникновения славянских государств. У древних славян сформировался культ земли, солнца, дождя, рек, источников, то есть всего того, что было связано с производственной деятельностью земледельца. Зависимость величины урожая не только от вложенного труда, но и от природных, прежде всего погодных, условий, от правильного выбора времени работ придавало особое значение годовому сельскохозяйственному циклу и подчиняла ему всю жизнь деревенского хлебопашца. Не располагая научными знаниями об окружающем мире, причинах погодных явлений, смены времен года, рождения и смерти, человек раннего средневековья находился в плену сложных религиозных, в частности магических, верований, обожествляя постоянно повторяющиеся природные явления. Социальное усложнение общества способствовало и возникновению разных уровней богов. Сравнительно поздний культ Перуна стоял на ровне со сложившимся в разное время и имевшими разное происхождение культами Сварога, Хорса и Ярилы. Наряду с ними почитались божества плодородия и предков – Род и Рожаницы, бог скота Волос, женское божество Мокошь, множество низших божеств, духи добра и зла – Берегыни и Упари, Русалки и пр. Со временем бог Род превратился в главного бога, что с наметившимся развитием религиозных представлений в сторону монотеизма. Своеобразно было осмысленно суточное движение солнца, которое днем везли по небосводу везли кони, а ночью по подземному Мировому океану оно плыло в ладье. Солнечные символы Древней Руси тесно связаны с конем (коньком) и водоплавающей птицей, прежде всего с уткой. Их изображение в прикладном искусстве в виде амулетов - оберегов часто находят при раскопках курганов. Вера в существование загробного мира заставляла вместе с покойником класть в могилу все то, что могло ему пригодиться, в том числе жертвенную пищу. При похоронах лиц, принадлежавших к социальной верхушке, сжигали их наложниц.

Местами языческого культа на Руси были святилища (капища), где происходили моления и жертвоприношения. Они представляли собой округлые или сложные по очертаниям, как розетки, земляные и деревянные сооружения на возвышенных местах или насыпях, окруженные валами или рвами. В центре капища находилось каменное или деревянное антропоморфное изображение бога, вокруг него жгли жертвенные костры. Такие святилища изучены на Волхве под Новгородом и в других местах. Киевское капище на древнейшей территории города было сложено из камня и четырьмя выступами ориентировано по сторонам света. В жертву богам приносили плоды земли, животных и птиц, были известны и человеческие жертвоприношения.

Славянская мифическая мифология не была записана и литературно оформлена, но следы остались как в языке, так и в изобразительном искусстве. Передача в древнеславянских переводах греческих терминов «кошунословие» и пр. позволяет считать, что этими словами обозначались языческие космологические сказания, противопоставляемые библейским и превратно интерпретирующие их. Языческий четырехсторонний идол из реки Збруча на Волыни дает картину мира предхристианского времени. На нем изображены три горизонтальных ряда человеческих фигур, что свидетельствует о существовании в представлениях того времени трех ярусов мира – верхнего, почти бесконечного неба с устремленными вверх мужскими и женскими богами, близкого зрителям среднего – земли и нижнего – подземного, боги которого держат на себе верхние ярусы вселенной. В верхнем мире могут быть опознаны Перун с саблей и конем, Дажьбог, женские божества с рогом изобилия и коньком (Берегыня или Рожаница) и др.

Обслуживанием культа и выполнением ритуальных действий занимались волхвы, кудесники, обладающие даром психологического воздействия на людей и составлявшие особый социальный слой. В древности функции культа были соединены с властью племенных старейшин и князей, но в Древней Руси жречество уже отделилось от политической власти, и свидетельства XI в. о языческих выступлениях против князей подтверждают это.

Формирование господствующего класса, связано с военной функцией, с внеэкономическим принуждением изменяло традиционное соотношение божеств и выдвигало дружинного бога молнии Перуна на первое место. Именно он мог стать объектом монотеистического культа при дальнейшем развитии религии на основе язычества.

Создание государственности и превращения князя из предводителя племени или племенного союза в главу социальной группы осуществляющей классовую основной массы трудящегося населения, поднимало язычество на новую ступень и делало его государственным культом.

Православие.

Православие как разновидность христианства.


В реальной истории христианство никогда не представляло единой организации. В многочисленных провинциях Римской империи оно приобретало свою специфику, приспосабливаясь к условиям каждого региона, к местной культуре, обычаям, традициям, социальным отношениям и т.д.

Раскол христианства на два основных направления — православие и католицизм — произошел после распада Римской империи в начале V в. на Восточную и Западную. Православие сформировалось в Восточной части Римской империи, в Византии. Католи­цизм — в Западной части Римской империи, после захвата варварами распавшейся на ряд мелких государств. Визан­тия в то время представляла собой сильное централизован­ное государство. Император Византии считал себя главой всей Римской империи. Столицей Римской империи был объявлен Константинополь. В VI в. глава Византийской церкви Константинопольский патриарх после освобожде­ния Византией Рима от варваров стал именовать себя все­ленским патриархом, то есть главой как восточной, так и западной церкви. Соперничество между главой Римской ка­толической церкви Папой и Константинопольским патриар­хом за власть над христианами продолжалась в течение многих веков. Эта борьба шла с переменным успехом. После завоевания императором франков Карлом Великим Италии (конец VII — начало VIII в.) Римский Папа выходит из-под юрисдикции византийского императора и начинается про­цесс усиления его позиций. Византия же в это время подвер­гается атакам со стороны арабского халифата и теряет ряд важных территорий, на которых происходит консолидация самостоятельных церковных организаций.

Первые века христианства на Руси



Знакомство восточных славян с христианским вероучением началось, судя по всему, задолго до официального крещения Руси Владимиром Святославичем. История распорядилась так, что восточная ветвь славянства крестилась позднее других. Постоянные контакты с западными и южными соседями (прежде всего с Болгарией и Византией) не могли не затронуть и самую сокровенную сферу жизни общества - духовную. Одним из следствий этого, видимо, стало приобщение к письменной культуре. Уже первые из дошедших до нас свидетельств о знакомстве славян с письменностью достаточно красноречивы.

Косвенным подтверждением знакомства восточных славян с письменностью еще на заре государственности являются и договоры Руси с греками 907, 911 и 944 гг., включенные в состав «Повести временных лет». Независимо от того, на каком языке (греческом или славянском), а также какой азбукой (глаголицей или кириллицей) были написаны русские противни этих договоров, они несомненно подтверждают знакомство с письменной культурой (хотя бы для «верхов» общества).

Таким образом, приобщение восточных славян к письменной (книжной) культуре, видимо, началось до официального принятия христианства на Руси, хотя и было связано с христианством.

То, что первые христиане появились в Киевской Руси задолго до 988 г., ни у кого не вызывает сомнения. Крещение княгини Ольги, традиционно (хотя и весьма условно) датирующееся 955 г., стало первым шагом к превращению христианства восточного толка в государственную религию. Шаг этот выглядит вполне закономерным и в определенном смысле неизбежным. Меры, принятые Ольгой после трагической гибели Игоря (установление фиксированных уроков и погостов, наряду с монополизацией права применения силы в случае их нарушения) стали важным этапом в формировании Древнерусского государства в собственном смысле этого слова. Тем самым в Киевской Руси устанавливается социально-экономическая и политическая система, которая на протяжении 30 лет (до 977 г.) не нарушается никакими внутриполитическими потрясениями. В истории формирования средневековых государств такая ситуация означает сложение внутренних условий для официального (государственного) признания монотеистической религии.

Действительно, не прошло и пяти десятков лет, как Русь приняла христианство. Не будем останавливаться здесь подробно на причинах, заставивших Владимира Святославича избрать в качестве государственного вероисповедания именно христианство восточного толка (впрочем, формально тогда еще не отделившегося от христианства западного). Обычно в связи с этим упоминаются политические, экономические, культурные основания (возможности киевским и прочим князьям контактировать с государствами Центральной и Западной Европы «на равных», т.е. заключать взаимовыгодные политические, экономические и матримониальные договоры, оставаясь при этом в значительной степени независимыми от духовных правителей; близость восточнославянским традициям, как обусловленным «генетически» - славянским и, шире, индоевропейским происхождением, так и успевшим сложиться за столетия культурного взаимодействия с ближайшими соседями, и т.п.) В данном случае для нас принципиально важны последствия этого выбора, предопределившего практически всю дальнейшую историю нашей страны.

Первым самым очевидным из них было приобщение населения Восточной Европы к сокровищам средиземноморской цивилизации, их освоение. Речь, конечно же, идет о книгах.

Скорее всего это знакомство началось с богослужебных книг, которые должны были получить широкое распространение уже в начальные годы официального существования христианской конфессии на Руси. Без них богослужение было невозможно. И если первыми епископами на Руси были греки (а не исключено, и болгары), то низшие чины в церковной иерархии (в том числе диаконы и чтецы), несомненно, формировались из новообращенных местных жителей. Следовательно, одной из первоочередных задач, стоявших перед киевскими митрополитами в конце Х - начале XI в., была подготовка грамотных местных «кадров», без чего не имело смысла говорить о какой бы то ни было христианизации Руси.

Дело отца было продолжено Ярославом Владимировичем.

Появляется еще одна тема, чрезвычайно важная для нас: переводческая культура Древней Руси. Первые книги попадали на Русь, скорее всего из Болгарии. Однако чужие переводы вряд ли могли полностью удовлетворить все возраставшие потребности новой христианской страны. По примерным подсчетам, только непосредственно для церковных нужд Руси в XI-XII вв. требовалось не менее 90 000 богослужебных книг почти трех десятков наименований. Надо думать, это в первую очередь и заставило Ярослава организовать собственный переводческий центр (и возможно не один). Необходимые «технические» условия для такой работы могли сложиться уже в первые десятилетия после крещения.

Подобные знания вполне объяснимы, если учесть, что практически все древнерусские князья были женаты на иноземках. Те же приезжали в чужую страну не в одиночестве, а со своим двором, христианки - еще и с духовником, сопровождавшем польскую королевну, жену Святополка Владимировича. Вряд ли можно сомневаться, что вместе с иностранными принцессами «приезжали» книги на европейских языках, прежде всего на латыни. Кроме того, в древнерусской оригинальной литературе отмечены неоднократные вставки из иноязычных источников, которые, судя по лингвистическим данным, были переведены непосредственно на Руси. Косвенно такое предположение подтверждается и присутствием в оригинальных древнерусских агиографических и летописных источниках сюжетов, заимствованных из восточных произведений.

Круг грамотных людей включал не только всех священников и монахов (а это уже около 2% всего взрослого населения), но, видимо, также значительную часть горожан и горожанок. Основанием для такого вывода послужило открытие берестяных грамот - сначала в Новгороде, а затем и в нескольких других городах Древней Руси. Крестьянское же население, по всей вероятности, в основной своей массе было неграмотным.

Насколько успешно жители Древней Руси осваивали пласт христианской культуры, показывают оригинальные учительные и агиографические произведения, появившиеся в XI-XII вв. (трактат «Об опресноках» киевского митрополита Леонтия, «Слово о Законе и Благодати» будущего митрополита Илариона, «Поучение к братии» Луки Жидяты, «Память и похвала князю Владимиру» Иакова Мниха, сочинения Феодосия Печерского, жития Бориса и Глеба, Антония и Феодосия Печерских, Киево-Печерский патерик и многие другие).

Однако запросы и возможности древнерусского читателя не ограничивались собственно духовной литературой. Предполагается, что у древнерусского читателя был выбор, и возможно, довольно широкий.

Необходимость принятия христианства


Необходимость новой религии определялась социально-политическим развитием страны. С ликвидацией автономии славянских союзов, племенных княжеств складывалась структура единого государства с единой династией во главе, с единым господствующим слоем, представленным военно-служилой знатью (включавшей дружину киевского князя и дружины его родственников-вассалов). В этих условиях оказались непригодными для центральной власти старые центры племенных княжеств, создавались новые (Владимир-волынский, Смоленск на новом месте, Ростов, новая крепость-детинец в Полоцке, Туров и т.д.), в которых и располагались князья – родственники, киевского правителя. В сфере же идеологической стали непригодные прежние языческие культы, носившие местный характер и могущие служить сепаратистским тенденциям.

Принятие на Руси христианства как государственной религии определялось рядом причин. Возникновение в VIII-IX вв. кассового раннефеодального строя явилось результатом связанных друг с другом процессов. Это было перерастание родовой и племенной знати поздних этапов первобытнообщинного строя в местных князей, союзов племен – в государственные организации, социального неравенства внутри традиционных коллективов (общин, миров), имевшего различное происхождение, как функциональное (должностное), так и имущественное, - в неравенство классовое. Составной частью этих процессов было и появление в составе челяди наряду с пленниками – иноплеменниками и иноземцами – также и рабов – соотечественников.

Формирование местных княжений и создание на их основе в IX в. Древнерусского государства с центром в Киеве, основанное на раннефеодальное эксплуатации в форме централизованной ренты – даней, полюдья, - требовало и изменений в идеологической области, в религии. Можно ли было привести довольно примитивную систему славянских культов в соответствии с новыми требованиями, которые были выдвинуты появлением классового общества и государства? Попытки противопоставить христианству реформированный языческий культ не перевели к успеху. Лучше всего эти требования могла удовлетворить мировая религия, сама созданная в условиях поздней античности, приспособленная к феодальному обществу и отвечающая той стадии развития, в которую вступила Русь. Христианство, как господствующая религия в средневековье, освящало классовое неравенство, отношение господства и подчинения, феодальную структуру общества, обожествляло государственную власть, что вполне соответствовало условиям Руси.

В средневековье, несмотря на довольно значительную замкнутость отдельных феодальных миров как политических организмов, международное общение играло значительную роль, выражаясь в торговле между отдельными странами, в политических и матримониальных союзах, в использовании иностранных наемных дружин, в обмене достижениями культуры. В этих условиях правители всех европейских государств были заинтересованы в принятии одной религии – христианства, как части античного наследия. Это делало их формально равными друг другу, принадлежащими к одному культурному миру, противостоящему язычникам – варварам, хотя реальные политические условия и другие факторы не могли не вести к активной борьбе внутри этого мира и подчинению одних стран другим.

Русь в IX – X вв. традиционна была связана с Константинополем – «Царьградом» и со славянами в Центральной Европе и на Балканском полуострове, также находившимися в тесном общении с Византией. Эти связи в значительной степени определяли церковную ориентацию Руси на восточно-христианский мир константинопольскую кафедру в блистательной столице древнего государства, для уравнения с которым принятие христианства давало достаточно оснований. При заинтересованности обоих христианских центров, Рима и Константинополя, в обращении в свою веру народов Европы киевские князья могли сами выбрать то направление христианства, которое, по их мнению, должно было лучше отвечать политическим и культурным нуждам государства. Принятие христианства как государственной религии связано с сыном Святослава великим князем киевским Владимиром (980 – 1015 гг.), который осознал необходимость реформы религиозного культа. Его попытка предотвратить распространение на Руси христианства путем создания интернационального языческого пантеона во главе с Перуном, олицетворявшим новое социальное отношение раннефеодального общества, оказалась неудачной. За ней последовали разрушение социального пантеона и официальная христианизация.

Это событие было ускорено ходом политических взаимоотношений между Русью и Византией в конце 80-х годов X в.

Русская православная церковь на современном этапе.


Русская Православная Церковь - крупнейшее религиозное объединение в нашей стране. В настоящее время она насчитывает 130 епархии в различных регионах России, в ближнем и дальнем Зарубежье. 

С 1990 года Предстоятелем Русской Церкви является Святейший Патриарх Алексий II - пятнадцатый Патриарх в ее истории, который осуществляет управление вместе со Священным Синодом.  

Сегодня в Русской Православной Церкви 130 епархий (для сравнения - в 1989 году было 67), более 13000 приходов (с Украиной - около 22000) (для сравнения - в 1988 году было 6893), 569 монастырей (в 1980 - 18). Приведенные цифры наглядно свидетельствуют о всестороннем возрождении церковной жизни, происходящем под Первосвятительским омофором Святейшего Патриарха Московского и всея Руси Алексия II.  

Пастырское служение осуществляют более 150 архиереев, 17500 священников, 2300 диаконов.  

Сетью учебных православных заведений руководит Учебный комитет. В настоящее время действуют 5 духовных академий (в 1991 - 2), 30 духовных семинарий (в 1988 - 3), 45 духовных училищ, которых до 90-х годов не было совсем. Открыты 2 Православных университета и Богословский институт, 9 Подготовительных пастырских курсов, 3 Епархиальных женских духовных училища, 7 школ катехизаторов, 3 школы псаломщиц. Кроме того, имеются 11 регентских и 4 иконописные школы и отделения, а также только в Москве 123 церковноприходских воскресных школ. Общее количество учащихся духовных школ, включая заочный сектор, - около 6000 человек. Образованы учебные заведения, призванные распространять религиозное образование среди мирян. Координирует эту важную работу Отдел по религиозному образованию и катехизации.  

Формы религиозного образования и катехизации мирян весьма многообразны: воскресные школы при храмах, кружки для взрослых, группы подготовки взрослых к крещению, православные детские сады, православные группы в государственных детских садах, православные гимназии, школы и лицеи, православные курсы катехизаторов. Воскресные школы являются наиболее распространенно формой катехизации.  

В области благотворительности работа осуществляется на общецерковном уровне через Отдел по церковной благотворительности и социальному служению.  

Прежде всего следует отметить ряд успешно функционирующих медицинских программ. В их числе особого внимания заслуживает работа Центральной клинической больницы Московского Патриархата во имя Святителя Алексия, митрополита Московского. В условиях перехода медицинского обслуживания на коммерческую основу это медицинское учреждение является одной из немногих московских клиник, где обследование и лечение осуществляется бесплатно.  

При центре психического здоровья Академии медицинских наук России создана психиатрическая служба, которая оказывает бесплатную помощь лицам, направленным на лечение приходами Московской епархии.  

Это только некоторые из примеров конкретной деятельности вышеназванного Отдела.  

В декабре 1990 года Священным Синодом Русской Православной Церкви было решено создать церковную молодежную организацию. Вследствие этого решения на Первом съезде Православной молодежи было образовано Всецерковное православное молодежное движение, как официальная молодежная организация, учрежденная Русской Православной Церковью. Главными целями, которые ставились тогда перед Движением, было привлечение детей и подростков, юношей и девушек, ищущих свой путь к храму, в лоно Русской Православной Церкви, а также объединение групп молодых православных христиан для участия в программах социального служения, восстановления монастырей и храмов, проведения молодежных паломничеств, установления контактов со сверстниками-христианами из других стран.  

Внешние контакты Русской Православной Церкви направляются Отделом внешних церковных сношений Московского Патриархата, в задачу которого входят:  

C 1989 г. Отдел внешних церковных сношений возглавляет Митрополит Смоленский и Калининградский Кирилл

После обретения нашей Церковью подлинной свободы возрождается миссионерское служение Русской Православной Церкви. Верная заветам Древней Церкви и продолжающая дело апостольского служения, Русская Церковь свидетельствовала о Христе даже до "края земли" распространяя Благую весть о Слове жизни. Миссионерские свершения нашей Церкви, размах ее просветительского подвига и активности, от Польши и Балтики на западе до Аляски и Калифорнии на востоке, от Мурманска и Камчатки на Севере до Причерноморья, Кавказа, Средней Азии и Китая на юге, потребовали величайшего и постоянного напряжения всех духовных, материальных и людских сил. Имена русских миссионеров заслуженно входят в число величайших миссионеров христианского мира. Следует для примера назвать хотя бы Святителя Стефана Пермского, преподобного Трифона Печенежского, отцов и подвижников Русской Фиваиды - монахов Валаама и Соловецкого монастырей, преподобного Германа Аляскинского, а также равноапостольного Николая, архиепископа Японского, св. митрополита Иннокентия, апостола Америки, архимандрита Макария Глухарева, апостола Алтайского края.  

Во второй половине XIX века было создано Православное миссионерское общество, много содействовавшее миссионерской деятельности Русской Церкви. Эта миссионерская и просветительская деятельность Церкви была прервана революцией 1917-1918 годов, когда все мы, по слову пророка, "от руки Господней приняли вдвое за все грехи свои".

Теперь, когда время репрессий и запретов отошло в прошлое и Церковь вновь получила возможность свободного свидетельства о Христе, необходимость возрождения миссии в современном мире стала важнейшей и неотложной нашей задачей и одновременно острой потребностью общества.  

В последние годы происходит тесное взаимодействие Русской Православной Церкви и Вооруженных сил РФ. С этой целью решением Святейшего Патриарха и Священного Синода был образован синодальный Отдел по взаимодействию с Вооруженными силами и правоохранительными учреждениями. 

Языческие образы христианской Руси



Кроме огромного количества языческих праздников, которые христианство приняло и канонизировало, в народе, в среде, которой чужды официальные каноны, осталось много очевидных черт языческого прошлого.

Прежде всего, это сохранившаяся в атрофированной форме и сегодня вера в представителей так называемой «нечистой силы». В народном сознании глубоко укоренилось верование, что сонмы злых духов неисчислимы. Очень мало на свете таких заповедных святых мест, в которые они не дерзали бы проникать.

Современные исследователи обрядности и культуры русского народа однозначно отмечают, что вся нечистая сила, как говорилось ранее, есть старые языческие боги или полубоги, не выветрившиеся из сознания народа. Христианский Бог ревнив и не терпит конкурентов; конкуренты свергнуты и им одна дорога – стать слугами главного противника Бога – сатаны. Кстати, это прекрасно соответствует библейским мотивам о возгордившихся ангелах. Справедливости ради следует отметить, что по данной схеме местные боги превращались с приходом христианства в его врагов не только на Руси.

Теперь можно привести несколько примеров нечистой силы:

Домовой. О происхождении домовых рассказывают следующую легенду. Когда Господь при сотворении мира сбросил на землю всю непокорную и злую небесную силу, которая возгордилась и подняла мятеж против своего Создателя, на людское жилье попадали нечистые духи. При этом неизвестно, отобрались ли сюда те, которые были подобрее прочих, или уж так случилось, что, приселившись поближе к людям, они обжились и пообмякли, но только эти духи не сделались злыми врагами, а оказались с привычками людей веселого и шутливого нрава.

Леший. Леший отличается от прочих духов особыми свойствами, что присущи ему одному: если он идет лесом, то ростом равняется с самыми высокими деревьями, выходя для прогулок и забав на лесные опушки, он ходит там малой былинкой, ниже травы, свободно укрываясь там под любым ягодным листочком.

Оборотни. Оборотни – такие же мнимые существа как и русалки. Чтобы стать настоящей русалкой, то есть потерять право и возможность возвратиться в первобытное состояние, по народным толкам, необходимо четыре года. Только девушкам-самоубийцам возврата нет. Точно так же не закрыт путь для обратного превращения всякого сорта оборотням, волкодлаков или волколаков. Это суть чаще всего люди, обращенные в волка, реже в собаку, кошку, куст, пень и прочее.

Примеров такой нечисти в народных преданиях, предостаточно. Но это еще не все. Языческие образы зачастую встречаются в фольклорном народном творчестве – в сказках, преданиях, пословицах, поговорках. Откроем книгу В.И. Даля «Пословицы русского народа»: простой народ упорнее хранит и сберегает исконный быт свой.

Среди собранных Далем пословиц и поговорок нередко встречаются и такие, где видны отголоски язычества:

  1. Просил Святого, пришло до слова просить клятого.

  2. Всяка нежить на праздник тешит.

  3. Бог любит праведника, лихо (одноглазое, часто леший) ябедника.

Много встречается пословиц и поговорок, где отражены дурные приметы – тоже своеобразная дань язычеству. Чаще всего они связаны со смертью:

  1. Грешно дать умереть младенцу в люльке – все одно, что на виселице.

  2. Умереть на печи – все равно, что с перепою, с печником в обнимку, змеем исповеданным.

Чрезвычайно сильна связь в народном творчестве языческих образов со смертью. Народ в сказках поход героя к нечистым всегда представляет как поход в царство мертвых, откуда ворота нет. В том и геройство, что вышел с того света – образ уже христианский, с верой победил оковы смерти – образ чисто библейский.

Можно вспомнить тому такие примеры:

  1. Баба Яга – костяная нога говорит: ''Чую, чую дух русский! (читаем: дух живой).

  2. Попасть к Яге обычно можно, когда дорожку укажет водной, леший, иная нечисть – прямая дорожка к смерти.

Но ни князь Владимир Святославич, ни его потомки не собирались бороться с верой в домовых, водяных и леших, или с весенне-летними аграрными ритуалами. «Низовые», традиционно-бытовые верования были не подконтрольны государству, и оно почти не вмешивалось в эту сферу, не имея «механизмов контроля и управления» данной областью религиозной жизни. Поэтому низшая мифология, верования анимические и магические, оставались «по ту сторону» борьбы христианства и язычества в ее конкретно-исторических формах конца X - XI вв.

Заключение.


На мой взгляд очень интересным представляется тот факт, что многие верующие не соблюдают некоторых правил предусмотренных православием. Это говорит о том, что вера является состоянием души человека, а соблюдение каких-то норм и законов, предписываемых церковью, отходит на второй план. Каждый сам решает во что ему верить, и как. Демократизация российского общества создаёт большие возможности для деятельности Русской православной церкви.

Стоит отметить, что в последнее время церковь активно сближается с государством, что безусловно поднимает её авторитет. Технический прогресс тоже не обошёл её стороной. На сегодняшний день у церкви имеется свой сайт в Интернете, что значительно облегчает процесс информирования молодёжи, а значит и расширяет возможность пропаганды веры. Современная церковь принимает активное участие во всех сферах жизни человека.

Список литературы.


  1. Милюков П. Н. Очерки по истории Русской культуры в 3 т. М., 1994. Т. 2.

  2. Никольский Н. М. История русской церкви. Изд. 3-е. М., 1983. О вере и нравственности по учению Православной церкви. М., 1991.

  3. Радугин А.А. Введение в религиоведение. Курс лекций. Издательство «Центр». М., 1996.

  4. Карпов А.В., «Язычество, христианство, двоеверие: религиозная жизнь Древней Руси в IX – XI веках» СПб.: Алетейя, 2008

  5. Васильев М. А., Язычество восточных славян накануне крещения Руси, М.: Индрик, 1999

  6. Рапов О.М., Русская церковь в IX - первой трети XII в. Принятие христианства, М., 1991

  7. 3. Карпов А.В., Религия ранней Руси: от язычества к христианству, СПб., 2006

  8. Гальковский Н.М. «Борьба христианства», М. Наука, 1983

  9. Гордиенко Н.С. «Крещение Руси. Факты против легенд и мифов», Л. Лениздат, 1984

  10. Кривов М. В. « Православная церковь в Византии и на Руси», Преподавание истории в школе, №6, 1996

  11. Носова Г.А. «Язычество в православии», М. Наука, 1975

  12. Рыбаков Б.А «Язычество древних славян», М. Наука, 1994, 2-е издание


Учебный материал
© bib.convdocs.org
При копировании укажите ссылку.
обратиться к администрации