Язычество и его роль в русской культуре - файл n1.doc

Язычество и его роль в русской культуре
скачать (126.5 kb.)
Доступные файлы (1):
n1.doc127kb.03.11.2012 00:08скачать

n1.doc



язычество и его роль в русской культуре

ОГЛАВЛЕНИЕ
ВВЕДЕНИЕ…………………………………………………………………2

ГЛАВА 1. ЯЗЫЧЕСКАЯ КУЛЬТУРА ДРЕВНИХ СЛАВЯН…………….4

    1. Мифология…………………………………………………….5

    2. Владимирский пантеон богов………………………………10

    3. Языческие обряды и праздники……………………………12

    4. Устное народное творчество………………………………15

    5. Письменность ………………………………………………17

    6. Декоративно-прикладное искусство и архитектура………18

ГЛАВА 2. РОЛЬ ЯЗЫЧЕСТВА В РУССКОЙ КУЛЬТУРЕ…..…………20

ЗАКЛЮЧЕНИЕ………………….................................................................23

СПИСОК ИСПОЛЬЗОВАННОЙ ЛИТЕРАТУРЫ………………………25

ВВЕДЕНИЕ

Язычество – это древние религии, исповедующие веру не в единого Бога, а во множество богов или тайных сил, покровительствующих определенным творениям (деревья, камни, животные и т.д.), стихиям (земля, вода, воздух, огонь), природным явлениям (гроза, дождь, ветер и др.).

Язычество, возникшее у славян в глубокой древности задолго до появления древнерусского государства, занимало центральное место в культуре VI – IX веках. Как и в других древних культах, в славяно-русском язычестве большое значение имели самые ранние формы религии – магия, фетишизм и особенно тотемизм.

Изучение традиционной культуры славянских народов продолжается более двух веков. Только в 18 – первой трети 19 в. появилось не менее по­лутора сотен исследований по различным сферам народной культуры. Причем, до середины 19 века народную культуру, в том числе и языческую, считали чем-то низменным, грубым, нелепым, недостойным внимания образованных людей. В последующем она становилась объектом восторженного поклонения, и лишь с середины 19 века можно говорить о начале ее научного изучения. На протяжении всего этого периода шла работа по накоплению и изучению сохранившихся памятников прошлого. Все это отражалось в появлении значительного числа научных трудов. Среди них необходимо отметить книги Н.И.Толстого, Е.В.Аничкова, А.Н.Афанасьева, Н.М.Гальковского, В.Я.Проппа, Б.А.Рыбакова, С.А.Токарева, В.Н.Топорова, Г.А.Носовой и др. Ученых интересовал, как правило, древнейший, самостоятельный период язычества, поэтому они не выходили за пределы 13 века, полагая, что в последующий период язычество могло сохраниться лишь в виде суеверий и потерявших свой изначальный смысл пережитков. Сложность изучения данного вопроса состоит в том, что до сих пор нет единого мнения ученых и специалистов о древних языческих богах, духах, религиозных обрядах древних славян.

Изучение славянского язычества никогда не потеряет своей актуальности, так как подобное изучение помогает современникам лучше понять свою истории и культуру, родной язык и истоки собственной цивилизации.

Целью работы является изучение традиций славянского язычества.

Для достижения поставленной цели необходимо решить следующие задачи:

Объектом исследования выступает славянское язычество, предметом является основные традиции славянского язычества в России.

В структуре работы выделяются введение, две главы, заключение.

Во введении обосновывается актуальность выбранной темы, определяется предмет и объект изучения, выделяются цели и задачи работы.

В главе первой рассматриваются космогонические представления древних славян, их письменность, изобразительно-прикладное искусство и архитектура.

Во второй главе описывается роль язычества в русской культуре.

В заключении подводятся итоги изучения темы.

В реферат включен список литературы из 6 источников.

ГЛАВА 1. ЯЗЫЧЕСКАЯ КУЛЬТУРА ДРЕВНИХ СЛАВЯН

    1. Мифология

Язычество – это религиозная форма освоения человеком мира, возникшая как результат полной зависимости древнего человека от сил природы. Одни природные явления помогали ему в его производительной деятельности, другие, напротив, тормозили ее, уничтожали все то, что было создано человеческими руками. Каждому из природных явлений люди стремились дать собственное объяснение. В целом, религиозные взгляды славян, отражая мировоззрение наших предков, постепенно развивались и усложнялись.

Славяне-язычники представляли свой мир похожим на большое яйцо. Посередине славянской Вселенной, подобно желтку, расположена сама Земля. Верхняя часть «желтка» - живой мир, мир людей. Нижняя, «исподняя» сторона – Нижний мир, мир мертвых, Ночная страна. Чтобы попасть туда, надо пересечь Океан-море, окружившее Землю. Вокруг Земли, подобно яичным пленкам и скорлупе, расположены девять разных небес. Каждое из девяти небес славянской мифологии имеет свое собственное предназначение: одно – для Солнца и звезд, другое – для Месяца, еще одно – для туч и ветров. Седьмое по счету наши предки считали «твердью», прозрачным дном небесного Океана. На седьмом небе есть остров, на котором живут прародители всех птиц и зверей. Этот остров славяне называли «ирием» или «вирием». Некоторые ученые полагают, что от него происходит слово «рай», так прочно связанное в нашем понятии с христианством. Кроме того, ирий называли и островом Буяном. Этот остров известен по многочисленным сказкам и заговорам как своего рода «генератор жизни», обитель добра, света и красоты. Славяне считали, что на любое небо можно попасть, взобравшись по Мировому Древу, которое связывает между собой Нижний мир, Землю и все девять небес. Отзвуки этого мифа дошли до нас, например, в сказках о чудесном горохе, выросшем до самой Луны. По мысли древних славян, Мировое Древо больше всего похоже на огромный раскидистый дуб. Однако на этом дубе зреют не одни желуди, но также семена всех других деревьев и трав.

Б.А.Рыбаков выделяет следующие этапы развития славянской мифологии:

  1. культ упырей и берегинь

отражает представления людей о том, что в окружающем мире действуют злые и добрые духи, которые находятся в состоянии непрерывной борьбы друг с другом. К злым духам славяне относили «упырей», якобы нападающих на людей и сосущих их кровь, оживающих мертвецов, которые были в состоянии перевоплотиться в другого человека или животное и нанести живущему на земле серьезный ущерб. «Упырям» противостояли «берегини» - добрые духи, охранявшие жизнь и покой человека, плоды его деятельности. Злым духам славяне приносили жертвы, чтобы умилостивить их, а добрым – старались помочь путем произнесения заклинаний, направленных против злых духов, изготовлением и ношением амулетов, предохранявших от действия злых сил. Кроме того у славян были развиты водные культы, поклонение Матери-Земле, почитание лесов и рощ. Леса и водные пространства почитались как священные, дающие пищу и воду, а потому оставалось и поклонение духам лесов, рек и озер.

Таким образом, на первом этапе обожествлялись силы природы.

  1. культ Рода и Рожаниц

Рожаницы – богини плодородия. Их обычно две – мать и дочь. В одних версиях мифа в качестве Рожаницы выступает Мокошь (Макошь), одна из популярных у славян богинь, или Лада и ее дочь Леля. Рожаницы – покровительницы рождения детей, которым предрекают судьбу, записывают «на роду». Род – творец Вселенной, который «вдувал» в людей жизнь, повелевал небом, распоряжался дождем, был тесно связан с земными водами и огнем, посылал на землю молнии; в его подчинении находилось и подземное царство. Символом Рода была молния, но не обычная, часто встречающаяся, а шаровая, чье поведение непредсказуемо, ее взрыв всегда неожиданен и ужасен.

Кроме главных богов, сформировались культы других божеств плодородия: Ярила – славянское божество весеннего плодородия, олицетворяющее пробуждающуюся от зимней спячки природу; Масленица – воплощающая конец зимы и начало весны; Купала – божество, символизирующее летний солнцеворот; Коляда – божество, от которого зависел будущий урожай и др.

Со временем Род потерял многие свои функции, которые перешли в «ведение» других богов. По более поздним славянским поверьям небом стал владеть Сварог, которого стали почитать верховным властителем Вселенной. Возник сначала культ Сварога, а затем и Дажьбога, который был сыном Сварога и богом Солнца.

Весьма почитался славянами бог Велес (Волос), которого считали покровителем скота и скотоводства, а также богом богатства и благополучия.

Считается, что на втором этапе русско-славянского язычества развивается культ предков.

  1. культ Перуна как покровителя князя и дружины

Перун считался у славян покровителем грома и молний, а впоследствии и войны. Культ Перуна поддерживался высшими слоями патриархального славянского общества, князьями и дружинниками, особенно в эпохи противостояния миру кочевых племен.

На этом этапе развития языческое религии появляется «Бог богов», удаленный от мира – существо небесное, глава иерархии богов.

В.В.Иванов и В.Н.Топоров различают уровни мифологических персонажей.

К высшему уровню они относят Перуна, и Велеса, а также женское божество, имя которого не известно. Два мужских персонажа соотносятся как «верхний» и «нижний». Перун – бог грозы, обитает на небе или на вершине горы, он преследует Велеса, живущего на земле у подножия горы, за то. Что тот похитил у громовержца жену (или скот, или ключи от небесных вод). Спасаясь от Перуна, Велес прячется под камнем, деревом, принимает различные облики – человека, коня, коровы, но Перун, в конце концов, поражает Велеса молнией. Кроме этих богов к высшему уровню относят еще и других божеств, олицетворяющих важнейшие природные, космические стихии (Сварога, Дажьбога, Стрибога и т.д.).

К более низкому уровню были отнесены божества, имеющие отношение к хозяйственным циклам и сезонным обрядам, а также воплощающие ценности родовых общин: Род, Чур, Макошь и др.

Следующий уровень составляют символы важных функций или ценностей – Доля, Лихо, Правда, Кривда, Смерть, Суд, Горе-Злосчастье.

Отдельный класс мифологических персонажей представляют герои мифологизированной истории, такие как Кий, Щек, Хорив, Соловей-Разбойник, Всеслав-Волхв.

Далее выделяются мифологические персонажи, перешедшие в разряд сказочных, это низшие вредоносные существа, «нечистая сила»: Баба-Яга, Кощей, Чудо-Юдо, Лесной Царь, Водяной Царь и Морской Царь.

Самый низший уровень – это часто не имеющие даже антропоморфного характера домовые, лешие, водяные, русалки, вилы, мары, кикиморы и др. Низшая мифология играла в жизни древних славян важную роль. Одни из них покровительствуют человеку, оберегают его (домашние духи во главе с домовым, вилы, берегини), другие же, как правило, вредят или губят (водяные, лешие, русалки, лихорадки и др.), насылая болезни, заманивая в непроходимую чащу или болото и т.п. Самое же характерное для низших сверхъестественных сил – это забавы и проказы, которым они предаются, развлекаясь, причем часто не со зла, а в шутку. Представителей низшей мифологии отличает амбивалентность по отношению к человеку: если их рассердить, обидеть, задеть, то они мстительны и враждебны, если их задобрить, упросить, принести им жертвы, они становятся добродушными, отзывчивыми, помогают человеку или, по крайней мере, не вредят ему.

В.В.Иванов и В.Н.Топоров особое внимание уделяют бинарной (или дуальной) системе ценностных оппозиций, которая характеризует пространственные, временные и социальные параметры мира человека, космоса: позитивные и негативные, благоприятные и неблагоприятные – это жизнь-смерть, чет-нечет, правое-левое, мужское-женское, верх-низ, небо-земля и т.д.

Почитание богов или языческое благочестие состояло в том, что каждому божеству воздавались почести. «Малые» божества не имели ни жрецов, ни святилищ, им молились либо поодиночке, либо семьей, либо поселком или племенем. Главным богам посвящались пышные церемонии, в которых могло участвовать много людей. Обычно подобные праздники проходили в течение нескольких дней и сопровождались обильными пирами.

Языческие жрецы – волхвы – совершали обряды в святилищах, изготавливали идолов и священные предметы, используя магические заклинания, они просили богов об обильном урожае. Другим магическим воздействием на погоду было – «чародейство»- заклинательные действия с чарой (чашей), наполненной водой. Водой из этих сосудов окропляли посевы, чтобы увеличить урожай. Волхвы также изготавливали амулеты – женские и мужские украшения, покрытые заклинательными символами.

Ритуалы проводились в особых местах – капищах (место, где стоял капь – идол). Первоначально их устраивали в тех местах, которые считались священными. Это могли быть высокие холмы, излучины рек, старые деревья, большие камни. Вокруг капища шел подковообразный насыпной вал, на вершине которого горели священные костры. Второй вал был внешней границей святилища. Пространство между двумя валами носило название требище – там «потребляли», т.е. ели, жертвенную пищу. В определенные дни в капищах приносились жертвы. На ритуальных пирах, люди становились как бы сотрапезниками богов. Пир мог проходить под открытым небом и в особых зданиях, стоящих на том требище, - хоромах (храмах), первоначально предназначавшихся исключительно для ритуальных пиров.

Славянских идолов сохранилось крайне мало. Это объясняется не столько гонениями на язычество, сколько тем, что идолы, в своем большинстве были деревянными. Использование дерева, а не камня для изображения богов, объяснялось не дороговизной камня, а верой в магическую силу дерева – идол, таким образом, соединял в себе священную силу дерева, и божества.

Сложная, многоуровневая, внутренне противоречивая система славянской мифологии была приспособлена к повседневной жизни людей. Обращение к высшим силам было приурочено к глобальным процессам, природному календарю, праздничным ритуалам, посвященным силам плодородия и циклам возрождения (умирания) природы. В повседневной же жизни переполненной непредсказуемыми случайностями, господствовали низшие силы, которые были всегда рядом и нуждались в постоянном общении на бытовом уровне. Простейшей, доступной формой взаимодействия с силами низшего порядка была первобытная магия. В каждом селении были свои ведьмы и колдуны, знахари, ворожеи, специализировавшиеся на заговорах, заклятиях, призываниях и предупреждениях, насыланиях этих сил и ограждения от них. Таким образом, человеку принадлежала активная роль во взаимодействиях со сверхъестественными существами славянской мифологии.


    1. Владимирский пантеон богов

В 980 году киевский князь Владимир предпринял попытку превратить язычество в государственную религию. Был учрежден пантеон высших славянских богов во главе с Перуном. Помимо Перуна в число главных богов вошли Хорс – бог Солнца как источник света; Даждьбог – бог белого света и податель небесных благ, тепла, плодородия; Стрибог – бог ветра и воздушных стихий, распространитель доли; Семаргл – бог почвы, сеятель семян, возможно, небесный посланец, связующий небо и землю; Макошь – единственный женский персонаж – богиня плодородия, плодовитости, покровительница домашнего очага.

Все отобранные во Владимирском пантеоне божества символизируют самые общие высшие силы, руководящие космическими и природными процессами и лишь заодно с последними – человеческой жизнью.

В пантеон богов не вошли: верховный бог праславян Сварог (отец-Небо); бог священного света Святовит; покровитель продолжения жизни и преемственности поколений Род и сопровождающие его богини-Рожаницы Лада и Леля, покровительницы семьи, брачных уз, деторождения; Велес — «скотий бог», покровитель домашнего скота, торговли, богатства, изобильного урожая; Переплут, бог богатства — по одним гипотезам — бог подземного мира, покровитель растений и земледельцев, по другим — покровитель путешествий и судоходства. Все это были немаловажные, притом древнейшие «составляющие» мифологии восточных славян, и без этих божеств картина мира оказывалась неполной и даже ущербной.

Вне пантеона богов оказались мелкие языческие божества, наполнявшие повседневную жизнь и быт восточных славян — в лесу и в реке, на поле и дома, в хлеву и в бане, сопровождавшие человека от рождения до погребения. Все эти существа были неотделимы от народной жизни и традиционной культуры языческой Руси.

Вне княжеского пантеона оказались и существа несущие людям смерть, болезни, горе: Морена, Лихо, Кощей, Змей Горыныч, Баба Яга и др. Позднее эти и другие мифические образы вошли в русский фольклор (былинный эпос, волшебные сказки и пр.), утратив при этом прямую связь с первобытной мифологией.

Пантеон Владимира не получил всенародной поддержки. Искусственно созданный, культ был узкогрупповым, сословным и отражал корпоративные, властные интересы князя и его дружины, местные политические и этнические интересы, прагматичные расчеты, но не охватывал саму систему славянской мифологии.

И хотя реформа язычества была безрезультатной (она не была принята как вера, авторитетная и органичная для народа, а потому не способствовала укреплению государства, повышению авторитета и усилению власти киевского князя, созданию единой общепризнанной религиозной идеологии, чего Владимир добивался, проводя реформу языческого культа), но имела свои культурно-исторические последствия и способствовала будущему Крещению Руси.

Однако определенную систематизирующую функцию Владимирский пантеон богов, безусловно, сыграл.

Во-первых, из множества языческих богов, олицетворявших различные явления природы, быта и общественные представления и нередко дублировавших друг друга, были отобраны мифологические фигуры, главенствовавшие в мире и определяющие господствующую картину мира в сознании современников. Картина мира упростилась: основные мифологические фигуры укрупнились, языческий культ приобрел обобщенный характер.

Во-вторых, реформа языческого культа была первым опытом насильственного вмешательства в верования и сознание народа со стороны власти.

В-третьих, запретные мифологические образы действиями властей загонялись в подсознание народа и впоследствии сохранились в фольклоре, народных поверьях, обрядах, быту.


    1. Языческие обряды и праздники

Обряд – это традиционный порядок совершения каких-либо действий. Обрядность сплачивала людей, составляла единый и нерушимый уклад жизни, отражала многовековой опыт народа, их уклад жизни, бытовые нормы или обычаи рода. Обряды передавались из рода в род, из поколения в поколение. Обряды можно разделить на календарные, связанные с определенными днями года – выгоном на поле скота, жатвой и сбором урожая, севом и пахотой, охотой и бытовые – свадьба, крестины, похороны, новоселье. К ним примыкает еще одна группа, связанная с определенными ситуациями – падежом скота, эпидемиями, пожарами.

В далеком прошлом календарные и семейные обряды не различались. Их единство отразилось в общей символике, использовании одних и тех же атрибутов. Все праздничные обряды включают одни и те же действия – обход дворов (чтобы в каждый дом вошло благополучие), персонификацию праздника в песнях и ритуальных действиях (в образах Коляды, Масленицы, Купалы), употреблении определенных видов пищи (кутья, блины, «жаворонки» и т.п.), почитании умерших предков.

Торжественное проведение и особое значение некоторых обрядов (встреча весны, Новый год, масленица) создали праздники, с которыми связаны целые ритуальные комплексы – гадания, оберегающая магия, умилостивительные ритуалы.

На Руси были распространены в течение длительного времени обрядовые праздники, которые отличались своей красотой и карнавальностью, в каждом из обрядов было место радости.

В языческие времена у славян существовал ежегодно повторяющийся круг праздников, связанных с циклическим развитием природы. Наступление праздников напоминало, что пора заняться определенными видами сельскохозяйственных работ. Сельскохозяйственный календарь делил год на две половины – от зимнего солнцестояния (солнцеворота) до летнего и от летнего солнцестояния (солнцеворота) до зимнего. Основными точками отчета были дни зимнего (22 декабря) и летнего (22 июня) солнцестояний, весеннее (21 марта) и осеннее (23 сентября) равноденствия. В первую половину года, когда вспахивали поля, сеяли. Выводили на пастбища скот, обращения к высшим силам были проникнуты просьбами о помощи в обеспечении будущего урожая. Во вторую половину года (во время сенокоса, жатвы, обмолота и обработки собранного урожая) благодарили природу за помощь.

Годовой отчет времени славяне начинали с Праздника первых ростков (2 мая), отмечавшего пробуждение весенней природы. Далее – Ярилин день (4 июня), Праздник Купала – позднее Иван Купала (24 июня).

Все купальские ритуальные действа можно условно разделить на 4 группы в зависимости оттого, с какими мифологическими представлениями они связаны:

20 июля в языческой Руси отмечался праздник Перуна, замещенный с принятием христианства днем Ильи-пророка. В этот день грозному Перуну приносили обильные жертвы. А в следующем месяце, августе, отмечались праздники начала и окончания жатвы: «зажинки» и «дожинки», включавшие в себя многие ритуалы аграрной магии и благодарения божеств урожая: Мокоши, Велеса и др.

В сентябре устраивались общинные пиры в честь Рода и Рожаниц. Сакральным моментом в них являлось пение песен языческого содержания и питье меда из ритуальной чаши (чары), ходившей по кругу. А в жертву богам приносили хлебные лепешки, каши, творог, иногда и животных.

Зимние праздники начинались со дня зимнего солнцеворота. После самого короткого светового дня, начинались обряды, посвященные духам умерших предков. Готовились ритуальные блюда для поминовения или совместной трапезы с духами предков: кутья, овсяный кисель, блины. В ночь на 25 декабря разводили костры из соломы для того, чтобы души предков «грелись». С 25 декабря открывался период зимних святок, центральным моментом которых являлись обряды, связанные с мифологическими представлениями о Коляде. Исследователи полагают, что коляды у славян служили началом брачных церемоний, сезона свадеб. Гадания в зимние святки носят в основном брачно-любовный характер.

Следующий зимний языческий праздник, дошедший до наших дней, — Масленица. Обязательными блюдами на масленой неделе были блины и овсяный кисель — поминальные и жертвенные блюда славян. В то же время блины являлись символами солнца и, следовательно, имели отношение к древним солярным культам. На Масленицу, чаще всего в последний ее день, жгли костры из соломы. Существует один момент, связывающий Масленицу с культом солнца, — это календарная близость праздника ко дню весеннего равноденствия. Христианский Великий пост сдвинул Масленицу с ее исконного места в календаре и сделал переходящим праздником.

После принятия христианства в качестве государственной религии происходило календарное соприкосновение древних языческих праздников с новыми, христианскими.


    1. Устное народное творчество

Подлинным духовным богатством Древней Руси было устное народное творчество во всем многообразии его проявлений: песни на бытовые, обрядовые и исторические темы, пословицы и поговорки, сказки и былины.

Практически до наших дней дошли некоторые заговоры и заклинания (охотничьи, пастушеские, земледельческие); пословицы и поговорки, отражавшие древний быт; загадки, часто хранящие следы древних магических представлений; обрядовые песни, связанные с языческим земледельческим календарем, свадебные песни и похоронные плачи, песни на пирах и тризнах.

Древнейшие жанры фольклора - это заговоры и эпос. Заговоры представляют собой формы выражения магического сознания, способы духовного воздействия на предметы и других людей. Один из наиболее распространенных видов заговоров - пастушеские «отпуски», имеющие характер молитвы, обращения к духам и силам природы с просьбой о непричинении вреда скоту. Другой распространенный вид заговоров связан со свадебной обрядностью; существовали и заговоры от болезней, от пьянства, «приворотные» для завоевания сердца объекта страсти.

Особое место в фольклоре занимали былины (в народе «старинки»), создававшиеся всем народом, передавшиеся из уст в уста. Это былины о борьбе Добрыни со змеем, о Добрыне-свате, об Алеше Поповиче и Тугарине, о Соловье-разбойнике, цикл об Илье Муромце, Микуле Селяниновиче и др. Былинный эпос возник в период развития феодальных отношений, когда к тому же усилилась борьба между язычеством и христианством. Наиболее ранние былины переплетаются с языческим мировоззрением. В былинах нет идиллической картины прошлого, в них отразились мечты народа о справедливом мире, о могуществе Руси. В былинах по-своему выразилось общественное сознание целой исторической эпохи, отразились нравственные идеалы народа, сохранились черты древнего быта, событий повседневной жизни.

С далеким языческим прошлым связано и происхождение сказок, ведь сказки являются отголосками мифов, где, например, многочисленные обязательные испытания героев суть не что иное, как следы древних обрядов инициации; а такой знаменитый образ русских сказок, как Баба-Яга, — это персонаж древнейших верований в природное женское начало, выступающее, с одной стороны, добрым помощником сказочных героев в земных делах, а с другой — злой колдуньей, старающейся всячески вредить людям.

Широко были распространены и песни. Люди пели всегда за работой и на праздниках, на тризнах и пирах, плачи входили в похоронные обряды. На формирование лирической поэзии большое влияние оказала календарная и бытовая обрядность (свадебная и похоронная). Из нее вышли такие жанры фольклора, как причитания и лирические песни, выражающие грусть и печаль расставания и разлуки, радость и счастье бытия.

У древних славян существовали и музыкальные инструменты, под аккомпанемент которых пели. Славянами использовались различные духовые и струнные инструменты: дудка, жалейка, рог, свирель, волынка, гудок; балалайка, гусли и др. Кроме того, некоторые музыкальные инструменты выполняли охранительную роль. Так, пастушья труба или дудочка служила задачам оберега, магической охраны благополучия пасущегося скота.

Многое из устного народного творчества не сохранилось не только потому, что записывать его стали очень поздно: первый сборник былин издали лишь в XVIII в., когда многое уже было утеряно. Большую роль сыграло и неприязненное отношение к фольклору со стороны Русской Православной Церкви, которая стремилась искоренить остатки язычества всеми доступными ей средствами.


    1. Письменность

К концу языческого периода уровень развития древнерусской культуры был настолько высок, что она уже не могла существовать без письменности. Долгое время считалось, что славяне не знали письменности, до появления кириллицы. Однако сегодня некоторые историки и лингвисты считают что, славяне имели свою оригинальную систему письма: так называемую узелковую письменность. Знаки ее не записывались, а передавались с помощью узелков, завязанных на нитях, которые заматывались в книги-клубки. Память об этом узелковом письме сохранилась в нашем языке и фольклоре. Мы до сих пор завязываем «узелки на память», говорим о «нити повествования», «хитросплетении сюжета». В сказках Иван-Царевич, прежде чем отправиться в путешествие, получает клубок от Бабы Яги. Разматывая этот своеобразный древний путеводитель, он, возможно, читал узелковые записи и таким образом узнавал, как добраться до места.

Узелковая письменность древних славян была очень сложна и доступна лишь избранным – жрецам. Период древней жреческой культуры, видимо, начался у славян задолго до принятия христианства. Сказка о клубке Бабы Яги уходит во времена матриархата. По мнению ученого-фольклориста В.Я.Проппа, Баба Яга – это типичная языческая жрица, возможно, и хранительница «библиотеки клубков». Хранились они в берестяных коробах (не отсюда ли выражение «наврать с три короба»), а при чтении нити с узелками вполне могли «наматываться на усы» - приспособления для чтения.

По мере распространения христианства и угасания древней культуры славян вместе со жрецами-волхвами погибло и узелковое письмо. Очевидно, что узелковая письменность не могла соперничать с более простой и логически совершенной системой письма, основанной на кириллице.



    1. Декоративно-прикладное искусство и архитектура

Языческие верования и традиции нашли свое выражение в прикладном искусстве и архитектуре. С древнейших времен человек, охраняя себя от злых сил, покрывал одежду и жилище изображениями – оберегами, сплетая охранительную символику в единый образ мироздания.

Для культовых целей создавались деревянные и каменные скульп­туры. Яркий пример - Збручский идол, найденный в середине XIX в. на русско-австрийской границе, хранится в настоящее время в Кракове. На четырех гранях каменного столба вырезаны рельефные изображения основных славянских богов.

При раскопках обнаруживаются многочисленные керамические гончарные изделия с различным орнаментом, среди которых не редкость символика календарных ритмов. Замечательны ювелирные изделия, украшения и амулеты из золота, меди и бронзы с использованием драгоценных камней: диадемы, цепи, браслеты, ожерелья, венцы, кольца, амулеты-обереги в виде скульптурных изображений животных и птиц.

Огромное распространение имела вышивка, орнаменты которой содержали символику мифологических ценностей и выполняли магическо-обереговую функцию. На полотенцах, рубахах, занавесках чаще всего встречаются мировое древо, небесные олени, богиня Мокошь, Род и Рожаницы, засеянное поле и т. п.

Древние жилища строились славянами в земле. Выкапывалась яма на склоне, стены укреплялись опалубкой из жердей, крыша перекрывалась бревнами, засыпалась землей и покрывалась дерном. Дым от очага выходил в двери или же в крыше оставляли отверстие для дымохода. Затем стали возводить деревянные дома из четырех стен с кровлей. Если прямоугольная клеть разделялась посередине бревенчатой стеной - это называли пятистенком (не считая сеней и хозяйственных построек). На севере из-за холод­ных зим хозяйственные постройки было принято объединять под одной крышей с жилищем по оси или сбоку (кошелем). В бедных семьях скот нередко зимой содержался в жилом помещении вместе с людьми, хотя и за загородкой. Животные и люди обогревали друг друга.

Жилой дом – это модель космоса («своего» мира). Особо почитаемые места дома - порог (под ним жил домовой, это символ границы между «своим» и «чужим» мирами), красный угол, печь и подпечье, конек крыши, украшенный охлупнем, и фасад - лицо дома. В названиях частей и элементов строения встречаются орнито-, зоо- и антропоморфные термины. Чаще всего сопоставление происходит с петухом (курицей) и конем. Дом строился в соответствии с пропорциями человеческого тела – различные виды саженей употреблялись в планировке строения, но все они находились между собой в отношении «золотого сечения» (меньшая часть относится к большей, как большая - к целому). Сам дом гармонично вписывался в природу, в ландшафт. На фронтоне (челе) дома воспроизводилась картина космоса: верхнее небо с запасами воды («хляби небесные»), ниже располагалось небо с солнцем, которое обозначали солярные символы на «полотенце» (круг с крестом) и громовой знак, оберегавший от молний (круг с шестью спицами). Еще ниже помещался знак земли. Символика орнаментов имела охранительно-обереговый и плодоносно-производящий смыслы.

Таким образом, с древнейших времен человек, охраняя себя от злых духов, покрывал одежду, предметы быта и жилище изображениями-оберегами, сплетая охранительную символику в единый образ мироздания.

ГЛАВА 2. РОЛЬ ЯЗЫЧЕСТВА В РУССКОЙ КУЛЬТУРЕ
Язычество – это огромный пласт древней культуры, который из глубины веков сливается с нашей современной жизнью.

Принятие христианства в качестве государственной религии не означало полной и быстрой перемены образа мышления и образа жизни. Были учреждены епархии, построены церкви, общественные богослужения в языческих святилищах сменились богослужениями в христианских храмах, но серьёзного перелома во взглядах, полного отказа от верований прадедов и бытовых суеверий не было.

Обрядовая сторона многих двунадесятых праздников, трепетное отношение к природе, вера в талисманы, обереги, приметы – все это и многое другое свидетельствует о поразительной живучести языческих культурных традиций.

Церкви строились преимущественно на месте языческих святынь, праздники христианские справлялись в дни празднования языческих праздников. Кроме того, все двунадесятые христианские праздники, отмечаемые на святой Руси, – христианские, по сути, по обрядовой же стороне многие из них накрепко связаны с языческими традициями: Рождество, Масленица, Покрова и др.

Со временем и понятия о древних богах переносились на новых христианских святых. Макошь стали называть Параскевой, Велеса – Власием, Перуна – Ильей Пророком.

Такой важный раздел первобытной религии, как магическое воздействие на высшие силы ритуальным действием, заклинанием, молитвенной песней, был в своё время впитан христианством и оставался неотъемлемой частью церковной обрядности.

Устное народное творчество явилось источником образов и сюжетов, веками питающих русскую литературу, изобразительное искусство, музыку.

Красота, гармония, поэтичность народных песен, приговоров, причитаний привлекали писателей и поэтов, таких как В.Жуковский, Н.В.Гоголь, Н.Некрасов, А.Островский и др. Особое место занимает великий поэт и сказочник А.С. Пушкин: «Сказка о золотом петушке», «Сказка о мертвой царевне и семи богатырях», «Сказка о медведихе», «Сказка о царе Салтане…». В самом начале девятнадцатого века А. Кайсаров создает "Славянскую и российскую мифологию", в середине века А. Афанасьев собирает волшебные сказки и относится к ним как к славянским языческим мифам, пишет свои "Поэтические воззрения славян на природу". В начале двадцатого века А. Блок создает программный текст "Поэзия заговоров и заклинаний".

Многие композиторы создавали великолепные произведения, основанные на народных образах и верованиях. Это, во-первых, конечно, Модест Петрович Мусоргский и его «Сорочинская ярмарка», законченная Кюи в 1916 г, и «Хованщина», оконченная Н.А. Римским-Корсаковым. И не можем мы себе представить наше музыкальное наследие без «Снегурочки» (1881), «Садко» (1896), «Кощея Бессмертного» (1902) Н.А. Римского-Корсакова, и его «Сказание о невидимом граде Китеже»…. Свой вклад в сохранение язычества внес и Игорь Федорович Стравинский: «Петрушка» (1911), «Весна священная» (1913).

В живописи главный хранитель древности – Виктор Михайлович Васнецов. Его картины: «Богатыри», «Три царевны подземного царства», «Аленушка», «Иван-царевич на сером волке», «Ковер-самолет». Следует отметить и цикл языческих картин Н.Рериха.

Перечень этот бесконечен. Каждый человек, а значит и каждый деятель культуры в той или иной степени соприкасается с язычеством.

В последнее время книги, посвященные славянскому язычеству, вызывают немалый интерес, их выходит достаточно много, но часто они написаны непрофессионалами, которые путают имена богов и их изображения, а иногда просто фантазируют из-за незнания предмета.

Мощные языческие корни отечественной культуры – это не слабость ее, а показатель силы, самобытности, оригинальности. Не будь этих корней, наверное, не было бы и столь замечательной русской культуры, значение которой давно признано всем мировым сообществом.

И пока мы интересуемся нашими корнями, поем народные песни, рассказываем и читаем детям сказки, язычество так и будет гармонично сливаться с христианством и нашей жизнью.

ЗАКЛЮЧЕНИЕ

Язычество – это общее название всех исконных верований разных народов, берущих свое начало из глубины веков. Славянское язычество – это часть огромного комплекса первобытных воззрений, верований, обрядов.

Исследователи не раз обращались к изучению особенностей русского язычества. Этой проблеме посвящены работы таких авторов как Е.В.Аничков, А.Н.Афанасьев, Н.М.Гальковский, Б.А.Рыбаков, С.А.Токарев, В.Н.Топоров, Н.И.Толстой, Г.А.Носова и др.

В своей эволюции культура Древней Руси прошла несколько этапов. Исторически первый из них – языческий или дохристианский – начался в период образования русского этноса и закончился в X веке крещением Киевской Руси. Однако еще до образования Киевского государства славяне уже имели свою историю и заметные достижения, как в материальной, так и в духовной культуре. У них довольно рано сложились языческие представления о земном и загробном мирах, сформировались строго соблюдаемые ритуалы.

Язычество прошло долгий путь развития и было естественным образом жизни, сводом норм поведения и законом, религиозным мировоззрением древних славян. Языческие верования, обряды, заговоры, формировавшиеся веками, не могли бесследно исчезнуть сразу после введения новой веры. И после принятия христианства на Руси язычество не исчезло, и до сегодняшнего дня встречаются его отголоски в современной русской культуре и повседневной жизни. Мы печем блины, провожая Масленицу, рассказываем сказки о Бабе Яге, прыгаем через костер и ищем цветущий папоротник в ночь на Ивана Купалу, чтим наших предков и в день памяти оставляем им подношения, загадываем желания, сидя между тезками, на свадьбах бьем посуду «на счастье», считаем, что нельзя здороваться или передавать что-то через порог, стараемся первой запустить в новый дом кошку, гадаем на Коляду, а иногда просто подкидываем монетку…

СПИСОК ИСПОЛЬЗОВАННОЙ ЛИТЕРАТУРЫ

  1. Бычков, А.А. Загадки Древней Руси / А.А.Бычков, А.Ю.Низовской, П.Д.Черносвитов. – М. : Вечер, 2000. 510 с.

  2. Бычков, А.А. Энциклопедия языческих богов. Мифы древних славян / А.А.Бычков. – М. : Вечер, 2001. 397 с.

  3. Капица, Ф.С. Славянские традиционные верования, праздники и ритуалы: справочник / Ф.С.Капица – 6 изд. – М. : Флинта : Наука, 2008. – 216 с.

  4. Рыбаков, Б.А. Язычество Древней Руси / Б.А.Рыбаков. – М. : Наука, 1988. 368 с.

  5. Рыбаков, Б.А. Язычество древних славян / Б.А.Рыбаков. – М. : 1981.

  6. Семенова, М.В. Быт и верования древних славян / М.В.Семенова. – СПб. : Азбука, 2000. 560 с.


Учебный материал
© bib.convdocs.org
При копировании укажите ссылку.
обратиться к администрации