Воронина О.А. Универсализм и релятивизм культуры в конструировании гендерной схемы. Московский центр гендерных исследований (МЦГИ), 17 стр - файл n1.doc

Воронина О.А. Универсализм и релятивизм культуры в конструировании гендерной схемы. Московский центр гендерных исследований (МЦГИ), 17 стр
скачать (130.5 kb.)
Доступные файлы (1):
n1.doc131kb.03.11.2012 09:25скачать

n1.doc

Универсализм и релятивизм культуры в конструировании гендерной системы.

Автор: О.А.Воронина

Лекция №1. Раздел 1.
Содержание:

Определение основных понятий


Для начала необходимо дать определения нескольких понятий, которые я буду использовать.

Первое - понятие культуры - широко и многообразно. Специалисты насчитывают около 600 определений этого понятия. В самом широком смысле культура - это то, что создано не природой, а людьми в процессе постижения и упорядочивания мира. Культура включает язык, обычаи, образ жизни, нормы поведения, убеждения, знания, ценности, и символическое восприятие (отображение) мира в мифах и искусстве. Культура помогает нам придать смысл миру и организовать его элементы. Иными словами, культура - это некий духовный процесс, в ходе которого создаются и задаются символические значения вещей и явлений. Те или иные культурные нормы существуют в любом обществе, и поэтому мы можем говорить об универсальности культуры. Человек, живущий в рамках одной культуры, может думать, что этот способ мышления является единственно верным способом понимания и организации мира. Но знакомство с другими культурами позволяет увидеть, что существуют большие различия в культуре разных обществ. Однако и в рамках одного общества культура меняется в разные исторические эпохи. И даже в одну историческую эпоху в рамках одной культуры могут существовать такие феномены, как субкультура (которая включает элементы "большой" культуры, но также и содержит "локальные" или "специфические" особенности) или контркультура (т.е. противоположный тип культуры в рамках данного общества). Это позволяет нам говорить о культурном разнообразии релятивизме культуры, то есть относительности представлений о "правильности" норм какой-либо одной культуры.

Следующее понятие, которое мы будем использовать - это миф. Миф - одна из форм культуры, характерная для общественного сознания начиная с самых ранних стадий развития человечества. По-гречески слово "миф" обозначает лишь мысль, мотив, идею. Обычно под мифом понимается рассказ о сотворении мира и происшествиях в мире богов, в котором описывается ход человеческой истории. Миф помогал древним людям объяснять загадочные для них явления природы и космоса событиями в мире богов. В своем воображении, и благодаря воображению, человек овладевал силами природы, воплощая их в фантастических образах. Помимо этого миф выполняет такие функции, как передача социального опыта, интеграция человека в социуме, координация во времени пространстве и другие. Типология мифов включает космогонические, эсхатологические, о происхождении человека и проч. Иногда слово миф - в смысле "сказка, выдумка" - употребляется и применительно к современной жизни, и тогда мы говорим об историческом или социальном мифотворчестве.

Один из наиболее распространенных мифов - представление о природном предназначении женщин. В ходе гендерных исследований этот социальный миф разоблачается и показывается, что женственность и мужественность - это не "естественные, природные, биологически заданные качества", а социально созданные, сотворенные, сконструированные явления.

Здесь необходимо дать исходные определения понятий пол и гендер (хотя по ходу лекции мы будем возвращаться к определению гендера, с каждым разом всё более углубляя его). В течение длительного времени (до появления гендерной теории) понятие пола было довольно простым. Под ним понимались биологические, психические и социальные особенности мужчин и женщин, причем биологические различия между ними считались основой для формирования и всех других различий, включая социальные роли.

По мере развития научных исследований стало ясно, что с биологической точки зрения между мужчинами и женщинами гораздо больше сходства, чем различий. Многие исследователи даже считают, что единственное значимое биологическое различие между женщинами и мужчинами заключается в их роли в воспроизводстве потомства, а все остальные различия не столько важны для человеческого существа. Более того, многие "типичные" различия полов, как, например, рост, вес, большая физическая сила мужчин - непостоянны и гораздо меньше связаны с полом, чем принято думать. Например, женщины из северо-западной Европы в целом выше ростом, чем мужчины из Юго-Восточной Азии. На размер и вес тела существенно влияют питание и образ жизни, которые, в свою очередь, находятся под влиянием общественных взглядов: кому - мужчине или женщине - необходимо давать больше еды, кому нужнее калорийная еда, какие спортивные занятия приемлемы тех или других.

Социальные понятия "женщины" и "мужчины" состоят из множества аспектов, набор которых зависит от того, какое общество мы изучаем. Традиционно женщине приписывают такие качества, как слабость ("слабый пол"), пассивность, эмоциональность или даже иррациональность, а мужчине - совсем другие: силу, активность, рациональность, достижительность. Однако попробуйте сравнить, например, Маргарет Тэтчер и крестьянина из сельского района Латинской Америки. Можно ли сказать, что госпожа Тэтчер - эмоциональна, пассивна, зависима, слаба и т.д. (т.е. приписать ей обычные женские качества), а аргентинский или косториканский крестьянин - рационален, активен, преуспевает в жизни и покоряет ее? Вряд ли мы можем на основании двух этих образов дать простое определение того, что есть мужчина и женщина в социальном плане.

Существующее в мире разнообразие социальных характеристик женщин и мужчин и принципиальное тождество биологических характеристик людей позволяют нам сделать вывод о том, что биологический пол не может быть объяснением различий их социальных ролей, существующем в разных обществах. Именно поэтому в современной социальной науке принято употреблять понятия пол и гендер. Понятие пол относится только к анатомо-биологическому строению женщин и мужчин. Как мы уже отмечали, биологические различия между мужчинами и женщинами не так велики.

Термин гендер обозначает совокупность норм поведения и позиций, которые обычно ассоциируются с лицами мужского и женского пола в любом данном обществе. Гендерный подход основан на идее о том, что важны не биологические или физические различия между мужчинами и женщинами, а то культурное и социальное значение, которое общество придает этим различиям. Кстати, понятие гендер ввел в научный оборот вовсе не феминист (хотя, как мы увидим далее, феминистки активно анализировали эту проблему и стали родоначальниками новой социальной методологии), а психолог Роберт Столлер в 1968 г.(1) Изучая в Калифорнийском университете психологию гермафродитов и транссексуалов, он понял, что легче хирургическим путем изменить пол человека, чем психологическим - его гендерную идентичность.

Конструирование гендерной системы


Сегодня мы с вами обсудим, как создаются мужчины и женщины в социальном плане, иными словами - как именно конструируются их роли в разных обществах. Для этого нам придется привлечь данные археологии, антропологии, социальной истории. Эти данные помогут проследить, как происходил переход от первобытного равенства женщин и мужчин сначала к матриархату, а затем к патриархату. Затем мы рассмотрим, как в рамках патриархата развивается система социального контроля над женщинами, ключевую роль в которой играют институты брака и разделения труда по половому признаку, а также определенная идеологическая система.

Первобытное общество


Данные археологии свидетельствуют, что в первобытном обществе не существовало неравенства. Всякий культурный прогресс был связан с улучшением условий питания, которое давалось упорной борьбой. Первобытные люди вели бродячий образ жизни и зависели от возможности добывать пищу. Вместе с истреблением или сокращением источников питания они мигрировали в другие места. У кочевников-скотоводов не было частной собственности и социального неравенства, в том числе и по половому признаку. Они могли выжить лишь сообща.

Постепенно стало развиваться пастушество, одомашнивание животных и земледелие. Два последних занятия требовали оседлой жизни и поэтому ими стали заниматься женщины как менее мобильные члены общины (в связи с рождением детей и уходом за ними). Земледелие и собирательство съедобных растений, которые стали более стабильными источниками пропитания, чем охота, а также почитание материнства, привели к тому, что женщины были более уважаемыми членами общины. Это нашло свое отражение в первобытной мифологии - первым изображением божества, которое создал человек, были фигурки богини-матери, которые относятся к периоду 9-го - 7-го тысячелетия до н.э.

Матриархат


В шумерской культуре, которая считается первой высокоразвитой культурой в Месопотамии (5-е тысячелетие до н.э.), женщина занимала высокий статус. Главная богиня Мама сотворила по своему образу и подобию первого человека - женщину Луллу, а от нее уже произошли все остальные люди. Всего в музеях мира хранится около полумиллиона глиняных табличек с клинописными шумерскими текстами. Помимо мифологических сюжетов в них содержатся законы, судебные решения и частные сообщения, которые доказывают, что женщина занимала более высокое, чем мужчина, положение в Шумере.

Археологи также находили следы матриархата и в европейской части средиземноморского региона, в частности, на острове Крит. Этнографам известны многочисленные племена в Африке, в Южной части Синайского полуострова, и даже в Саудовской Аравии, где женщины играют в обществе более почетную, чем мужчины, роль или даже занимают главенствующие позиции.

В настоящий момент считается доказанным и существование в некоторых регионах мира воинственной культуры амазонок. Так, на Кавказе, там, откуда, согласно Гомеру, происходили амазонки, этнографы в конце 18 века обнаружили воинственные объединения женщин, имевших матриархальную организацию. В долине Терека в погребениях возле останков женских тел было найдено оружие. Другие погребения амазонок обнаружили археологи в Туркменистане, Узбекистане и в Киргизии.

Первыми исследователями матриархата были американский этнолог Льюис Морган, шотландский исследователь права Джордж Мак-Леннан и швейцарский историк права Иоганн Бахофен, жившие в 19 веке. Они обнаружили свидетельства существования матриархата в прошлом у ирокезов в Северной Америке, у занятых примитивным земледелием жителей Меланезии и в некоторых районах Африки, а также (уже в 19 в. н.э.!) - на острове Суматра. Там 20 миллионов мусульман продолжали жить по законам материнского права. Немецкий исследователь Вардиман отмечает, что открытия этих исследователей, особенно труд Бахофена "Матриархат", вызвал бурю возмущения у ницшеанцев и богословов, которые называли ученого "мерзким проповедником материнского права" (2).

В древнеегипетской культуре первоначально женщины также играли более высокую роль, чем мужчины. Сыновья предпочитали вести род от матери, а не от отца. Согласно египетской мифологии, женщины положили начало не только земледелию, но и культуре как таковой. Ни в какой другой религии не поклонялись такому множеству женских божеств и женских стихий, как в Египте. При этом в Египте мы наблюдаем, что небо и небесный купол воспринимались как порождающее женское божество, а земля, которая в других мифологиях отождествлялась с женским началом, в Египте считалась грязным мужским божеством.

Сегодня существование матриархата, по крайней мере, в некоторых странах, считается доказанным учеными.

Становление патриархата


Базовыми факторами в формировании патриархата, то есть власти отцов, были разделение труда, развитие частной собственности и формирование традиционной семьи, сопровождавшиеся формированием соответствующих обычаев и права.

Разделение труда


Практически во всех обществах существует разделение труда между мужчинами и женщинами. Исторически его первой формой, как справедливо отмечал Маркс, было разделение труда для воспроизводства детей. Первобытный человек рассматривал детородную способность женщины как свидетельство ее глубокой связи с матерью-природой. Отражением этого явилось возникновение т.н. половых производственных табу, разделивших всю общину сначала временно, а затем и постоянно на две группы - мужскую и женско-детскую. Мужчины занимались, как мы уже говорили, охотой, а женщины - собирательством и земледелием. Однако оба вида деятельности были важны для выживания общины и добытый продукт делился поровну между всеми членами общины.

Но мужчины как воины и охотники постепенно становились собственниками нового источника пищи - одомашненного скота и нового орудия труда - рабов. Накопление в их руках частной собственности привело к возникновению экономической зависимости женщин и их детей от мужчин. Парная, а затем и моногамная семья, в которой обязанность содержать детей перекладывалась с общества на отдельных мужчин, возникла как социальный ответ на эту ситуацию. С возникновением индивидуальной моногамной семьи хозяйственная деятельность общины распадается на сегменты, становится частным занятием семьи. Семья первоначально формируется как производственная ячейка.

Позже, вместе с развитием товарно-денежных отношений падает значение материальной деятельности внутри семьи. Ведение и организация домашнего хозяйства, столь уважаемые и значимые для выживания людей до этого, теряют свою социальную значимость, становятся частным занятием внутри семьи. Вместе с этим формируется разделение труда по половому признаку и между членами семьи. В семьях любого социального слоя женщины, дети, в античности - рабы, а позже батраки и наемные работники обоих полов безраздельно подчинялись власти отца семейства. Однако жесткость разделения труда по полу зависела от экономического положения семьи. В богатых семьях оно строго соблюдалось. В бедных семьях, наоборот, разделение занятий и власти было менее выраженным, по-скольку основной задачей было выжить совместно. В доиндустриальном обществе разделение труда в крестьянских и ремесленных семьях не носит слишком жесткого характера. Мужчины и женщины могли выполнять одинаковые работы или заменять друг друга, если это было необходимо для выживания семьи. Отчасти это было обусловлено тем, что производство средств существования и воспроизводство людей было нераздельно связано и протекало практически в едином пространстве домохозяйства. Мужчины и женщины вместе могли прясть, ткать и т.д. Более того, работы, которые в одних регионах считались типично "мужскими", в других нередко выполнялись женщинами. "Посев и пахота - мужские для Центральной Европы занятия - в некоторых скандинавских регионах выполнялись женщинами. Это было принято в тех районах Финляндии, где земледелие оставалось экономически малозначимым и мужчины занимались преобладавшим по значению лесным хозяйством, а также рыбной ловлей и охотой"(3). В другой части света - на Филиппинах - среди народности негрито, насчитывающей несколько десятков тысяч человек, охота - женское занятие. В Европе стирка белья считается женской, а в Китае это было мужское ремесло. В предындустриальной Европе мужчины нередко зарабатывали теми ремеслами, которые в крестьянской среде считались "домашними женскими занятиями", т.е. ткачеством, прядением, плетением кружев, портняжничество. Примеров такого рода можно было бы привести немало, и это свидетельствует о том, что "биологические особенности полов" не имеют особого значения для выполнения того или иного вида труда.

Однако в предындустриальную эпоху в ремесленных семьях разделение труда начинает приобретать более жесткий характер - мужчины начинают работать за деньги. Обучение ремеслу и труд в цеховых организациях был доступен только мужчинам, женщины туда не допускались, и их роль ограничивалась семейной сферой. Поскольку обучение ремеслу проходило только в рамках цеховой организации, девочки оказались исключенными из системы обучения и профессиональной подготовки. Подробный анализ этого вопроса можно найти в прекрасной книге Эжен Сюллеро (4). Членство в цехе давало и определенные политические и гражданские права, а женщины также были лишены этого. "Как и крестьяне, ремесленники-мужчины обеспечивали себе господствующее положение, овладев нормотворческими институтами местной общественной жизни" (5).

Постепенно, с развитием индустриального общества происходит отделение производственной сферы от домашней, воспроизводственной. Это сопровождается формированием раздельных сфер труда для мужчин и женщин, а также дифференциацией специализации мальчиков и девочек (до этого основная социализация детей протекала в семье). Теперь же мальчики отправляются в школы или обучаются ремеслам, а все девочки по-прежнему остаются дома. Труд мужчин вне дома становится основным источником средств существования для семьи, а женщина остается замкнутой в домашние рамки. В доиндустриальном обществе разделение времени на рабочее и домашнее было расплывчатым, поскольку в большинстве случаев протекало в едином пространстве. В индустриальную эпоху происходит резкая дифференциация "производства" и "дома", при этом первая сфера оценивается как поле деятельности мужчин, вторая остается женщинам. При этом окончательно оформляется идеология естественного предназначения женщины.

Исследования Э.Сюллеро, Р.Зидер и ряда других авторов доказывают, что пока, разделение труда нельзя механически выводить из биологических различий между полами. В основе разделения труда лежат не биологические различия между женщинами и мужчинами или принципиальная биологическая неспособность женщин выполнить тот или иной вид работ. И проблема заключается вовсе не в системе разделения труда, а в той оценке, которую общество дает тем или иным его видам. В патриархатном обществе система разделения труда между мужчинами и женщинами организована иерархически - и в зависимости от этого распределяется власть и общественное признание. Как иронически заметила американский этнограф Маргарет Мид, мужчины могут стряпать, ткать, одевать кукол или охотиться на колибри, но если такие занятия считаются мужскими, то общество признает их важными. Если то же самое делают женщины, эти занятия признаются менее существенными.

Брак и семья


Общество организуется через систему родства, принятые модели брака и семьи, взаимосвязанную систему производства и воспроизводства. Именно поэтому очень важно в связи с историей патриархата рассмотреть такой социальный институт, как семья.

В патриархатном обществе возникло и до сих пор существует много брачных обычаев, которые создают и закрепляют восприятие женщин как своеобразного товара.

О первоначальных принципах формирования патриархатной семьи мы можем судить по древним законам вавилонского царя Хаммурапи, написанным в XVIII веке до н.э. и обнаруженным Дж. Морганом в начале ХХ века. В соответствии с найденными документами очевидно, что от женщины требовалось абсолютное подчинение мужу. За непослушание муж имел законное право "побить свою жену, остричь ее, отрезать уши, нос, выжечь на лбу рабское клеймо или прогнать ее". Если она бежала от его жестокости в дом родителей и оставалась там некоторое время, муж мог насильно ее вернуть и подвергнуть специальной "судебной" процедуре доказательства ее верности. Женщину связывали и бросали в воду; если она выбиралась из нее, то считалась невиновной, и муж оплачивал судебные издержки. Супружеская измена женщины каралась смертью. В доме женщина существовала на так называемой женской половине, не могла участвовать в разговорах мужчин, не могла есть вместе с ними за одним столом (а только прислуживать), да и то лишь в "чистом состоянии" и с покрытой головой - знаком покорности. Важная часть женских обязанностей для вавилонянки - рождение детей. В случае бездетности она должна была привести в дом другую женщину для рождения детей (6).

Чуть более мягкая, но, в сущности, аналогичная картина и в греческом обществе. Семья была прежде всего оплотом собственности и воспроизводственной ячейкой. Согласно греко-римскому праву, хозяин дома (патриарх) обладал абсолютной властью над имуществом и даже жизнью всех живущих в доме - женщин, несовершеннолетних детей и рабов. Замужняя женщина имела две главные обязанности - вести домашнее хозяйство и рожать сыновей. При этом сыновья воспринимались вовсе не только как законные наследники собственности. Рождение сыновей являлось гарантией того, что после смерти патриарха будет кому принести жертву богам. Чувственная любовь (страсть) были отделены от семьи. Эротическая жизнь протекала в обществе гетер, мальчиков или, в крайнем случае, проституток. Аналогичная ситуация и в дохристианском Риме.

Брак в патриархатном обществе отражает главенство мужчины и обеспечивает ему личное господство над женщинами. Деньги, собственность и ресурсы находятся в руках мужчин. Власть и привилегии наследуются по мужской линии. Женщина принимает социальный статус от мужчины - отца или мужа.

Независимо от того, моногамный это брак или мусульманское многоженство, женщина обязана рожать как можно больше детей, особенно мальчиков. Для женщин запрещен развод (в мусульманстве мужчина может быть инициатором развода), действует запрет на контрацепцию, определены более суровые наказания - вплоть до смерти - за супружескую неверность, в то время как для мужчин это вообще не считается проступком.

Насилие мужчин в патриархатной семье над женщинами и детьми выступает средством утверждения мужской власти. Сильная патриархатная власть над женой и детьми сохранялась в Европе вплоть до 20 века. Даже еще в 19 веке в просвещенной Англии отец имел безраздельные права на своих детей - в бедных семьях он мог заставить их работать на себя (вспомним Диккенса), он диктовал род занятий своим сыновьям (с дочерьми все ясно - замуж или в монастырь), он мог лишить их наследства и даже выгнать из дома за непослушание (например, за "неправильную" любовь или "неправильный" выбор рода занятий).

Эта власть была оформлена сначала в обычаях, потом получила легитимацию посредством права, но роль и сила обычаев остались сильны.

Право


Право с древнейших времен выступало средством подчинения женщин мужчинам. Так, например, в Вавилоне женщина не имела никаких имущественных прав, однако ее супруг мог распоряжаться не только ее имуществом, но и ею самой - он мог одолжить жену как рабочую силу соседу, мог отдать ее со всем имуществом другому мужчине. Женщина не имела права на развод даже в случае болезни мужа.

В Античной Греции женщины (даже свободные) не считались гражданами городов-полисов. Гражданами, принимавшими участие в политической жизни, были только свободные взрослые мужчины. И если Платон был противоречив в своих работах, то Аристотель был последовательным мизогинистом. Платон ("Государство") считал возможным участие женщин высшего класса в политической жизни (хотя он и не оспаривал нормы патриархатного уклада семьи). Аристотель жестко утверждал, что "существует три класса населения, которые не могут действовать самостоятельно и должны находиться под чьей-либо опекой - росток, слабое потомство. И в рождении девочки повинна только мать, ибо она - сосуд для выращивания мужского семени. Если сосуд плох - рождается девочка. Женщина рожала над ямкой, вырытой в песках пустыни. Если отец брал девочку на колени - она жила, если же девочек в племени хватало, то мужчина засыпал ямку песком. Другие бедуинские племена не закапывали девочек, а оставляли их на священной горе. Верховный мулла спасал таких девочек и отдавал или продавал их на запад, торговцам. Обычно такие девочки пополняли собой гаремы или публичные дома.

Обычай продавать ненужных детей, особенно девочек или их подкидывать, т.е. оставлять на дороге в большом глиняном кувшине, существовал и в Афинах (в Спарте слабых детей сбрасывали в ущелье). Что же становилось с подкинутыми детьми в "просвещенной античности"? Как пишет немецкий ученый Ганс Лихт в своей книге "Сексуальная жизнь в Древней Греции", в лучшем случае их брали другие семьи. Но чаще всего подкинутые девочки - и документы убедительно это доказывают - вместе с рабынями и пленницами обслуживали публичные дома или приносились в жертву. Аналогичные нормы существовали и у древних германцев. Даже в христианской Европе вплоть до XIII века общественное мнение не осуждало семьи, которые избавлялись от лишних девочек (7).

Практика убийства новорожденных девочек практикуется в некоторых традиционных странах и до нашего времени. Так, например, в Индии женщина испокон веков считалась существом второго сорта, поэтому там издавна существовала и существует до наших дней практика убийства новорожденных девочек. Сегодня многие семьи используют современные технологии для определения пола будущего ребенка с помощью УЗИ. И если оказывается, что это девочка, женщина делает аборт. В том случае, если в глухих провинциях матери не могут воспользоваться УЗИ и сделать аборт, они приглашают в дом акушерку, которая принимает роды и убивает новорожденного, если это девочка. Просто принять роды стоит 25 рупий, а принять и убить - 50 рупий. Протесты матери не принимаются в расчет - все решают муж и свекровь. В одном только штате Бихар в год умерщвляют более 160 тысяч новорожденных девочек. В той же Индии существует и другой пример практики физического контроля над жизнью женщин - ритуал Сати, т.е. сожжение вдов на погребальном костре мужа.

Еще один пример физического контроля над жизнью женщин - это жертвоприношение девственниц как чистых существ, существовавшее не только в примитивных племенах, но и в просвещенном Риме.

Б. Контроль над женским телом осуществляется в виде различных ограничений. Так, например, в соответствии с культурными нормами женщинам предписывалось не принимать пищу вместе с мужчинами, есть менее калорийную пищу и вообще есть меньше. Занятия гимнастикой и спортом вплоть до последнего столетия были недопустимы для женщин.

Практически во всех обществах предписываемая мужчинам и женщинам одежда сильно различается: мужская одежда приспособлена для передвижений и активной жизни и символизирует силу, женская нередко ограничивает саму возможность передвижения и демонстрирует (или даже создает) физическую слабость, уязвимость и - в разных культурах - сексапильность или покорность. При этом в некоторых культурах ношение женщиной мужской одежды считалось серьезным проступком: например, ношение мужской одежды было одним из предъявленных церковью обвинений в адрес Жанны д'Арк, в результате чего ее сожгли на костре.

Одной из самых изощренных практик контроля над женским телом была традиция "золотого Лотоса" в Китае, которая просуществовала более 10 веков. Легенда относит возникновение обычая к 9-11 вв. Император Ли Ю соорудил для любимой танцовщицы сцену в виде золотого лотоса и велел танцевать, перевязав стопу. Основным элементом танца было стремительное вращение на кончиках пальцев, создававшее впечатление облака, поднимающегося из лотоса. Отсюда и название обычая. Став модой, Лотос оказался критерием женской красоты. Одна из исследовательниц этого обычая описывает его так: "Найдите кусок материи длиной 3 метра и шириной 5 см, возьмите пару детских ботинок, прижмите все пальцы ноги, кроме большого, к подошве, оберните вокруг этих пальцев материю, подтяните пальцы к пятке и стяните сильней. Суньте ногу в башмак, пройдитесь, представьте, что Вам 5 лет и вообразите, что так будет всю жизнь." Жестокость, с которой семья и общество навязывали "золотой лотос", нередко переходила в садизм (повреждение конечностей, истязание, побои). Распространению обычая способствовал предрассудок, будто бы изменение стопы делает женщину более чувственной и эротичной. На самом же деле женщина, неспособная ходить нормально, оказывалась в буквальном смысле слова привязанной к дому и спальне.

Один из самых распространенных обычаев в одежде, характерный практически для всего мира - замужняя женщина должна ходить с покрытой головой как знак подчинения мужу. Для христианского мира эта традиция канонизируется в первом послании Павла коринфянам: "Всякому мужу глава Христос, жене глава - муж..., всякая жена, молящаяся с открытой головою, стыдит свою голову, ибо это то же самое, как если бы она была обритая (т.е. проститутка). Муж не должен покрывать голову, потому что он есть образ и слава Божия. И не муж создан для жены, а жена для мужа. Посему жена и должна иметь на голове своей знак власти над нею, для ангела". Таким образом, для Павла покрывало - это своеобразное клеймо. Женщина в большей мере пленница природы по причине своей будто бы более сильной сексуальности. Носить покрывало - значит смиренно это признавать, значит испытывать стыд от того, что через нее в мир пришел грех.

В средние века женская одежда была строгой и закрытой, в Новое время она становится более пышной, а в Новейшее - женская одежда демонстрирует куртуазность, сексапильность и декоративность женщины. Однако во все эти периоды многие века сотни тысяч женщин проходили в корсетах. Как показали археологические раскопки и последующие их исследования, корсеты нарушали дыхание, смещали внутренние органы и искривляли позвоночник. Между прочим, именно этим и обусловлены бесконечные обмороки благородных девиц, описываемые в художественной литературе.

Когда первые женщины-эмансипе в 19 веке из Общества Рациональной Одежды в Англии укоротили длину юбок для удобства передвижений и отказались от корсетов и накладных шиньонов, это воспринималось как угроза нравственности и устоям общества.

В исламском мире чадра или паранджа не только символизировала приниженную роль женщины как собственности мужчины, но и впрямую мешала передвижению женщин. Именно поэтому женщины из низших классов, занятые работой на полях, могли и не носить ее. Более того, как можно заметить, чадра или паранджа всегда темного цвета, а одежда мужчин - светлого. Темный цвет паранджи вынуждал женщин скорее уходить с улицы, из-под палящего южного солнца, то есть это являлось дополнительным средством контроля над передвижением женщин.

Сегодня контроль над женским телом, по крайней мере, в "цивилизованных" странах стал более скрытым, но не менее изощренным. Я имею в виду различного рода технологии красоты, к которым относятся, средства "сохранения и возвращения" молодости, похудания, изменения физических параметров тела под некий предлагаемый стандарт промеров (90х60х90) посредством хирургического вмешательства и многое другое.

В. Культ мужской сексуальности и контроль над женской сексуальностью. С древнейших времен вплоть до нашего времени отличительной чертой культурных норм был культ мужской сексуальности (сексуальной силы) и контроль над женской сексуальностью. Мужские существа и герои наделяются не только огромными гениталиями (вспомним Древнюю Грецию), но исключительными детородными способностями. Индийский бог Кришна имел 16108 жен, каждая из которых родила ему по 10 сыновей и одной дочери. Один из персонажей "Тысячи и одной ночи" в течение одной ночи по тридцать раз овладевал сорока женщинами. В христианстве, прославляющем сексуальную сдержанность, такие ситуации не популярны, но зато подробно описываются подвиги умерщвления плоти (тоже весьма впечатляющей).

Отношение к женской сексуальности довольно амбивалентно: если сексуальность как таковая считается грязной, страшной и греховной, то детородная способность женщины (биологически составляющая часть сексуальности) - возвышенной и плодотворной. Двойственное отношение к мужской и женской сексуальности отражается уже в первобытных ритуалах инициации. Детали отличаются, однако общий набор правил сохраняется. Ритуал инициации связан с возрастом взросления ребенка. И если для мальчиков инициация - это посвящение в воины, охотники, полноправные члены общины, что связано с подготовкой и тренировкой под руководством взрослого мужчины к процедуре прохождения обряда, то для девочек ситуация кардинально противоположна. Инициация для девочки - это физиологическое взросление и потеря "невинности". Многие племена изолируют взрослеющих девочек перед наступлением физиологической зрелости на несколько лет(!) в специальные зоны или хижины. Таким девочкам запрещено общаться с другими членами общины, и даже при свиданиях с матерью, которая приносила девочке еду и читала ей моральные наставления, девочка должна была хранить молчание. В наше время эти обряды сохранились у так называемых примитивных народов - их изучал известный антрополог-структуралист Дж.Фрезер (8). Характерный для примитивных обществ запрет на совместное пребывание с женщинами в "критические дни" и после родов трансформировался в христианстве в запрет на вхождение в храм для "нечистых" женщин.

Двойственное отношение к мужской и женской сексуальности нашло свое отражение в т.н. двойном моральном стандарте. С античности и до наших дней сохранилось представление о легальности до- и внебрачных сексуальных связей мужчин и недопустимости их для женщин. Одним из способов сберечь свою сексуальную собственность был "пояс девственницы", одеваемый средневековыми дворянами на своих жен в случае длительной (до нескольких лет) отлучки мужа из дома. Более того, контролю подлежит не только "факт" побочных связей, но и чувства женщины даже в рамках законного брачного коитуса. В большинстве традиционных обществ считалось неприличным, если женщина испытывает и демонстрирует сексуальное удовольствие от близости даже и с законным супругом. Некоторые из таких обществ - особенно в центральной Африке - зашли настолько далеко, что стали подвергать еще новорожденных девочек клитеротомии. В результате этой "операции", проделываемой часто в абсолютно антисанитарной обстановке, женские гениталии становятся настолько изуродованными швами, что женщина всю жизнь испытывает в процессе сексуальных отношений только боль. Таким образом гарантируется ее верность будущему мужу. Самое чудовищное в этой ситуации, что такой садизм трактуется как самобытная этническая норма.

Сегодня, конечно, женщин за измену или "связь" не убивают, по крайней мере, в Европе и Северной Америке. Однако сила запрета и негативных социальных санкций в случае его нарушения женщинами в ряде культур еще достаточно сильны, и в большинстве даже и цивилизованных стран двойной стандарт сексуальной морали достаточно распространен.

Практика социальной регуляции сексуальности распространяется не только на ее "негативный" аспект, но и на ее "благородный", детородный аспект. Я имею в виду традиционный для всех обществ запрет на контролирование самой женщиной своей репродуктивной способности, т.е. на аборты и контрацептивы. Даже в наше время в некоторых штатах Америки, в Германии, Ирландии, Италии, Польше, не говоря уже о мусульманских странах, аборт запрещен. В странах, где силен католический или мусульманский фундаментализм, запрещено также и применение контрацептивов. Идеи о запрещении абортов и ограничении распространения контрацептивов раздаются и в современной России - под предлогом необходимости повышения численности населения и "стимулирования" роста рождаемости.

Идеология вторичности женщины


Ситуация изменения социального статуса женщины при переходе от матриархата к патриархату отражается в египетской, древнесемитской, греческой и римской мифологии, где женские божества постепенно теснятся и в завершение полностью вытесняются мужскими божествами.

То же происходит и в античности. Как пишет немецкий исследователь Ганс Лихт, "античность - культура исключительно мужская, и женщина рассматривалась греками лишь как мать и домоправительца. Женщина по-гречески gynai, что этимологически означает "рождающая детей". Носителем всей духовной жизни был в античности мужчина и только мужчина" (9).

На Европейской части мира процесс этот завершается вместе с созданием Библии. В Книге Бытия можно встретить два разных представления о сотворении человека. В более раннем варианте мужчина и женщина создаются Богом одновременно из одного материала - глины. Во втором, более позднем и ставшем со временем более известном варианте Бог сначала создает мужчину Адама, а затем из его ребра - женщину Еву.

Известный американский психолог Эрих Фромм писал по этому поводу следующее: "Библейский миф о сотворении начинается там, где кончается вавилонский (шумерский). Чудесным образом не женщина рождает мужчину, а мужчина рождает женщину" (10). Немецкий исследователь Вардиман под-черкивает, что Ева олицетворяет не существо, равное мужчине, в "другое", чуждое ему и остающееся чуждым. Ева - материальная плоть, Адам - идеальный дух.

Миф о Еве в поэтической форме свидетельствует о реальном историческом событии - он знаменует конец матриархата в Европе. Произошла патриархальная революция, и теперь первая женщина появляется из тела мужчины, как Афина Паллада из головы бога-отца Зевса в греческом мифе. Перефразируя Карла Юнга, можно сказать, что изменившаяся оценка женщины, ее принижение и дискриминация есть порождение мужской травмы, "это действительно, так сказать, вышло только из его головы".

Победа бога-отца свидетельствует о победе и торжестве патриархального образа мыслей.

Так что же такое патриархат? Как пишет немецкий исследователь Вардиман, "Pater, по-латински, означает отец. Под патриархатом понимают организацию общества, основанную на отцовском праве. Понятие патриарх означает старшего в племени, отца семьи или рода, а в области трансцендентного - также и бога-отца, наделенного всеми мужскими атрибутами патриархального общества. Это бог грозный, он карает и награждает, он повелевает и самодержавно правит всем. Он олицетворяет не мир чувства и сострадания (как женские божества), а мир мыслей, закона, порядка и дисциплины"(11).

Итак, мы видим, что существуют довольно четкие археологические и этнографические данные о существовании во многих культурах сходных механизмов, создающих жесткую гендерную дифференциацию и стратификацию.

Мы с вами рассмотрели в основном этнографический и исторический материал. Но не следует думать, что все, описанное здесь, относится к далекому прошлому. Многие из этих обычаев проросли и в наше время - смягченные, так сказать облагороженные, но присутствующие. Это касается и родовых обрядов и обычаев, и практик социализации, и многого другого.

Общества с нетрадиционной системой гендерных ролей


Мир сложен и многообразен, и сегодня мы имеем свидетельства того, что в других культурах имеются иные гендерные системы.

М. Мид, изучив три племени Новой Гвинеи, обнаружила между ними существенные различия. Так, все члены племени Арапеш неагрессивны, держатся вместе и все вместе выполняют различные виды работ. Гендерные роли не имеют жесткой дифференциации, причем и мужчин и женщин можно с некоторой долей условности назвать женственными. В другом племени, у Мундугуморов, также отсутствует дифференциация гендерных ролей и действует единый, мужской с точки зрения западного человека, стереотип: женщины у Мундугуморов агрессивны, жестоки и безжалостны так же, как и мужчины. В третьем племени, Тчамбули, женщины играют руководящую, а мужчины подчиненную роль. Маргарет Мид сделала вывод о том, что "если те установки, которые мы традиционно считаем женственными - пассивность, отзывчивость, любовь и нежность к детям, могут так легко быть представлены как мужской образец в одном племени, а в другом быть непринятыми как для женщин, так и для мужчин, то у нас нет никаких оснований считать такие аспекты поведения обусловленными полом" (12).

Иной тип гендерной системы представлен в культуре североамериканских индейцев. В одном из племен существовала специальная категория людей, называемых "бердачи". Это в основном биологически "нормальные" мужчины (хотя бывают и биологически нормальные женщины), которые надевают одежду противоположного пола и ведут себя как противоположный пол. В индейском языке они называются специальным родом.

В другом индейском племени - Навахо, младенцам-гермафродитам присваивалась специальная гендерная роль, которая зовется "надл". Они воспитываются специальным образом, и носят женскую одежду, когда выполняют женские виды работ, и мужскую, когда выполняют мужскую работу. Им категорически запрещено участвовать в охоте и войне.

В третьем индейском племени Mohave, признаются две другие гендерные роли. Мужчина, который хочет жить женской жизнью, зовется Alyha. Они надевают женскую одежду и даже имитируют "критические дни". Женщины, которые хотят жить как мужчины, проходят церемонию посвящения, зовутся Hwame, носят мужскую одежду и играют мужскую гендерную роль, но им запрещено участвовать в битвах и занимать лидирующие (властные) позиции.

РЕЗЮМЕ


Из изложенного материала очевидно, что гендерная дифференциация является не биологически предопределенной, а социально сконструированной. Гендерные системы различаются в разных обществах, однако в каждом обществе эти системы асимметричны. Почти всегда один пол/гендер считается вторичным и подчиненным другому, и это всегда женщины.

Нас интересует не сама по себе гендерная дифференциация, а анализ ее социальной интерпретации и распределения власти.

Сущностью конструирования гендера является полярность и противопоставление. Гендерная система как таковая отражает асимметричные культурные оценки и ожидания, адресуемые людям в зависимости от их пола. С определенного момента времени почти в каждом обществе, где социально предписанные характеристики имеют два гендерных типа (ярлыка), одному полу предписываются роли и цели, которые считаются культурно вторичными. И этот гендер почти всегда - женщины. Не имеет значения, какие это социальные задачи, нормы и роли - и они могут, как мы видели, быть различными в разных обществах. Но если они предписываются женщинам, то оцениваются как вторичные. Социальные нормы меняются со временем, однако гендерная асимметрия остается.

Таким образом можно сказать, что гендерная система - это социально сконструированная система неравенства по полу.



(1) A Concise Glossary of Feminist Theory. Eds. By S.Andermahr, T.Lovell, C.Wolkowitz. London etc., Arnold, 1997, p.84.

(2) Вардиман Е. Женщина в древнем мире. М., Наука, 1990. С.11.

(3) Зидер Р. Социальная история семьи в Западной и Центральной Европе (конец XVIII-XX вв.). Пер. с нем. М., ВЛАДОС, 1997. С. 30.

(4) Сюллеро Э. История и социология женского труда. М., "Прогресс", 1973.

(5) Зидер Р., указ. соч. С.115.

(6) Вардиман Е. указ. соч. С.179-180.

(7) Вардиман Е., указ. соч. С.113-118.

(8) Фрезер Дж. Золотая ветвь. М., Политиздат, 1983.

(9) Лихт Г. Сексуальная жизнь в древней Греции. М., КРОН-ПРЕСС, 1995. С.281.

(10) Вардиман Е. указ. соч. С. 81.

(11) Там же, с. 85.

(12) Mead M. Sex and Temperament in three Primitive Societies. N.Y., 1935. PP. 278-280.


Литература

  1. Вардиман Е. Женщина в древнем мире. М., Наука, 1990, с.11.

  2. Гапова Е. Гендерная проблематика в антропологии. Введение в гендерные исследования. Под. ред. И.Жеребкиной. Харьков-Санкт-Петербург, Алетейя, 2001. Часть 1, с. 370-389.

  3. Гиро П. Быт и нравы древних греков. Смоленск. Русич. 2002. Главы "Семья" "Воспитание", "Частная жизнь".

  4. Дворкин А. ГИноцид, или китайское бинтование ног.- Антология гендерной теории. Составление и комментарии Е.Гаповой и А.Усмановой. Минск, Пропилеи. 2000. с. 7-28.

  5. Зидер Р. Социальная история семьи в Западной и Центральной Европе (конец XVIII-XX вв.). Пер. с нем. М., ВЛАДОС, 1997.

  6. Кейт Миллетт. Теория сексуальной политики. - "Вопросы философии", 1994, N 9, с.147-172.

  7. Лихт Г. Сексуальная жизнь в древней Греции. М., КРОН-ПРЕСС, 1995, с.281.

  8. Ляпустин Б.С. Женщины в ремесленных мастерских Помпей // Быт и история античности. Отв. ред. Г. С. Кнабе. М., Наука, 1988, с. 69-87.

  9. Мид М. Культура и мир детства. М., Наука, Главная редакция восточной литературы. 1988.

  10. Репина Л.П. "Новая историческая наука" и социальная история. М., 1998. с.153-223.

  11. Репина Л.П. Женщины и мужчины в истории: новая картина европейского прошлого. М., РОССПЭН, 2002.

  12. Рубин Г. Обмен женщинами. Заметки о "политической экономии" пола. - Хрестоматия феминистских текстов. Переводы. Под ред. Е.Здравомысловой и А.Темкиной. Санкт-Петербург, Дм. Буланин, 2000. С. 89-139.

  13. Рябова Т. Женщина в истории западноевропейского средневековья. Иваново, Юнона, 1999.

  14. Смирин В.М. Римская "Familia" и представления римлян о собственности//Быт и история античности. Отв. ред. Г. С. Кнабе. М., Наука, 1988, с.18-40.

  15. Сюллеро Э. История и социология женского труда. М., "Прогресс", 1973.

  16. Фрезер Дж. Золотая ветвь. М., Политиздат, 1983.

  17. Человек в кругу семьи. Очерки по истории частной жизни в Европе до начала Нового времени. Под ред. Ю.Л.Бессмертного. М., 1996.

  18. Шпренгер Я., Инститорис Г. Молот ведьм. Саранск, Саранский филиал СП "Норд", 1991.


Учебный материал
© bib.convdocs.org
При копировании укажите ссылку.
обратиться к администрации