Христианство в истории русской культуры - файл n1.doc

Христианство в истории русской культуры
скачать (126 kb.)
Доступные файлы (1):
n1.doc126kb.03.11.2012 11:18скачать

n1.doc



Реферат по культурологии
Тема: Христианство в истории русской культуры

Содержание
Введение 3

1. Введение христианства на Руси 4

1.1. Зарождение христианства на Руси 4

1.2. Принятие христианства на Руси 6

2. Церковь в русской истории 10

3. Христианство и русское искусство 17

3.1. Культовая архитектура 17

3.2.Монументальная живопись 19


Заключение 24

Список литературы 25

Введение
Проникновение православия в Киевскую Русь началось с середины X в., но официально оно стало государственной религией в 988 г.

В середине X в. Киевская Русь была сильным феодальным государством с высоким уровнем развития ремесла и торговли, духовной и материальной культуры. Упрочению новой общественной системы, а вместе с тем и централизованной великокняжеской власти не мог способствовать родоплеменной политеизм, он утратил способность быть социальным интегратором и регулятором. Все древнеславянские боги скроены по племенным масштабам. Поэтому боги одних племен не имели никакого значения для других племен. Нужна была объединяющая идея единого Бога. Русь нуждалась в религии с единым, лишенным этнических различий Богом, свободным от родоплеменных традиций. Этим требованиям и соответствовал христианский Бог.

Необходимость новой религии диктовалась и рядом международных причин. Русь поддерживала постоянные контакты с Византией, Западной Европой, где уже господствовало христианство. Для упрочения подобных контактов нужна была и общая идейная платформа: ведь русичи считались «варварами». Введение новой религии соответствовало потребностям общественного прогресса.

Немаловажной является роль Киевского князя Владимира I Святославича (ум. 1015). Он был выдающимся реформатором: провел административную, религиозную, фискальную, военную и другие реформы. При принятии христианства он проявил понимание исторической необходимости, волю для осуществления нелегкой задачи, твердость в преодолении сопротивления [7].


1. Введение христианства на Руси
1.1. Зарождение христианства на Руси
История христианства на Руси начинается с предания, глубоко укоренившегося в народной памяти, - сказания о путешествии на Русь св. апостола Андрея Первозванного одного из двенадцати апостолов, брата апостола Петра. Он проповедовал христианство балканским и причерноморским народам и был распят по распоряжению римского магистрата на кресте, имевшем форму буквы «Х» (Андреевский крест). Уже в «Повести временных лет» рассказано, что Андрей Первозванный из Корсуни дошел в своей миссионерской деятельности до мест, где в будущем предстояло возникнуть Киеву и Новгороду, и благословил эти места (а заодно имел возможность подивиться русскому обычаю, хлестать себя в бане вениками). В последствии Киевская Русь (и Россия в дальнейшем) превратила Андрея Первозванного в покровителя русской государственности.

Первые сведения о христианстве у русов относятся к 860-870 гг., но к середине Х века уже ощущается постепенное утверждение христианства в государственной системе. Если при заключении договора с греками в 911 г. русские послы клянутся только языческим Перуном, то договор 944 года скрепляется двоякой клятвой, как Перуну, так и христианскому богу. Христианство представляло в то время значительную политическую и культурную силу в Европе и на Ближнем Востоке. Принадлежность к христианской религии облегчала торговые связи с Византией, приобщала к письменности и обширной литературе. Для Руси наибольшее значение имела христианизация Болгарии (864 г.) и изобретение славянской письменности Кириллом и Мефодием (середина IX в.). К середине Х в. в Болгарии создалась уже значительная религиозная литература, что облегчало проникновение христианства на Русь. Князь Игорь был язычником, но среди боярства, его послов к императорам Византии была уже какая-то часть христиан. Вдова Игоря, княгиня Ольга в 955 году приняла христианство, совершив путешествие в Царьград.

Во времена правления Ольги христианство стало занимать видное положение, и с ней уже были обязаны считаться язычники. Оно представляло собой альтернативу устаревшему язычеству, способную объединить и сплотить русский народ. Однако для обращения большинства русичей в христианство нужна была сильная рука, рука, имевшая большую власть и способная силой заставить креститься русский люд. Именно таким человеком, такой сильной личностью, приведшей Русь к христианству, стал Великий Князь Киевский Владимир, прозванный Равноапостольным [9].

Великая заслуга св. Ольги в том, что, занимаясь воспитанием своих внуков, она первая посеяла семена веры Христовой в сердце будущего крестителя Руси св. князя Владимира. И именно эти наставления и ее святая жизнь одна из главных причин, побудивших св. князя обратиться ко Христу.
1.2. Принятие христианства на Руси


К середине Х века Ки­евская Русь была сильным феодальным государством с высоким уровнем развития духовной и материальной культуры, ремесла и торговли, военного дела и т.д. В это время продолжалось постепенное формирование русской государственности. С одной стороны необходимо было решать вопросы, связанные с расширением влияния киевских князей «внутри» Руси, приводя к покорности еще разрозненные славянские племена, с другой стороны перманентная внешняя угроза требовала большого напряжения только начавшего складываться молодого феодального государства.

Став Великим князем, Владимир значительно расширил и упрочил Русь как государство всех восточных славян. К его княжению относится окончательное подчинение русскому князю племен, живших на восток от великого водного пути. В 981 и 982 гг. были предприняты им походы на вятичей, которые были побеждены и обложены данью, какую прежде платили Святославу. Та же участь постигла и радимичей в 986 г. Первый поход Владимира на болгар состоялся в 987 г. В летописи под 994 и 997 гг. также упоминаются удачные походы на волжских болгар, а в 1006 г. с ними был заключен торговый договор, по которому им было позволено торговать по Оке и Волге.

Физическое и географическое объединение восточных славян вызвало более тесное межплеменное взаимодействие, а также перемешивание различных культурных, материальных и религиозных ценностей. Все древнеславянские верования были связаны с родоплеменными богами. Боги одних племен не имели никакого значения для других племен. В связи с этим естественно возникали трения между различными племенами, вызванные различными ценностными воззрениями. Таким образом, вставала объективная необходимость также и религиозного объединения народов Киевской Руси. Нужна была объединя­ющая идея для всех племен и народностей — идея единого Бога [10].

Киевский князь Владимир произвел своего рода языческую реформу, стремясь, поднять древние народные верования до уровня государственной религии: «по рассказу летописи, он в 980 г. собрал на одном из холмов Киева целый сонм кумиров различных богов (Перуна, Велеса, Даждьбога, Хорса, Стрибога, Мокоши) и велел молиться им и приносить жертвы…. Владимир пытался сделать из них как бы официальных богов своего княжества» [9].

Но попытка превращения язычества в государственную религию с культом Перуна во главе, судя по всему, не удовлетворила Владимира, хотя киевляне охотно поддерживали самые крайние проявления кровавого культа воинственного бога. Язычество к моменту образования сильного централизованного и сплоченного Киевского государства уже изжило себя, и нужна была совершенно другая религия, способная придать княжеству идеологическое единство, объединить людей в служении единому богу.

Именно такая религия как Христианство наиболее подходила для решения задачи становления религиозного единства государства, а также соответствовала формировавшимся феодальным отношениям.

Необходимость новой религии диктовалась и рядом международных причин. Русь поддерживала постоянные контакты с Византией, Западной Европой, где уже господствовало христианство. Для упрочения подобных контактов нужна была и общая идейная платформа: ведь русичи считались «варварами». Введение новой религии соответствовало потребностям общественного прогресса, благоприят­ствовало развитию контактов с цивилизованным миром, благопри­ятствовало торговле, заключению военных союзов и т. д. [7]

К этому надо добавить, что гуманное Христианство легко сливалось с внутренним, духовным содержанием русского человека.

По преданию, принятию христианства предшествовало так называемое «испытание вер». В «Повести временных лет» имеется рассказ о «выборе веры». Согласно летописи, представители различных религий предлагали Владимиру свои вероучения: волжские болгары - ислам, хазары - иудаизм, папский легат - католицизм, греческий философ - православие.

Князь Владимир обстоятельно выслушал изложение основ разных религий от их последователей и направил своих послов в те страны, где эти религии процветали. Возвратившись, послы сообщили князю следующее: «Ходили де к болгарам, смотрели, как они молятся в храме, то есть в мечети, стоят там без пояса: сделав поклон, сидят и глядят туда и сюда, как бешенные, и нет в них веселья, только печаль и смрад великий. Не добр закон их. И пришли мы к немцам, и видели в храмах их религиозную службу, но красоты не видели никакой. И пришли мы в греческую землю, и ввели нас туда, где служат они Богу своему, и не знали, на небе или на земле мы, ибо на земле такого зрелища и красоты такой не видели и не знаем, как рассказать об этом. Знаем мы только, что пребывает там Бог с людьми, и службы их лучше, чем в других странах. Не можем мы забыть красоты той, ибо каждый человек, если вкусит сладкого, не возьмет потом горького, так и мы не можем уже здесь пребывать в язычестве». Так, по преданию, предпочтение было отдано православию, византийской разновидности христианства, т.е. Русь выбрала христианство.

На первый взгляд, поверхностно, лишь по внешней торжественности богослужений. Но за этим кроется основа славянского мировоззрения Руси – радостное отношение к жизни, любование природой и стремление жить в гармонии с природой и Богом [3].

После сбора дополнительных сведений и совета с боярами Великий Князь решился принять православие. Но при тогдашних богословско-юридических воззрениях византийцев принятие крещения из их рук означало переход новообращенного народа в вассальную зависимость от Византии. Поэтому Владимир вторгся в византийские владения в Крыму, взял Корсунь (Херсонес) и отсюда уже диктовал свои условия императорам (Василию и Константину). Он хотел породниться с императорским домом, жениться на царевне Анне и принять христианство. Ни о каком вассалитете при таких условиях не могло быть и речи.

В 988 г. Владимир крестился сам, крестил своих детей, бояр и под страхом наказания заставил креститься киевлян и всех русских вообще. Вслед за Киевом постепенно христианство приходит в другие города Киевской Руси: Чернигов, Новгород, Ростов, Владимир-волынский, Полоцк, Туров, Тмутаракань, где создаются епархии.

Особенность крещения Руси в том, что проводилось оно «сверху», зачастую насильственными методами. Язычество оказывало сопротивление и продолжало жить в народных низах.

При крещении большое сопротивление оказали жители севера и востока Руси. Жители Мурома отказались впускать в город сына Владимира, князя Глеба, и заявили о своем желании сохранить религию предков. Сходные конфликты возникали и в других городах Новгородской и Ростовской земель. Причиной столь враждебного отношения является приверженность населения традиционным обрядам, именно в этих городах сложились элементы религиозной языческой организации (регулярные и устойчивые ритуалы, обособленная группа жрецов - волхвы, кудесники).

Новгородцы взбунтовались против присланного в город епископа Иоакима в 991 году. Для покорения новгородцев потребовалась военная экспедиция киевлян, возглавленная Добрыней и Путятой. В Новгороде тот же Добрыня, который учреждал там культ Перуна, теперь крестил новгородцев: «Путята крестил мечем, а Добрыня огнем», т.е. не так все было легко и просто.

Капища древних богов были разрушены. На их месте, как правило, строили церкви. Идолов рубили и жгли, а киевского Перуна скинули в Днепр и проводили, отталкивая от берега, до самых порогов. На месте киевского капища была построена церковь святого Василия, именем которого был крещен Владимир [2].

Так произошло крещение Руси, и христианство в форме православного вероучения и культа официально было признано государственной религией Киевской Руси в 988г.

При князе Владимире подавляющее большинство русского населения приняло христианскую веру, и Киевская Русь была признана как христианское государство, что определило более высокий уровень отношений с европейскими странами и народами.
2. Церковь в русской истории
Современная как церковная, так и светская историография Русской церкви в качестве начальной точки имеет обычно 988 год – год Крещения Руси. Непосредственным следствием принятия христианства Владимиром и распространения его в Русской земле, было, разумеется, построение церквей. Владимир тотчас после крещения велит строить церкви и ставить их по тем местам, где прежде стояли кумиры: так, поставлена была церковь святого Василия на холме, где стоял кумир Перуна и прочих богов. Владимир велел ставить церкви и определять к ним священников также и по другим городам и приводить людей к крещению по всем городам и селам. Церковь уже при Владимире стала получать «десятину» и скоро превратилась в крупного феодала. Появились монастыри, выполнявшие колонизационные, оборонительные, культурогенные и другие функции [7].

После принятия христианства, уже при сыне Владимира Ярославе Мудром (978-1054 г.), в Киеве была создана митрополия Константинопольского патриархата во главе с присланным греком митрополитом Леонтием. Но в 1051 году на первосвятительский престол был впервые поставлен русский митрополит Илларион, образованнейший человек своего времени, замечательный церковный писатель. Ярослав заложил собор св. Софии, Киево-Печерский монастырь (1051, с 1598-лавра), ставший центром религиозной жизни Древней Руси. Русская митрополия стала делиться на епархии во главе с епископами - в основном греками. Накануне вторжения монголо-татар на территорию Киевской Руси уже существовало 16 епископских кафедр и насчитывалось около 70 монастырей.

Роль монастырей на Руси была громадна. И главная их заслуга перед русским народом - не говоря об их чисто духовной роли - в том, что они были крупнейшими центрами образованности. В монастырях, в частности, велись летописи, донесшие до наших дней сведения о всех знаменательных событиях в истории русского народа. Широкая благотворительная деятельность монашеских обителей способствовала воспитанию в народе духа милосердия и сострадательности [4].

В XII веке, в период феодальной раздробленности, Русская Церковь оставалась единственной носительницей идеи единства русского народа, противодействовавшей центробежным устремлениям и междоусобицам князей. Татаро-монгольское нашествие - величайшее бедствие, постигшее Русь в XIII веке, - не сломило Русской Церкви. Она сохранилась как реальная сила и была утешительницей народа в этом трудном испытании. Духовно, материально и морально она способствовала воссозданию политического единства Руси - залога будущей победы над поработителями. В XIII-XV вв. - в период монгольского ига, экономического упадка и княжеских междоусобиц церковь смогла сохранить целостность своей структуры, что позволило ей стать самостоятельной политической силой. Ее иерархи нередко играли роль арбитров и миротворцев в конфликтах князей.

В связи с тем, что в конце ХIII - начале XIV вв., в Северо-Восточной Руси наметились признаки хозяйственного возрождения и складывания нового ядра Русского государства, митрополичья кафедра из Киева была перенесена сначала во Владимир-на Клязьме (1299 г.), а затем - в Москву (1325 г.). Сделав Москву общерусским церковным центром, высшая церковная власть серьезно повысила ее шансы стать и центром государственным [8]. Освобождаясь от захватчиков, Русское государство набирало силу, а с ним росла и сила Русской Православной Церкви. В 1448 году, незадолго до падения Византийской империи, Русская Церковь стала независимой от Константинопольского Патриархата. Митрополит Иона, поставленный Собором русских епископов в 1448 году, получил титул Митрополита Московского и всея Руси.

В дальнейшем возрастающая мощь Русского государства содействовала и росту авторитета Автокефальной Русской Церкви. В 1589 г. по инициативе царя Федора Иоанновича (1557-1598 гг.) был созван Поместный собор с участием восточных патриархов, на котором избрали патриархом митрополита Московского Иова. Восточные патриархи признали за русским Патриархом пятое по чести место. С этого времени церковь стала обретать все большую самостоятельность.

В середине XVII в., с одобрения царя Алексея Михайловича, патриарх Никон (1605-1681) начал церковную реформу. Необходимо было установить единые во всем государстве обряды, унифицировать книги, так как к тому времени появилось много разночтений. Реформы начались и шли очень успешно. Книги активно переправлялись, вместо написания «Исус» стали писать «Иисус», вместо крестного знамения двумя перстами (символ Христа - богочеловека) стали креститься тремя (символ Святой Троицы), признали четырехконечный крест наряду с восьмиконечным. Всеми этими нововведениями патриарх Никон стремился доказать ортодоксальность Русской православной церкви и ее неоспоримое преимущество перед всеми остальными христианскими церквами.

Патриарх Никон проводил реформы немедленно, жесткими методами, беспощадно расправляясь с противниками. Утверждая новые обряды, Никон сжигал иконы, которые не соответствовали образцам. Он заявил, что все, кто придерживается старых обрядов, — еретики. Этим он вызвал протест со стороны части бояр (например, боярыни Морозовой) и иерархов церкви, которые боялись, что перемены в церкви подорвут ее авторитет в народе. Произошел раскол русской церкви. Приверженцы старых порядков - старообрядцы - отказывались признать реформу Никона и выступали за возврат к дореформенным порядкам [5]. Ревнителей старой веры осуждали и ссылали. Спасаясь от преследований, они бежали в глухие уголки России - в Сибирь, на Север, в Поволжье.

Эволюция российской власти от сословно-представительной монархии к монархии абсолютной в начале XVIII в. привела к полному подчинению церкви государству. Петр I в 1721 г. ликвидировал патриаршество, вместо него учредил коллективный орган – Духовную коллегию, вскоре преобразованную в Святейший Правительствующий Синод во главе с обер-прокурором, который оставался высшим церковным органом в течение почти двухсот лет. Царь стал главой церкви. Синод превратился в одно из государственных учреждений, а церкви был вменен ряд государственных функций: регистрация актов состояния, руководство начальным образованием, наблюдение за политической благонадежностью служащих. Духовенство, по существу, было приравнено к государственным служащим, с 1842 г. начало получать жалованье из казны. В Синодальный период своей истории (1721-1917 годы) Русская Церковь особое внимание уделяла развитию духовного просвещения и миссионерству на окраинах страны. XIX век дал великие образцы русской святости: выдающихся иерархов митрополитов Московских Филарета и Иннокентия, преподобного Серафима Саровского, старцев Оптиной и Глинской пустынь.

За несколько лет до октябрьских событий 1917 г. было решено восстановить патриаршество в России. Однако Поместный собор, на котором это осуществилось, состоялся только в ноябре 1917 г. в Москве в период вооруженного противостояния красных и белых. Из трех кандидатов по жребию Патриархом Московским и всея Руси был избран Московский митрополит Тихон (в миру В.И. Белавин, 1865-1925 гг.) [8]. Большая часть высшего духовенства враждебно встретила Октябрьскую революцию. На что советское правительство в 1918 г. ответило декретом об отделении церкви от государства и школы от церкви. Поместный собор и избранный им патриарх Тихон выступили против декрета, называя его «покушением на права церкви». Декрет послужил основой для произвола по отношению к церкви и ее служителям. Для большевиков, пришедших к власти в 1917 году, Русская Православная Церковь была идеологическим противником. Именно поэтому многие епископы, тысячи священников, монахов, монахинь и мирян были подвергнуты репрессиям вплоть до расстрела и потрясающих своей жестокостью убийств. Острый конфликт между церковью и властями разгорелся весной 1922 г. во время кампании по изъятию церковных ценностей для нужд голодающих. Патриарх Тихон за «саботаж» этой государственной акции был арестован и привлечен к уголовной ответственности. В 1922 г. внутри самой церкви произошел так называемый «обновленческий раскол», провозгласивший полную солидарность с целями революции. В раскол ушла значительная часть духовенства, однако массовой поддержки в народе он не получил. Государство такую церковь одобряло, надеясь на то, что получит полностью контролируемое церковное руководство. Тихон понял, что над церковью повисла угроза, и заявил о своей лояльности по отношению к советской власти. В июне 1924 г. его освободили. Взяв власть опять в свои руки, Тихон резко ослабил позиции «обновленцев» [5].

В конце 20-х - 30-е гг. - в период борьбы с «остатками мелкобуржуазных элементов» в городе и деревне, громких политических процессов над «врагами народа» - официальная пропаганда оценила церковь как скрытую пособницу врагов социалистического строительства. Особенно тяжелыми и трагическими для Русской православной Церкви стали 30-е годы. Власти запретили деятельность Синода, ежегодно сокращалось число зарегистрированных общин, закрывались монастыри, арестовывались иерархи церкви. Антицерковные гонения продолжались вплоть до 40-х гг. К началу Второй мировой войны церковная структура по всей стране была почти полностью ликвидирована. На свободе осталось лишь несколько епископов, которые могли исполнять свои обязанности. Во всем Советском Союзе было открыто для богослужений лишь несколько сотен храмов. Большая часть духовенства находилась в лагерях, где многие были убиты или пропали без вести [4].

Несмотря на произвол властей с началом Великой Отечественной войны Русская православная Церковь заняла патриотическую позицию, всячески помогая стране бороться с немецко-фашистскими захватчиками. Русская Церковь не ограничилась только духовной поддержкой дела защиты находящегося в опасности Отечества - она оказала и материальную помощь, вплоть до обмундирования для армии, финансирования танковой колонны имени Димитрия Донского и эскадрильи имени Александра Невского.

Это заставило государство изменить свою политику: открывались, хотя и без юридического оформления, молитвенные здания; разрешалось устанавливать связи с зарубежными церковными организациями; не чинились препятствия массовым богослужениям и церемониям; разрешались общецерковные сборы и т.д. Окончательно нормализация отношений была достигнута во время встречи в сентябре 1943 г. И. Сталина с митрополитами Сергеем, Николаем и Алексием. С этого исторического момента начался короткий период «потепления» в отношениях Церкви с государством, однако Церковь непрестанно пребывала под государственным контролем с помощью Комитета по делам религий. Вскоре после этой встречи в 1943г. состоялся Архиерейский собор, избравший митрополита Сергея патриархом Московским и всея Руси. Тогда же для связи с правительством был образован Совет по делам Русской православной Церкви. Были открыты духовные академии и семинарии, церкви возвращены «святые мощи» и иконы, увеличилось число зарегистрированных религиозных организаций. Положительные сдвиги в деятельности православной церкви наблюдались до конца 50-х годов [8].

Новая волна гонений обрушилась на нее в годы «хрущёвской оттепели», когда в угоду идеологическим установкам были закрыты тысячи церквей на всей территории Советского Союза.

Принципиально новый этап в отношениях церкви и государст­ва начался во времена так называемой «перестройки» 1986—1991 го­ды и продолжается до сих пор в условиях современной России. Переломным моментом в современной жизни Русской православной Церкви явилось празднование 1000-летия крещения Руси. Юбилейные мероприятия явились свидетельством признания прав верующих на достойное и полное удовлетворение их религиозных потребностей. Цер­ковь получила большие возможности для пропаганды своего учения, усилилась миссионерская, благотворительная деятельность, рас­ширились ее международные связи. За последние годы резко увели­чилось число церквей и монастырей, духовных учебных заведений, воскресных школ, активизировалась издательская деятельность. Большую поддержку в деле возрождения православия церковным организациям оказывают государственные органы и общественные организации. За последние годы церквам переданы и из государст­венных музеев, в том числе из музеев Кремля, священные реликвии, иконы высокой художественной ценности, колокола и т. д.

Возглавить церковное возрождение в непростых условиях, после волны гонений, было суждено митрополиту Ленинградскому и Новгородскому Алексию. 10 июня 1990 года состоялась интронизация Святейшего Патриарха Московского и всея Руси Алексия II. В 2009г. Патриархом Московским и всея Руси стал Кирилл [4].

В настоящее время Русская Православная Церковь (другое официальное наименование – Московский Патриархат) – наиболее крупная и влиятельная религиозная организация России, самая многочисленная из 15 православных церквей мира. Насчитывает свыше 17 тысяч приходов, объединенных в 124 епархии, в том числе около 150 приходов и 5 епархий в дальнем зарубежье. Юрисдикция Русской Православной Церкви (РПЦ) простирается на лиц православного вероисповедания, проживающих на территории бывшего СССР, за исключением Грузии.

В РПЦ входит ряд Церквей, которым Московский Патриархат предоставил самостоятельность в делах внутреннего управления, а именно в делах церковно-административных, церковно-хозяйственных, церковно-просветительских и церковно-гражданских. Это Украинская Православная Церковь, Православная Церковь в Молдове, Латвийская Православная Церковь, Эстонская Апостольская Православная Церковь [3].


3. Христианство и русское искусство
В культурологическом плане начало нового этапа следует связывать с принятием Русью христианства. Крещение Руси в 988 году стало поворотным пунктом в истории и культуре восточнославянских племен. Вместе с новой религией они восприняли от Византии письменность, книжную культуру, навыки каменного строительства, каноны иконописи, некоторые жанры и образы прикладного искусства. Византийское наследие означало для России способ приобщения к культуре эллинизма, а через нее — к истокам культуры латинского Запада, Ближнего Востока и Древнего Египта.
3.1. Культовая архитектура
С приходом на Русь христианства начинается широкое строительство культовых зданий, церквей и монастырей. Языческая Русь не знала храмов, она поклонялась своим богам на специальных полянах, возвышенностях или в утаенных в лесу местах. На смену полянам приходит другое место поклонения, которое было присуще ранним христианам — пещера.

Одним из первых центральных монастырей был Киево-Печерский, основанный в середине XI века Печеры или пещеры, — это место, где первоначально селились христианские подвижники, вокруг которых потом возникало поселение, превращавшееся в общежительный монастырь. Другое новшество, принесенное христианством, — иконы (от греч. eikon — изображение, образ), представлявшие изображение Иисуса Христа, Богоматери и святых, которому приписывалось священное значение. Иконы заменили деревянных истуканов, символизировавших языческих богов.

Постепенно на Руси получает развитие культовая архитектура, представленная двумя типами построек — наземными и подземными. Те и другие являлись каменными, только одни рукотворными, а другие природными. Те и другие назывались монастырями и храмами. Из подземных монастырей получили известность Киево-Печерский монастырь, Ильинский подземный монастырь в Чернигове — уникальный историко-архитектурный памятник в толще Болдиной горы (1069), Печорский монастырь под Изборском Псковской области. Первые наземные каменные церкви строились в византийском стиле. Таков кафедральный собор Св. Софии в Киеве.

Позже сформировался специфически русский стиль, лучшие образцы которого сохранились в храмах Владимира, недалеко от Москвы. Внутренний декор включал фрески и иконы. Основные концептуальные принципы, технические приемы и художественная манера были заимствованы из Византийской империи, которая в тот момент, когда она начала влиять на Киевскую Русь, достигла наивысшего расцвета. Поэтому русские перенимали лучшие мировые образцы, а не провинциальные модели, успевшие прочно устареть. Правда, в отличие от византийцев, русские зодчие строили соборы и церкви с более узким и высоким силуэтом. Специалисты полагают, что русский самобытный стиль сложился благодаря неустанным экспериментам зодчих с таким важным элементом религиозного здания, как купол. Образцом для подражания при создании самобытного церковного купола византийские модели послужили русским архитекторам лишь отчасти. Более сильное влияние оказала форма войлочного шатра, которая была распространена у скифов, сарматов, печенегов и других кочевников, с которыми русским приходилось постоянно соприкасаться. Таким образом, луковичная форма церковного купола пришла в Россию, не из Византии.

Высшего расцвета искусство Киева достигло в годы правления Ярослава Мудрого (1019—1054). Главным культовым и общественным зданием Киева был величественный Софийский собор (заложен в 1037 г.) — храм, имеющий в плане крест с пятью полукруглыми выступами — апсидами, увенчанный одним большим и 12 малыми куполами. Внутри собор отличается великолепным убранством: он украшен мозаикой, фресками, отделан полированным и резным камнем, майоликой. Древние зодчие умели безошибочно выбирать места для храмов — по берегам водных путей, на возвышениях, чтобы они были хорошо видны. Русские церкви стали органичной частью сельского ландшафта, а в городах они превращались в центр всего архитектурного ансамбля.

Со временем в архитектуре и в живописи постепенно угасал «византийский классицизм», вытесненный более самобытными формами.

К 1530 году окончательно сложился архитектурный ансамбль Московского Кремля и завершился период интенсивного строительства, начатого великим князем Иваном III. Русские архитекторы планировали и строили великолепные церковные ансамбли, прежде всего всемирно известный храм Василия Блаженного, представлявший образец органичного слияния византийской и азиатской культурных традиций. Перестройка Кремля велась с участием итальянских зодчих: в 1475—1479 гг. построен Успенский собор (архитектор Аристотель Фиораванти), в 1505—1508 гг. Алевиз Фрязин Новый возвел Архангельский собор — усыпальницу русских князей и царей, в 1487—1491 гг. построена Грановитая палата (архитекторы Марк Фрязин и Пьетро Антонио Солари). Псковские мастера строят Благовещенский собор (1484—1489). Выстроенная в 1505—1508 годах колокольня Ивана Великого (архитектор Бон Фрязин) становится господствующим сооружением Кремля, его высотной доминантой.

3.2.Монументальная живопись



В Киеве она представлена фресками и мозаикой. Мозаики Михайловского златоверхого монастыря, созданные византийскими и русскими мастерами во второй половине XI века, поражают изяществом пропорций фигур, красотой колорита. Самым распространенным и получившим наивысшее развитие живописным жанром в допетровской Руси являлся религиозный, а именно иконопись. Она зародилась достаточно давно и поначалу копировала византийские образцы. Самостоятельным национальным искусством икона стала в XIV — XV вв. когда творили гениальные Феофан Грек и Андрей Рублев. Вплоть до XVIII века икона и мозаика оставались практически единственной формой художественного самовыражения русских.

В русской иконописи важное место занимают образы Св. воинов-мучеников, в том числе и русских князей Бориса и Глеба (1015), покровительства которых искали князья и дружинники в то неспокойное время. Эти образы, как и многие другие, были переняты русскими у византийцев, у которых они были постоянным мотивом. Иконы и фрески обычно писали на золотом фоне, подчеркивавшем святость изображенных на них неподвижных, повернутых к зрителю фигур. Линейная перспектива отсутствовала, и это указывало на то, что образ существовал вне суетной, временной реальности.

В XI веке сложилась система храмовой живописи, сохранившаяся в росписи Софийского собора: изображение в центральном куполе Вседержителя, евангельские сцены на сводах, Богоматерь в центральной апсиде, ветхозаветные сцены на хорах. В росписи Софии Киевской мозаики заполняют купол, паруса, апсиду, остальная часть собора расписывалась фресками. Уже в XII веке славился русский мастер Алимпий, которому приписывают большую, поразительной красоты икону «Богоматерь Великая Панагия» (так называемая Ярославская Оранта). Стиль монументального историзма, выражавший дух эпохи Рюриковичей, был для Киевской Руси «первичным стилем», каким для Западной Европы был романский стиль.

Древнерусское искусство до нашествия монголов являло собой поразительно яркую и цельную картину. Однако в XII—XIII вв. могущество Киевской Руси приходит к упадку. Начинается период феодальной раздробленности, который охватывает XII—XV вв. Единое культурное пространство разбивается на локальные культурные центры, в которых формируются местные художественные школы (Киев, Новгород, Владимир и Суздаль, позже Москва и Петербург), исповедующие свой стиль, манеру, эстетическую концепцию, а иногда и технику. На смену культуре Киевской Руси постепенно приходит культура Московской Руси.

Владимиро-суздальская школа. В XII — начале XIII века она была одной из главных. Для зодчества владимиро-суздальской школы (соборы во Владимире, церковь Покрова-на-Нерли) характерны изысканность пропорций, резной белокаменный декор (рельефные композиции, аркатурные пояса), для живописи — одухотворенность образов, величавость ритмов (росписи Дмитриевского собора во Владимире, 1197). В росписях церкви Св. Бориса и Глеба в Кидекше и Кафедрального собора Суздаля сохранились следы работы греческих художников. В фигурах святых, выполненных в классическом византийском стиле, — несколько отстраненных, холодно-величественных — чувствуется земная теплота, которая больше присуща эмоциональному миру и душе русского человека.

Новгородская школа сыграла важнейшую роль в развитии русской иконописи и фресковой живописи средних веков; существовала в период с XII по XVI в. Больше всего новгородская школа прославилась своими иконами (фресками) и церковной архитектурой. Памятникам зодчества новгородской школы (Софийский собор, 1045—1050; древние храмы Новгорода) свойственны монументальная простота форм, компактность объемов. Собор Св. Софии (XII в.), собор Антониева монастыря (1117), суровый и мощный Георгиевский собор Юрьева монастыря (1119, мастер Петр) — характерные памятники новгородской школы, в творческом стиле которой ощущается мощное дыхание романской архитектуры.

Новгородские фрески XIV века отличаются эмоциональной напряженностью, смелой трактовкой движения, свободой живописного исполнения. Новгородцы внесли много нового в традиционную манеру написания иконы. Если на византийских иконах пристальный взгляд святого устремлен прямо на зрителя, то на новгородских он устремлен ввысь — к небесам. Вместо темных и мрачных тонов в новгородской школе появляются светлые. На новгородских иконах стало больше лиризма и меньше непосредственного присутствия святого.

В XIII—XV веках происходят дальнейшие изменения иконописного стиля. Святые предстают не в безвоздушном пространстве, а на определенном фоне — чаще всего архитектурном. Кроме того, появляется новое изобретение — иконостас (от икона и греч. stasis — место стояния), появление которого изменило технику и психологию восприятия иконы. Возникли сложные эстетические проблемы. Их решение нашли в изменении ритмики рисунка. Четкие пропорции и упорядоченные линии фигуры сочетались со специально подобранной под них цветовой гаммой: желтый, изумрудно-зеленый и ярко-красный. Еще одно нововведение — использование в иконах золотых и бриллиантовых украшений вокруг фигур святых. В результате изображение святых стало как бы объемным. В них стал важен не только внешний, обведенный линией контур, но и вся фигура в целом, включая одежду. С тех пор новгородский стиль, в котором помимо отмеченных особенностей надо указать величественную грацию удлиненных изображений святых, стал общенациональным эталоном.

В конце XIV века в новгородскую иконописную школу вошло талантливое поколение византийских эмигрантов из Константинополя, среди которых больше других прославился Феофан Грек (1340—1405). Произведения Феофана Грека (фрески церкви Спаса Преображения в Новгороде, 1378; иконы) отличаются монументальностью и внутренней силой образов.

Художественное лидерство в XVI веке переходит к Московской школе. Как и другие местные школы, московская школа прославилась в области иконописи и зодчества. Расцвет московской иконописной школы приходится на период с 1400 года по конец XVI века. Она дала миру великих мастеров — Андрея Рублева («Троица» которого, хранящаяся в Третьяковской галерее, представляет собой самый выдающийся шедевр иконописи из всего, что создано человечеством) и Дионисия. Ее ранний период проходил под влиянием художников новгородской школы, прежде всего Феофана Грека, который около 1400 года переезжает в Москву. В живопись московской школы Феофан Грек внес технику изогнутых проекций. Его лучшим учеником явился монах Андрей Рублев (ок. 1360 [1370] — ок. 1430), который, по существу, и стал основателем московской школы живописи. А. Рублев не только усвоил от своего учителя манеру передавать в изображениях святых особую одухотворенность и грацию, но и превзошел его в этом мастерстве. Иконы и фрески Рублева отличают изысканность линий и внутреннее сияние цвета, глубокая человечность и возвышенная одухотворенность образов (икона «Троица»). В отличие от Феофана Грека и старых мастеров, он освещал все, даже второстепенные, детали иконы, усиливая значение и смысл композиции картины. Его манере подражали иконописцы последующих поколений, но добивались меньшего эффекта. Он участвовал в создании росписей и икон соборов: старого Благовещенского в Московском Кремле (1405), Успенского во Владимире (1408), Троицкого в Троице-Сергиевой лавре (1425— 1427), Спасского собора Андроникова монастыря в Москве (1420-е гг.). Рублев явился создателем классической формы русского иконостаса. Техника иконописи состояла в нанесении на дерево грунтового слоя основной краски (левкас), на который накладывались остальные краски.

Другим крупнейшим живописцем Древней Руси в целом и Московской школы в частности был Дионисий (ок. 1440 — после 1502). В искусстве Дионисия разум, а точнее — рассудок, победил, а затем вытеснил религиозную искренность и страстность. В отличие от монаха Рублева, Дионисий был мирянином, рано проявил свой талант и рано получил вельможных покровителей. Среди его многочисленных заказчиков были высокопоставленные особы, церковные иерархи, сам великий князь. Скорее он прославился как «мастер преизящный», нежели как вдохновенный творец нового[6].
Заключение
Приход христианства на Русь, определенным образом негативно сказавшийся на языческой культуре, имел важные, далеко идущие последствия — и политические (объединение Руси вокруг общей религии, заключение союза с Византией), и культурные.

Христианство обогатило русскую культуру множеством уже развитых культурных ценностей, придало безудержной поэтической фантазии древних славян более совершенную и гармонизированную форму, внесло в славянский мир сложнейшую логическую и образную систему, выработанную человечеством.

Христианство в период становления русской государственности стало ее цементирующей основой. Христианство нашло на Руси и свою культурную основу: почитание главы рода, его зачинателя органически сплелось с идеей Бога-Творца, Бога-Отца, создателя, заступника и высшего судьи.

Христианство ввело Русь в культуру остальной Европы, что было немаловажно для развития и укрепления внешнеполитических связей.

Как мировая религия, христианство отвечало интересам практически любой народности, входившей в русское государство, и во многом способствовало дальнейшему развитию общества на протяжении последующих эпох.

Культурную роль принятия христианства на Руси трудно переоценить. Одним из самых значительных последствий этого явления была выработка нового мировоззрения, в котором непосредственность, искренность и целостность языческого мировоззрения сочетались с высокими моральными установками, с идеей жертвенности во имя общего дела, наконец, с идеей единства, столь необходимого феодальному государству [1].

Список литературы
1. Быстрова А. Н. Мир культуры (Основы культурологии). Учебное пособие. 2-е издание, исправленное и дополненное.— М.: Издательство Фёдора Конюхова; Новосибирск: ООО “Издательство ЮКЭА”, 2002.— 712 с.

2. Возникновение христианства на Руси. Режим доступа: http://druidgor.narod.ru

3. Зеленков М.Ю. – Мировые религии: история и современность: Учебное пособие. – М.: Юридический институт МИИТа, 2003. – 252 с.

4. История русской православной церкви. Режим доступа: http://drevo-info.ru

5. Кирамова К. И. Культурология в вопросах и ответах: Учеб. пособие. - М.: ТК Велби, Изд-во Проспект, 2004. - 208 с.

6. Кравченко А. И. Культурология Учебное пособие для вузов — 4-е изд — М Академический Проект, Трикста, 2003. - 496 с.

7. Основы религиоведения Учеб./ Ю. Ф. Борунков, И. Н. Яблоков, М. П. Новиков и др.; Под ред. И. Н. Яблокова.- М.: Высш. шк., 1994.- 368 с.

8. Основы религиоведения. Миронов А.В., Бабинов Ю.А.Учебное пособие. – М.: Социально-гуманитарные знания, 1998. - 328 с.

9. Принятие христианства на Руси. Режим доступа: http://kob.in.ua/stati.-slavyanskaya-kultura

10. Радугин А.А. Введение в религиоведение: теория, история и современные религии: курс лекций. — М.: Центр, 2000.- 240с.




Учебный материал
© bib.convdocs.org
При копировании укажите ссылку.
обратиться к администрации