Евлампиев И.И. История русской метафизики в 19-20 веках. Русская философия в поисках абсолюта - файл n1.doc

Евлампиев И.И. История русской метафизики в 19-20 веках. Русская философия в поисках абсолюта
скачать (5212.5 kb.)
Доступные файлы (1):
n1.doc5213kb.03.12.2012 21:29скачать

n1.doc

1   ...   39   40   41   42   43   44   45   46   47
парадигмой христианского платонизма, поскольку она описывает весь наш земной мир как какую-то вторичную и несовершенную («испорченную» грехом) «копию» подлинной, божественной реальности, вмещающей в себя в завершенной и совершенной форме все, что существовало, существует и будет существовать в нашем земном бытии. Бог в этом случае предстает как всемогущий творец, который создал мир в полном соответствии со своим замыслом и который, несмотря на грехопадение и «порчу» мирового бытия, остается всевластным распорядителем всего происходящего в нем. В рамках такой интерпретации мира творчество и свобода человека теряют свое принципиальное значение; при анализе этих понятий философия прежде всего должна разоблачить привычное для нас убеждение в фундаментальности нашего творчества и кажущейся безграничности нашей свободы. Высшей добродетелью личности должно стать смирение перед своей неспособностью что-либо существенно изменить в мире.

Противоположную мировоззренческую парадигму уместно назвать гностической, поскольку она восходит в главных своих принципах к античному гностицизму II века и к гностическим ересям христианства. Мифологической основой этой парадигмы является парадоксальная идея о «неудаче» творения. Бог предстает здесь как «творец-неудачник», создавший мир, но не сумевший по каким-то непонятным причинам реализовать во всей полноте свой предвечный замысел. Мир оказывается «незавершенным», «недоделанным» и, как следствие, — неподвластным своему Творцу, в значительной степени независимым от него, непредсказуемым в своем генезисе. В этом случае человек является не только центральным элементом земного бытия, но и центральным «персонажем» всей той «мировой трагедии», в которую было вовлечено неудачей творения бытие вместе с его творцом. Именно человек в этой парадигме становится носителем еще неисполненного замысла творения и обладателем тех сил, которые способны «исправить» бытие, привести его к состоянию высшего совершенства. Творчество человека оказывается полностью равноправным творчеству Бога, и даже более значимым, чем последнее, поскольку акт творения, совершенный Богом, закончился существенной неудачей, в то время как у человека нет права на такую же «ошибку», его творческие деяния обязаны устранить все изъяны бытия и тем самым восполнить недостатки божественного творчества. Соответственно, и свобода человека должна быть описана здесь как абсолютное качество, не способное быть ограниченным, поскольку только оно в этом мире и является точным образом и проявлением божественного; в мироздании нет ничего равного ему по своему метафизическому статусу. Развитие этой идеи неизбежно ведет приверженцев гностического мировоззрения (в философской его версии) к пониманию самого Бога всего лишь как бездны человеческой свободы, как «темной» глубины потенциальности, заложенной в человеке и жаждущей актуализации в мире. Непредсказуемость мирового и исторического процесса оказывается оборотной стороной ответственности человека за судьбу того божественного замысла, который проявился при «рождении» бытия, но так и остался невнятным, только предугадываемым, который по крупицам воссоздается человеком в каждом акте своего творчества.

В русской философии XIX-XX веков без труда обнаруживается резкое столкновение указанных двух парадигм, причем, как мы пытались показать на протяжении всего нашего исследования, оригинальность русской философии была связана именно с тем, что гностическая парадигма постоянно выходила на первый план, определяя самые яркие идеи и концепции русских мыслителей. При этом особенно большое значение имел тот факт, что в работах русских философов она была творчески развита, приспособлена к мироощущению человека новой эпохи и поэтому очень далеко ушла от ее исходной формы, заданной античным гностицизмом и мистической философией Средних веков и эпохи Возрождения. Впервые со всей определенностью новая версия гностического мировоззрения была выражена Достоевским, который не испугался самых парадоксальных выводов, связанных с новой точкой зрения на человека. Однако уже у Соловьева, попытавшегося придать этому мировоззрению вид рациональной философской системы, мы обнаруживаем противоречивое соединение элементов, относящихся к обеим парадигмам. Соловьев не вполне преодолел искус простоты, заключающейся в христианском платонизме, и в тех случаях, когда он не находил естественных ответов на те или иные вопросы в рамках развиваемого им нового мировоззрения, он прибегал к платонизму как к испытанному методу простого решения всех проблем бытия и тем порождал кричащие противоречия между новаторскими подходами к философскому анализу мира и человека и банальными выводами, основанными на традиционных стереотипах мышления. Тем не менее большинство последователей Соловьева восприняло у него именно радикальный сдвиг к осмыслению мира в рамках гностической парадигмы, скорректированной в соответствии с требованиями новой исторической эпохи. В этом контексте становится понятным интерес русских философов начала XX века к творчеству Ф. Ницше и то несомненное влияние, которое его идеи явно и неявно оказали практически на всех представителей русской религиозной философии. Значение Ницше состояло в том, что он со всей решительностью выступил против господствовавшего в культуре XIX века мировоззрения, умалявшего значение свободы и творчества человека (при этом он прямо указывал, что его истоком является учение Сократа и Платона). Намечая одновременно с Достоевским контуры новой версии гностического мировоззрения, Ницше открывал перспективы грядущего развития не только самой философии, но и всей европейской культуры, и неудивительно, что русские мыслители, искавшие пути к этой новой культуре, глубоко неудовлетворенные устоявшимся положением вещей, почувствовали в нем союзника и соратника в борьбе за будущее европейской цивилизации.

Творчество наиболее выдающихся представителей этой традиции в начале XX века обозначило высшую точку в развитии русской философии; в трудах Н. Бердяева, С. Франка, Л. Карсавина, И. Ильина были сформулированы идеи, которые составили основу новой метафизики, во многом до сих пор еще не получившей окончательной формы и окончательного выражения. Очень характерно, что на фоне этого решительного прорыва, превратившего русскую философию в одну из ведущих школ европейской философии, была предпринята новая и достаточно яркая попытка восстановить во всей ее строгости и чистоте платоновскую мировоззренческую парадигму. Она была предпринята С. Булгаковым и П. Флоренским. Причем если у Булгакова все-таки оказалось достаточно гибкости для того, чтобы избежать слишком прямолинейного следования этой традиции, то Флоренский, не страшась очевидных нелепостей, довел ее почти до гротеска, делая невозможным построение сколько-нибудь связной системы представлений о мире, человеке, истории и культуре. Осуществленный им «эксперимент» по «воссозданию» христианского платонизма со всей наглядностью продемонстрировал его абсолютную бесплодность, его неспособность хотя бы в минимальной форме отвечать требованиям новой исторической эпохи и новой культуры. Тем самым одновременно были продемонстрированы историческая бесперспективность и культурная бесплодность русского церковного Православия, продолжающего, несмотря ни на что, сохранять верность этой традиции и этой мировоззренческой парадигме.

Наиболее радикальными приверженцами гностической традиции в русской философии оказались Бердяев и Ильин. Бердяев прямо назвал свою философию христианским гнозисом и в предельно ясной форме реализовал упомянутую выше идею о метафизической первичности личности и абсолютности ее свободы, по отношению к которым Бог оказывается только «темной», потенциальной глубиной (личности и свободы). Ильин же в своем самом большом философском труде, посвященном философии Гегеля, и в книге «О сопротивлении злу силою» дал оригинальную философскую разработку центральной идее гностицизма о «неудаче» творения. Эта «неудача», по Ильину, превращает самого Творца в беспомощную «жертву» вызванных им к жизни сил и возлагает всю полноту ответственности за положение дел в мире, за судьбу творения и Творца на человека.

Однако обратной стороной радикализма взглядов Бердяева и Ильина стала определенная прямолинейность в решении некоторых принципиальных метафизических проблем, непосредственно не связанных с их историософскими и этическими исканиями. В этом смысле нужно признать, что наиболее глубокие и сложные метафизические системы, развивающие нетрадиционные представления о человеке и его отношениях с миром и Абсолютом, среди русских философов создали Франк и Карсавин. Франк ориентировался на традиции классической западной философии, Карсавин, наоборот, пытался создать свой собственный, неповторимый стиль философствования, однако их идеи во многом оказались близкими друг другу, непосредственно связанными с теми революционными изменениями в метафизике, которые обозначил М. Хайдеггер. Все эти три философа разными путями и с использованием различных «фрагментов» классического философского наследия шли к одному и тому же — к созданию новой метафизики на основе совершенно нового исходного принципа — принятия в качестве «пространства» для всех полагании сферы человеческого бытия. При этом суть происходящих изменений была связана не только с изменением «истока» метафизических определений: при перемещении «основания» метафизики оказалось невозможным сохранить всю ее старую «методологию» и, соответственно, сложившуюся систему понятий и исходных принципов. Именно этот смысл имеет не раз приводившийся выше тезис о том, что новую метафизику можно построить только на основе феноменологического метода, понимаемого в духе Э. Гуссерля. Речь здесь идет не о формальной замене одного способа определений исходных понятий на другой, как это часто происходило и происходит в развитии науки, а о радикальнейшем изменении самых фундаментальных стереотипов философского мышления.

По существу, здесь нужно говорить о возрождении в философии XX века мистической традиции, ярко проявившейся в Средние века и эпоху Возрождения, но позже отодвинутой на второй план из-за воцарения рационалистической методологии (впрочем, элементы этой традиции присутствуют в системах всех наиболее значительных мыслителей от Декарта до Гегеля). Метод классической метафизики с его радикальным дихотомизмом (субстанция и акциденция, актуальность и потенциальность, материя и форма, сущность и явление, часть и целое и т. д.) не предполагал возможности превращения в объект метафизического мышления самой важной сферы — сферы оснований самого этого мышления. Акт интуитивно-мистического проникновения человека в бытие, с помощью которого только и может осуществляться освоение указанной сферы, был выведен за рамки допустимого и «узаконенного». В конце концов, у наиболее прямолинейных и поверхностных приверженцев стереотипов классической метафизики исчезло малейшее указание на необходимость какой-то внерациональной формы отношений человека (его сознания) с бытием. В итоге в XIX-XX веков на лидирующее положение стали претендовать такие формы «метафизики», которые нужно рассматривать не иначе как свидетельства полного забвения человеком истоков и смысла своего бытия, — позитивизм и неопозитивизм, аналитическая философия и прагматизм, различные версии психоанализа и т. п.

На этом фоне творчество упомянутых выше философов — С. Франка, Л. Карсавина и М. Хайдеггера (точно так же, как и других представителей движения к «новой метафизике») — обозначает подлинный прорыв к совершенно новым горизонтам раскрытия истоков и смысла нашего существования, и обусловлен он прежде всего возрождением мистического чувства и мистической традиции в философии — конечно же, на совершенно новом уровне, обусловленном более сложными отношениями современного человека с бытием. При этом в сочинениях Франка и Карсавина мы находим очень ясное осознание необходимости в какой-то новой форме вернуть в философию мистическое чувство и мистическое отношение к миру, в то же время преимущество Хайдеггера перед ними заключается в том, что он во всех деталях проработал систему исходных понятий и принципов новой, неклассической метафизики. Феноменологический метод в варианте Хайдеггера стал наиболее адекватной формой перехода от классической метафизики к метафизике, полагающей в качестве основы акт мистического отношения к бытию. Впрочем, необходимость определенной преемственности между «старой» и «новой» метафизикой, необходимость обнаружения и выведения на первый план мистического элемента, спрятанного в самой классической метафизике, — это общая черта взглядов всех трех философов и общий принцип, гарантирующий плодотворность и перспективность их философских исканий.

К сожалению, ни в одной из национальных школ европейской философии эта традиция и этот подход не получили в дальнейшем должного развития. Кризис традиционной европейской культуры во второй половине XX века — ее прогрессирующая «американизация» и воцарение в ней шаблонов «массовой культуры», не могли не отразиться и на философии, в которой под вывесками «постпозитивизма», «постмодернизма», «деконструктивизма» и т. п. вновь воцарился плоский рационализм, полностью лишенный ощущения иррациональной глубины бытия, отрицающий само существование этой глубины. Однако если в безжизненной пустыне современной философии еще возможно появление побега новой, плодотворной метафизики, то произрасти он может только из того же живого корня, пронизывающего двухтысячелетнюю толщу европейской культуры, который в равной степени питал и несколько наивные религиозные озарения первых христианских мистиков и гностиков, и философские размышления Франка, Карсавина и Хайдеггера.



ПРИМЕЧАНИЯ

1 Франк С. Л. Душа человека. С. 455.

2 Хайдеггер М. Бытие и время. С. 38.

3 Там же. С. 37.

4 Хайдеггер М. Бытие и время. С. 7.

5 Там же. С.132-138.

6 Франк С. Л. Душа человека. С. 491.

7 Там же. С.493.

8 Франк С. Л. Душа человека. С. 478.

9 Там же. С.480.

10 Франк С. Л. Душа человека. С. 499.

11 Франк С. Л. Душа человека. С. 502.

12 Франк С. Л. Душа человека. С. 540.

13 Франк С. Л. Душа человека. С. 506-507.

14 Франк С. Л. Душа человека. 541.

15 Франк С. Л. Душа человека. 545.

16 Там же. С.544.

17 Франк С. Л. Душа человека. С. 551-552.

18 Там же. С.551.

19 Франк С. Л. Душа человека. С. 451.

20 Франк С. Л. Душа человека. С. 519.

21 Франк С. Л. Душа человека. С. 559-560.

22 Франк С. Л. Душа человека. С. 561-562.

23 Там же. С. 563.

24 Франк С. Л. Душа человека. С. 562.

25 Франк С. Л. Душа человека. С. 566.

26 Франк С. Л. Душа человека. С. 571.

27 Там же. С.577.

28 Франк С. Л. Душа человека. С. 578.

29 Франк С. Л. Душа человека. С. 580.

30 Франк С. Л. Душа человека. С. 583; ср. интерпретацию истории Кириллова в § 7 главы 2.

31 Франк С. Л. Душа человека. С. 584.

32 Там же. С. 594.

33 Франк С. Л. Душа человека. С. 591.

34 Там же. С.603.

35 Франк С. Л. Душа человека. С. 604.

36 Франк С. Л. Душа человека. С. 595.

37 Франк С. Л. Душа человека. С. 614.

38 Там же. С.615.

39 Франк С. Л. Душа человека. С. 616.

40 Франк С. Л. Душа человека. С. 629.

41 Там же. С.630.

42 Франк С. Л. Душа человека. С. 625.

43 Франк С. Л. Смысл жизни // Франк С. Л. Духовные основы общества. М., 1992. С. 160.

44 Там же. С.165.

45 Франк С. Л. Смысл жизни. С. 179.

46 Там же. С. 183.

47 Там же. С.189-190.

48 Не случайно, что Франк цитирует в «Смысле жизни» известное стихотворение Соловьева, которое дает лаконичное выражение этому оптимизму (позже оно станет эпиграфом к его книге «С нами Бог»):

Он здесь, теперь. Средь суеты случайной,
В потоке мутном, жизненных тревог,
Владеешь ты всерадостною тайной:
Бессильно зло. Мы вечны. С нами Бог.

49 Франк С. Л. Смысл жизни. С. 197.

50 Франк С. Л. Смысл жизни. С. 198.

51 Там же. С.203.

52 Франк С. Л. Смысл жизни. С. 203.

53 Франк С. Л. Смысл жизни. С. 214.

54 Он же. Духовные основы общества. С. 75.

55 Франк С. Л. Духовные основы общества. С. 30.

56 Франк С. Л. Духовные основы общества. С. 47. Впервые развиваемые здесь идеи Франк высказал в статье «Я и мы», опубликованной в сборнике, изданном в честь П. Б. Струве в 1926 г. в Праге.

57 Там же. С. 50.

58 Франк С. Л. Духовные основы общества. С. 52.

59 Франк С. Л. Духовные основы общества. С. 53.

60 Франк С. Л. Духовные основы общества. С. 54.

61 Франк С. Л. Духовные основы общества. С. 71.

62 Очевидно, что здесь можно угадать развитие тех идей, которые были Сражены Франком в его ранней статье «Проблема власти»; отметим также, что впервые понимание общественного феномена как «образцовой идеи», идеала появляется в статье «Нравственный идеал и действительность» («Русская мысль». 1913. № 1).

63 Франк С. Л. Духовные основы общества. С. 75.

64 См., например: Бердяев Н. А. Царство духа и царство кесаря; Новгородцев П. И. Об общественном идеале; Ильин И. А. О сущности правосознания, и др.

65 Франк С. Л. Непостижимое // Франк С. Л. Соч. С. 211.

66 См.: там же. С. 305. Некоторые высказывания Франка о философии Хайдеггера в книге «Реальность и человек» заставляют предположить, что он недостаточно глубоко понимал смысл (например, он называет Хайдеггера защитником прямолинейного индивидуализма; см.: Франк С. Л. Реальность и человек. СПб., 1997. С. 68).

67 Франк С. Л. Непостижимое. С. 295.

68 Там же. С. 296-297.

69 Франк С. Л. Непостижимое. С. 297.

70 Там же. С.299.

71 Там же. С.301.

72 Там же. С.302.

73 Франк С. Л. Непостижимое. С. 302.

74 Франк С. Л. Непостижимое. С. 312.

75 Франк С. Л. Непостижимое. С. 236.

76 Там же. С.237.

77 Там же. С.243.

78 Там же. С.285.

79 Франк С. Л. Непостижимое. С. 317-318.

80 Франк С. Л. Непостижимое. С. 332.

81 Там же. С.333-334.

82 Франк С. Л. Непостижимое. 334.

83 Там же. С. 335.

84 Там же. С.338.

85 Франк С. Л. Непостижимое. 342.

86 Франк С. Л. Непостижимое. С. 343-344.

87 Там же. С.344-345.

88 Как раньше, так и теперь при цитировании «Бытия и времени» мы будем пользоваться переводом В. В. Бибихина, отвлекаясь от споров о правомочности той или иной интерпретации терминов Хайдеггера.

89 Хайдеггер М. Бытие и время. С. 42.

90 Там же.

91 См.: там же. С.192-193.

92 См.: там же. С.220-221.

93 Франк С. Л. Непостижимое. С. 352.

94 Там же. С.354.

95 Там же. С.360.

96 Франк С. Л. Непостижимое. 372.

97 Там же. С.364.

98 Франк С. Л. Непостижимое. С. 374-375.

99 Там же. С.377.

100 Франк С. Л. Непостижимое. С. 391.

101 Там же. С. 392.

102 См.: Франк С. Л. Непостижимое. С. 397.

103 Там же. С. 400.

104 Франк С. Л. Непостижимое. С. 401.

105 Франк С. Л. Непостижимое. С. 409.

106 Там же. С. 399.

107 Франк С. Л. Непостижимое. С. 405.

108 Франк С. Л. Непостижимое. С. 407.

109 Франк С. Л. Непостижимое. С. 416.

110 Франк С. Л. Непостижимое. С. 420.

111 Франк С. Л. Непостижимое. С. 424.

112 Там же. С. 425.

113 Там же. С. 426.

114 Франк С. Л. Непостижимое. С. 433.

115 Франк С. Л. Непостижимое. С. 441.

116 Там же. С.442.

117 Франк С. Л. Непостижимое. С. 477.

118 Франк С. Л. Непостижимое. С. 506.

119 Франк С. Л. Мистика Райнера Марии Рильке // Путь. 1926. № 12. С. 49.

120 Франк С. Л. Мистика Райнера Марии Рильке // Путь. 1926. № 12. С. 51.

121 Там же. С.61.

122 Там же. С.70-71.

123 Франк С. Л. Мистика Райнера Марии Рильке // Путь. 1926. № 12. С. 52-53.

124 Слова, которые мысленно произносит Иисус в стихотворении Рильке, заставляют вспомнить мысли Кириллова в разговоре с Верховенским накануне самоубийства; вряд ли можно предположить, что они вызваны просто «неверием»:

Все в прошлом, и неотвратим конец.
Ослепнув, я уйду. Но объясни же,
зачем Ты требуешь, чтоб я, слепец,
Тебя отыскивал, раз я не вижу.

Я больше не найду Тебя. Ни в ком.
Ни в этом камне. Ни в себе самом.
Я не найду Тебя ни в ком другом.

Я с горечью людской наедине.
Я мог с Тобой ее смягчить вполне.
Но нет Тебя. О стыд и горе мне!

(Рильке Р. М. Новые стихотворения. М., 1977. С.24).

125 Франк С. Л. Мистика Райнера Марии Рильке // Путь 1926. № 12. С. 63.

126 Он же. Мистика Райнера Марии Рильке // Путь. 1926. № 13. С. 40.

127 Там же. С.51.

128 См.: Франк С. Л. Русское мировоззрение. С. 609-613.

129 Он же. Мистика Райнера Марии Рильке // Путь. 1926. № 13. С. 51.

130 Он же. Мистика Райнера Марии Рильке // Путь. 1926. № 12. С. 57

131 Интересно, что сам Франк ясно сформулировал эту мысль в статье о Рильке: «Трудно и едва ли возможно передать во всей конкретной полноте содержание этой религиозной интуиции в отвлеченных философских понятиях; оно находит адекватное выражение себе именно только в том утонченном поэтическом мастерстве слова, которым в совершенстве владел Рильке...» (Франк С. Л. Мистика Райнера Марии Рильке // Путь. 1926. № 13. С.39).

132 Франк С. Л. Непостижимое. С. 512-513.

133 Франк С. Л. Непостижимое. С. 527.

134 Там же. С.517.

135 Франк С. Л. Непостижимое. С. 523.

136 Там же. С.525.

137 Франк С. Л. Непостижимое. С. 531.

138 Там же. С. 533.

139 Там же. С.535.

140 Там же.

141 В одной из своих статей он прямо высказывал непоколебимую уверенность в способности человека преодолеть «все жизненные трагедии» (см.: Франк С. Л. Преодоление трагедии // Франк С. Л. Русское мировоззрение. С.570).

142 Франк С. Л. Непостижимое. С. 536.

143 Хайдеггер М. Что такое метафизика? // Хайдеггер М. Время и бытие. М., 1993. С. 20. Ср.: Франк С. Л. Душа человека. С. 42-43.

144 Хайдеггер М. Что такое метафизика? С. 21.

145 Там же. С. 25.

146 Хайдеггер М. Что такое метафизика? С. 24.

147 Франк С. Л. Непостижимое. С. 325-326.

148 Хайдеггер М. Послесловие к: «Что такое метафизика? » //' Хайдеггер М. Время и бытие. С.38.

149 Хайдеггер М. Письмо о гуманизме // Хайдеггер М. Время и бытие. С.213.

150 Франк С. Л. Предмет знания.С.237.

151 Бердяев Н.А. Два типа миросозерцания (По поводу книги С. Л. Франка «Предмет знания»). С. 312-313.

152 Франк С. Л. Реальность и человек. С. 4.

153 Франк С. Л. Реальность и человек. С. 5.

154 Там же.

155 Франк С. Л. Реальность и человек. С. 13.

156 Там же. С.23.

157 Франк С. Л. Реальность и человек. С. 66.

158 Там же. С.42.

159 Франк С. Л. Реальность и человек. С. 102.

160 Там же. С.133.

161 Франк С. Л. Реальность и человек. С. 107.

162 Там же. С.126.

163 Франк С. Л. Реальность и человек. С. 147.

164 Там же. С.148.

165 Там же. С.149.

166 Там же. С.312.

167 Франк С. Л. Реальность и человек. С. 314.

168 Франк С. Л. Реальность и человек. С. 186, 192, 195.

169 Там же. С. 365.

170 Франк С. Л. Реальность и человек. С. 385.

171 Главными из них являются книги «Очерки религиозной жизни в Италии XII-XIII веков» (1912) и «Основы средневековой религиозности в XII-XIII веках» (1915), первая из которых была защищена Карсавиным в качестве магистерской, а вторая — в качестве докторской диссертации.

172 См.: Хоружий С. С. Жизнь и учение Льва Карсавина // Карсавин Л. Религиозно-философские сочинения. Т. 1. М., 1992. С. XXXIV-XXXV.

173 Карсавин Л. П. Saligia, или Весьма краткое и душеполезное размышление о Боге, мире, человеке, зле и семи смертных грехах // Карсавин Л. П. Малые сочинения. СПб., 1994. С.26.

174 Карсавин Л. П. Saligia... С. 31.

175 Там же. С.34.

176 Карсавин Л. П. Saligia... 31.

177 См.: Хайдеггер М. Что такое метафизика? // Хайдеггер М. Время и бытие. М., 1993. С. 22; Хайдеггер М. Введение к: «Что такое метафизика?» // Хайдеггер М. Время и бытие. С. 32.

178 Карсавин Л. П. О свободе // Карсавин Л. П. Малые сочинения. С. 238.

179 Интересно, что Карсавин считал одной из важнейших заслуг гностицизма разработку философской концепции творения из ничего — той самой концепции, которая находится в центре его системы. Разбирая достоинство философии Василида, одного из самых известных гностиков, Карсавин пишет: «Христианская идея творения из ничего оказывается выводом из идеи Абсолютного. В этом второе достижение мысли Василида, возвышающее его над современной, а частью и последующей философией, даже над Платоном» (Карсавин Л. П. Глубины сатанинские (Офиты и Василид) // Карсавин Л. П. Малые сочинения. С. 73).

180 Карсавин Л. П. Saligia... С. 31-32.

181 Карсавин Л. П. Saligia... С. 38.

182 Карсавин Л. П. О свободе. С. 239.

183 Карсавин Л. П. Saligia... С. 45.

184 Зеньковский В. В. История русской философии. Т. 2. Ч. 2. Л., 1991. С.151.

185 Там же. С.152.

186 Карсавин Л. П. О свободе. С. 220.

187 См.: Карсавин Л. П. О свободе. С. 233.

188 Бергсон А. Материя и память // Бергсон А. Собр. соч. в 4-х т. Т. 1. М., 1992. С. 255.

189 См.: Карсавин Л. П. О свободе. С. 226.

190 Карсавин Л. П. Noctes Petropolitanae // Карсавин Л. П. Малые сочинения. С.146.

191 Там же. С.197.

192 Карсавин Л. П. Noctes Petropolitanae. С. 172-173.

193 Карсавин Л. П. Noctes Petropolitanae. С. 135 (hen kai polla — единое и многое (греч.)).

194 Карсавин Л. П. Noctes Petropolitanae. С. 174-175.

195 Карсавин Л. П. Noctes Petropolitanae. С. 130.

196 Там же. С.164-165.

197 Карсавин Л. П. Noctes Petropolitanae. С. 165.

198 Там же. С. 162.

199 Карсавин Л. П. Noctes Petropolitanae. С. 172.

200 Карсавин Л. П. Noctes Petropolitanae. С. 192.

201 Карсавин Л. П. Noctes Petropolitanae. С. 165.

202 Там же. С.166.

203 Карсавин Л. П. Noctes Petropolitanae. С. 151-152.

204 Карсавин Л. П. Noctes Petropolitanae. С. 201.

205 Последняя деталь подробно разъясняется Карсавиным: рождение Детей есть следствие неполноты смерти—воскресения в каждом моменте времени, в результате чего ложное существование, не знающее ни полноты смерти, ни полноты воскресения, развертывается в дурную бесконечность времени и в цепь поколений (см.: там же).

206 Там же. С.193-194.

207 Карсавин Л. П. О личности // Карсавин Л. П. Религиозно-философские сочинения. Т.1.С.69.

208 Еще больше точек соприкосновения можно найти между концепцией смерти—воскресения Карсавина и центральным понятием философии С. Кьеркегора «болезнь к смерти» — ведь это понятие включает не только аспект «бытия-к-смерти», но и аспект воскресения, в смысле, очень близком карсавинскому.

209 Карсавин Л. П. Noctes Petropolitanae. С. 173-174.

210 Карсавин Л. П. О добре и зле // Карсавин Л. П. Малые сочинения. С.272.

211 Там же. С.261.

212 Там же. С.264.

213 Карсавин Л. П. О добре и зле. С. 270.

214 Там же. С.261.

215 Карсавин Л. П. О добре и зле. С. 274-275.

216 Там же. С. 256.

217 Карсавин Л. П. О добре и зле. С. 255.

218 Карсавин Л. П. О личности. С. 88.

219 Карсавин Л. П. Noctes Petropolitanae. С. 175-176.

220 Там же. С.176.

221 Карсавин Л. П. Noctes Petropolitanae. С. 184.

222 Карсавин Л. П. О личности. С. 225-226.

223 Бергсон А. Опыт о непосредственных данных сознания // Бергсон А. Собр. соч. в 4-х т. Т. 1. С. 109.

224 Там же. С. 106.

225 Карсавин Л. П. Философия истории. СПб., 1993. С. 20.

226 Карсавин Л. П. Философия истории. С. 76.

227 См.: Карсавин Л. П. Философия истории. С. 127.

228 Карсавин Л. П. О личности. С. 29.

229 Там же. С.19-20.

230 Карсавин Л. П. Философия истории. С. 47.

231 См.: Карсавин Л. П. Философия истории. С. 193-197.

232 Там же. С.196.

233 Карсавин Л. П. Философия истории. С. 198.

234 Карсавин Л. П. Философия истории. С. 38.

235 Там же. С.57.

236 Карсавин Л. П. Философия истории. С. 62.

237 Карсавин Л. П. О личности. С. 93-94.

238 Карсавин Л. П. О личности. С. 97.

239 Карсавин Л. П. О личности. С. 106-107.

240 Там же. С.104.

241 См: Карсавин Л. П. Философия истории. С. 59-61.

242 Карсавин Л. П. Философия истории. С. 61.

243 Карсавин Л. П. О личности. С. 20.

244 Карсавин Л. П. О личности. С. 84.

245 Карсавин Л. П. О личности. С. 85.

246 Карсавин Л. П. О личности. С. 86-87.

247 Карсавин Л. П. О личности. С. 143-144.

248 Там же. С.144.

249 Карсавин Л. П. О личности. С. 145-146.

250 Карсавин Л. П. О личности. С. 117.

251 Подробнее см.: Евлампиев И. И. Два измерения интерпретации // Метафизические исследования. 1997. № 1.

252 Карсавин Л. П. О личности. С. 213-214.

253 Карсавин Л. П. О личности. С. 215-216.

254 Там же. С. 216.

255 Там же. С. 216-217.

256 Карсавин Л. П. О личности. С. 185.

257 Карсавин Л. П. О личности. С. 187.

258 Карсавин Л. П. О личности. С. 43.

259 Там же. С.191.

260 Карсавин Л. П. О личности. С. 63.

261 Он же. Философия истории. С. 105.

262 Более подробный анализ всех аспектов философии И. Ильина можно найти в книге: Евлампиев И. И. Божественное и человеческое в философии Ивана Ильина. СПб., 1998.

263 См.: Ильин И. А. Общее учение о праве и государстве // Основы законоведения. Общее учение о праве и государстве и основные понятия русского государственного, гражданского и уголовного права (Общедоступные очерки И. А. Ильина, В. М. Устинова, И. Б. Новицкого, М. Г. Гернет). М., 1915. С. 32-37, 58-59; Ильин И.А. О сущности правосознания // Ильин И. А. Собр. соч. в 10-ти т. М., 1993-1999. Т. 4. С. 200-210.

264 Ильин И. А. Идея личности в учении Штирнера (опыт по истории индивидуализма) // Вопросы философии и психологии. 1911. Кн. 106 (1). С. 74.

265 Там же. С.70.

266 Ильин И. А. Идея личности в учении Штирнера (опыт по истории индивидуализма). С. 91.

267 Там же. С. 89.

268 Ильин И. А. О любезности // Ильин И. А. Собр. соч. в 10-ти т. Т. 6. Кн. 1.С. 7.

269 Ильин И. А. О любезности. С. 16-17.

270 Ильин И. А. О любезности. С. 30.

271 Ильин И. А. О любезности. С. 49.

272 Ильин И. А. Кризис идеи субъекта в наукоучении Фихте Старшего. Опыт систематического анализа // Вопросы философии и психологии. 1912. Кн. 112 (2). С. 333.

273 Там же. С.335.

274 Там же. С.342.

275 Там же. С.343.

276 Ильин И.А. Шлейермахер и его «Речи о религии» //Ильин И. А. Собр. соч. в 10-ти т. Т. З.С. 103.

277 Ильин И.А. Шлейермахер и его «Речи о религии». С. 101.

278 Ильин И.А. Религиозный смысл философии // Ильин И. А. Собр. соч. в 10-ти т. Т. 3. С. 25-26.

279 Там же. С. 26.

280 Там же.

281 Ильин И. А. Философия Фихте как религия совести // Вопросы философии и психологии. 1914. Кн. 12 (2). С. 176.

282 Он же. Религиозный смысл философии. С. 28.

283 Он же. Аксиомы религиозного опыта. М., 1993. С. 58.

284 См.: Ильин И. А. Путь духовного обновления // Ильин И. А. Собр. соч. в 10-ти т. Т. 1. С. 128-129. Отметим, что в этом моменте явно чувствуется влияние на Ильина философских идей Ф. Ницше, в частности, его противопоставление традиционной, «догматической» морали и морали, основанной на творчестве отдельной личности (см., например: Ницше Ф. По ту сторону добра и зла. № 32, 202, 203, 221, 225, 226 и др.).

285 Ильин И. А. Религиозный смысл философии. С. 74-75.

286 Там же. С. 75.

287 Ильин И. А. Философия Фихте как религия совести. С. 181.

288 Ильин И. А. Философия Фихте как религия совести. С. 181.

289 Ильин И. А. Религиозный смысл философии. С. 58-59.

290 Ильин И. А. Духовный смысл войны. М., 1915. С. 8.

291 Там же. С.17.

292 Ильин И. А. Духовный смысл войны. С. 21.

293 Там же. С. 29.

294 Там же. С.31.

295 См.: Гегель Г. В. Ф. Философия права. М., 1990. С. 359-361.

296 Там же. С.359.

297 Ильин И. А. Философия Гегеля как учение о конкретности Бога и человека. СПб., 1994. С. 21.

298 Там же. С.16.

299 Там же. С.21.

300 См., например: Асмус В. Ф. Проблема интуиции в философии и математике. М., 1965. С.97-99.

301 Ясные рассуждения на эту тему содержатся в статье «Сознание и его собственник» (1916) наиболее известного русского гуссерлианца Г. Г. Шпета (см.: Шпет Г. Г. Философские этюды. М., 1994).

302 Ильин И. А. Философия Гегеля как учение о конкретности Бога и человека. С. 68.

303 Там же.

304 Кьеркегор С. Страх и трепет. М., 1993. С. 268.

305 Ильин И. А. Философия Гегеля как учение о конкретности Бога и человека. С. 89.

306 Хайдеггер М. Письмо о гуманизме // Хайдеггер М. Время и бытие. М.,1993.С.202-203.

307 Там же. С. 228.

308 См.: Тезисы к докладу И. А. Ильина на тему «Учение Гегеля о сущности спекулятивного мышления», прочитанному в заседании Московского психологического общества. М., 1914. С. 4.

309 См.: Ильин И. А. Учение Гегеля о реальности и всеобщности мысли // Вопросы философии и психологии. 1914. Кн. 3 (123).

310 См.: Он же. Проблема оправдания мира в философии Гегеля // Вопросы философии и психологии. 1916. Кн. 2-3 (132-133). Затем в том же журнале были опубликованы еще три статьи, содержащие главы IX, XIII-XV, XVII-XVIII.

311 Он же. Религиозный смысл философии. С. 58.

312 Там же.

313 Ильин И. А. Философия Гегеля как учение о конкретности Бога и человека. С. 95.

314 Ильин И. А. Философия Гегеля как учение о конкретности Бога и человека. С.472.

315 Там же. С.115.

316 Ильин И. А. Философия Гегеля как учение о конкретности Бога и человека. С.152.

317 См.: Соловьев В. С. Философские начала цельного знания // Соловьев В. С. Соч. в 2-х т. М.,1988.С.189.

318 Впрочем, тот факт, что у Гегеля был замысел реализации пантеизма в форме панлогизма, доказывают его письма 1799-1800 гг., адресованные Шеллингу. Ильин особо подчеркивает это; см.: Ильин И. А. Философия Гегеля как учение о конкретности Бога и человека. С. 476.

319 Ильин И. А. Философия Гегеля как учение о конкретности Бога и человека. С.201.

320 Там же. С.202.

321 Там же. С.204.

322 Ильин И. А. Философия Гегеля как учение о конкретности Бога и человека. С.205.

323 Ильин И. А. Философия Гегеля как учение о конкретности Бога и человека. С.488.

324 Там же.

325 Ильин И. А. Философия Гегеля как учение о конкретности Бога и человека. С.239.

326 Там же.

327 Там же. С.242,243.

328 Там же. С.244.

329 Ильин И. А. Философия Гегеля как учение о конкретности Бога и человека. С.248,249.

330 Там же. С.251.

331 Ильин И. А. Философия Гегеля как учение о конкретности Бога и человека. С.443.

332 Там же. С.444.

333 Там же. С.445.

334 Ильин И. А. Философия Гегеля как учение о конкретности Бога и человека. С.454.

335 Ильин. И. А. Философия Гегеля как учение о конкретности Бога и человека. С.466.

336 Ильин И. А. Философия Гегеля как учение о конкретности Бога и человека. С.468.

337 Там же.

338 Там же. С.469,476.

339 Там же. С.498-499.

340 Впрочем, нужно отметить, что Ильин посвятил Достоевскому пять больших лекций, прочитанных на немецком языке в Цюрихе в 1944 г. (они изданы в переводе на русский язык в 6-м томе, современного 10-томного собрания сочинений Ильина).

341 Kroner R. Von Kant bis Hegels. Tьbingen, 1924. Bd. II. S. 271.

342 Glockner H. Hegel. Stuttgart, 1929. Bd. I. S. XIV.

343 Wahl J. Le malheur de la conscience dans la philosophie de Hegel. Paris, 1951.P.106.

344 См.: Кузнецов В. Н. Французское неогегельянство. М., 1982. С. 35-36.

345 См.: Kojиve A. Introduction а la lecture de Hegel. Paris, 1947. P. 198-208.

346 Ильин И. А. Философия Гегеля как учение о конкретности Бога и человека. С.274.

347 См.: Kojиve A. Introduction a la lecture de Hegel. P. 527.

348 См.: Кузнецов В. Н. Французское неогегельянство. С. 80-82.

349 Ильин И.А. Основное нравственное противоречие войны //' Ильин И. А. Собр. соч. в 10-ти т. Т. 5. С. 25.

350 Там же. С. 27.

351 Ильин И. А. Основное нравственное противоречие войны. С. 27.

352 Он же. О сопротивлении злу силою // Ильин И. А. Собр. соч. в 10-ти т. Т. 5. С.88.

353 Там же. С.90.

354 Там же. С.91.

355 Ильин И. А. О сопротивлении злу силою. С. 103-107.

356 Там же. С. 39.

357 Ильин И. А. О сопротивлении злу силою. С. 50.

358 Там же. С.60-61.

359 Ильин И. А. О сопротивлении злу силою. С. 64 (суггестивно — от лат. suggestio, внушение).

360 Там же. С.70.

361 Ильин И. А. О сопротивлении злу силою. С. 73.

362 Там же. С.137.

363 Там же. С.141.

364 Ильин И. А. О сопротивлении злу силою. С. 146.

365 Там же. С.149.

366 Исчерпывающая подборка откликов на книгу «О сопротивлении злу силою» содержится в приложении к 5-му тому 10-томного собрания сочинений Ильина.

367 Гиппиус 3. Предостережение // Ильин И. А. Собр. соч. в 10-ти т. Т. 5. С.376.

368 См.: Ильин И.А. Отрицателям меча // Возрождение. 29 июля 1925 г.; Кошмар Н. А. Бердяева. Необходимая оборона // Возрождение. 29 октября 1926 г.; О сопротивлении злу (Открытое письмо В. X. Даватцу) // Новое время. 12-14 ноября 1926 г.; и др. (все эти статьи собраны в 5-м томе 10-томного собрания сочинений Ильина).

369 Черновик письма Н. К. Метнера к И. А. Ильину // Архив Государственного музея музыкальной культуры им. М. А. Глинки. Фонд 132 (фонд Метнеров). Ед. хр. 4742.

370 Ильин И. А. Основное нравственное противоречие войны. С. 12.

371 Ильин И. А. О сопротивлении злу силою. С. 139.

372 Там же. С.182.

373 См.: Jonas H. Gnosis und spдtantiker Geist. Gцttingen, 1954. Bd. 1-2.

374 Ильин И. А. О сопротивлении злу силою. С. 138. В цитате опущены ссылки Ильина на Священное Писание.

375 Он же. О русском фашизме // Русский колокол. 1928. № 3. С. 60.

376 См.: Ильин И. А. О сущности правосознания. С. 206-221.

377 См.: Гиппиус 3. Меч и крест // Ильин И. А. Собр. соч. в 10-ти т. Т. 5. С.411.

378 Камю А. Бунтующий человек. М., 1990. С. 53.

379 Ильин И. А. О сопротивлении злу силою. С. 206.

380 Там же. С. 157.

381 Камю А. Бунтующий человек. С. 134.

382 Ильин И. А. Белая идея // Белое дело (Летопись белой борьбы). Вып. 1. Берлин,1926. С.10.

383 Зеньковский В. В. По поводу книги И. А. Ильина «О сопротивлении злу силою» // Ильин И. А. Собр. соч. в 10-ти т. Т. 5. С. 441-442.

384 См.: Зенъковский В. В. История русской философии. Л., 1991. Т. II. Ч.2.С.131-133.

385 См.: Полторацкий Н. П. Иван Александрович Ильин. Tanefly, 1989. С. 245-247 (письмо Ильина к П. Струве от 12.10.1925).

386 Ильин И. А. Путь духовного обновления. С. 48-49.

387 Там же. С.70.

388 Там же. С.52.

389 Ильин И. А. Путь духовного обновления. С. 50.

390 Ильин И. А. Путь духовного обновления. С. 174-175.

391 Там же. С.192.

392 Ильин И. А. Аксиомы религиозного опыта. С. 380.

393 Там же. С.385.

394 Там же. С.388.

395 Там же. С.386, 389, 393.

396 См.: Зеньковский В. В. По поводу книги И. А. Ильина «О сопротивлении злу силою». С. 424.

397 Ильин И. А. Аксиомы религиозного опыта. С. 133.

398 Ильин И. А. Аксиомы религиозного опыта. С. 43.

399 Там же. С.90.

400 Там же. С.137.

401 Ильин И. А. Аксиомы религиозного опыта. С. 117—118.

402 Там же. С.179.

403 Там же. С.305.

404 См.: Архимандрит Константин. Памяти Ивана Александровича Ильина // Ильин И. А. Собр. соч. в 10-ти т, Т. 2. Кн. 2. С. 382.

405 Ильин И. А. Философия Гегеля как учение о конкретности Бога и человека. С.498.

406 Аналогичную точку зрения на страдание как фундаментальную характеристику человеческого бытия высказывали и другие русские философы, например Н. Бердяев (см.: Бердяев Н. А. О назначении человека. М., 1993. С. 49, 77, 110-114 и др.).

407 Ильин предполагал сделать русский перевод всех трех книг, однако успел перевести только вторую часть трилогии, которая была опубликована уже после его кончины под заглавием «Поющее сердце. Книга тихих созерцаний».

408 Ильин И. А. Поющее сердце. Книга тихих созерцаний // Ильин И. А. Собр. соч. в 10-ти т. Т. 3. С. 246.

409 Ильин И. А. Поющее сердце. Книга тихих созерцаний. С. 307.

410 Там же. С.308.

411 Ильин И. А. Поющее сердце. Книга тихих созерцаний. С. 247.

412 Там же. С.292.

413 Ильин И. А. Поющее сердце. Книга тихих созерцаний. С. 321-322, 344; Путь к очевидности // Ильин И. А. Собр. соч. в 10-ти т. Т. 3. С. 410, 443.

414 Он же. Путь к очевидности. С. 434.

415 Он же. Поющее сердце. Книга тихих созерцаний. С. 333.

416 Там же. С. 360.

417 Ильин И. А. Философия Гегеля как учение о конкретности Бога и человека. С.499.

418 Он же. Поющее сердце. Книга тихих созерцаний. С. 310.

419 Там же. С.337.

420 Ильин И. А. Поющее сердце. Книга тихих созерцаний. С. 346.

421 Два главных труда Булгакова в этот период — книги «О рынках при капиталистическом производстве» (1897) и «Капитализм и земледелие» (т. 1-2,1900).

422 Булгаков С. Н. Природа в философии Вл. Соловьева // Булгаков С. Н. Соч. в 2-х т. М., 1993. Т. 1. С. 18.

423 Там же. С.20.

424 Булгаков С. Н. Природа в философии Вл. Соловьева. С. 26.

425 Там же. С.33.

426 Там же. С.39-40.

427 Булгаков С. Н. Стихотворения Владимира Соловьева // Булгаков С. Н. Тихие думы. М., 1996. С. 52.

428 Булгаков С. Н. Иван Карамазов как философский тип// Булгаков С. Н. Соч. в 2-х т.Т.2.С.41-42.

429 Он же. Душевная драма Герцена // Булгаков С. Н. Соч. в 2-х т. Т. 2. С. 100.

430 Булгаков С. Н. Душевная драма Герцена. С. 101.

431 Он же. Чехов как мыслитель // Булгаков С. Н. Соч. в 2-х т. Т. 2. С. 146.

432 Там же. С.148.

433 Булгаков С. Н. Религия человекобожества у Л. Фейербаха // Булгаков С. Н. Соч. в 2-х т. Т. 2. С. 164.

434 Там же. С. 168.

435 Булгаков С. Н. Религия человекобожества у Л. Фейербаха. С. 189.

436 Там же. С.196.

437 Булгаков С. Н. Религия человекобожества у Л. Фейербаха. С. 199.

438 Там же. С.200-201.

439 Булгаков С. Н. Религия человекобожества у Л. Фейербаха. С. 217.

440 Булгаков С. Н. Религия человекобожества у Л. Фейербаха. С. 215.

441 Там же. С. 221.

442 Булгаков С. Н. Человекобог и человекозверь // Булгаков С. Н. Соч. в 2-х т. Т.2.С.495.

443 Булгаков С. Н. Человекобог и человекозверь. С. 495.

444 Булгаков С. Н. Философия хозяйства // Булгаков С. Н. Соч. в 2-х т. Т. 1. С.49-51.

445 Там же. С. 60.

446 Там же. С.76.

447 Булгаков С. Н. Философия хозяйства. С. 74.

448 Булгаков С. Н. Философия хозяйства. С. 82.

449 Там же. С.83.

450 Там же. С.85.

451 Булгаков С. Н. Философия хозяйства. С. 109.

452 Там же. С.110.

453 Там же. С.114.

454 Булгаков С. Н. Философия хозяйства. С. 114.

455 Булгаков С. Н. Философия хозяйства. С. 121.

456 Весьма поверхностное отношение Булгакова к немецкой классике, странно сочетающее резкую критику одних положений философии Канта, Фихте, Шеллинга и Гегеля и некритическое заимствование других, отмечали почти все рецензенты его труда; см.: Хоружий С. С. [Комментарий к книге «Философия хозяйства»] // Булгаков С. Н. Соч. в 2-х т. Т. 1. С. 552-555.

457 Булгаков С. Н. Философия хозяйства. С. 126.

458 Там же. С.182.

459 Булгаков С. Н. Философия хозяйства. С. 134.

460 Там же. С.136.

461 Булгаков С. Н. Философия хозяйства. С. 139.

462 Там же. С.143.

463 Булгаков С. Н, Философия хозяйства. С. 159.

464 Булгаков С. Н. Философия хозяйства. С. 161.

465 Булгаков С. Н. Свет невечерний. М., 1994. С. 3.

466 Булгаков С. Н. Свет невечерний. С. 12.

467 Там же. С.28.

468 Там же. С.21.

469 Булгаков С. Н. Свет невечерний. С. 32.

470 Там же. С.34.

471 См.: Булгаков С. Н. Свет невечерний. С. 41.

472 Заметим, что после выхода в свет первой большой работы Франка, книги «Предмет знания», Булгаков опубликовал статью «Новый опыт преодоления гносеологизма» («Богословский вестник», 1916, т. 1), в которой продемонстрировал достаточно глубокое понимание идей Франка. Впрочем, и там он не увидел главного — поисков новой метафизики, новой концепции, описывающей отношения человека с бытием.

473 Булгаков С. Н. Свет невечерний. С. 50.

474 Там же. С.55.

475 Там же. С.58.

476 Булгаков С. Н. Свет невечерний. С. 61.

477 Там же. С.62-63.

478 Там же. С. 69.

479 Булгаков С. Н. Свет невечерний. С. 70-71.

480 Там же. С.77.

481 Булгаков С. Н. Свет невечерний. С. 90.

482 Булгаков С. Н. Свет невечерний. С. 92-93.

483 Там же. С.132.

484 Булгаков С. Н. Свет невечерний. С. 159.

485 Там же.

486 Булгаков С. Н. Свет невечерний. С. 160.

487 Там же. С.163.

488 Булгаков С. Н. Свет невечерний. С. 177.

489 Булгаков С. Н. Свет невечерний. С. 199.

490 Там же. С.179-180.

491 Там же. С.181.

492 Булгаков С. Н. Свет невечерний. С. 181.

493 Там же. С.182.

494 Там же. С.183.

495 Булгаков С. Н. Свет невечерний. С. 185.

496 Булгаков С. Н. Свет невечерний. С. 186.

497 Там же. С. 186-187.

498 Булгаков С. Н. Свет невечерний. С. 188.

499 Булгаков С. Н. Свет невечерний. С. 195.

500 Там же.

501 Булгаков С. Н. Свет невечерний. С. 228.

502 Булгаков С. Н. Свет невечерний. С. 227.

503 Булгаков С. Н. Свет невечерний. С. 227-228.

504 Булгаков С. Н. Свет невечерний. С. 209.

505 Там же. С.208.

506 Там же. С.217.

507 Особенно подробно об этом писал А. Ф. Лосев в своих трудах по античной эстетике.

508 Булгаков С. Н. Свет невечерний. С. 218-219.

509 Там же. С.219.

510 Булгаков С. Н. Свет невечерний. С. 221.

511 Там же. С. 256.

512 Там же. С.259.

513 Булгаков С. Н. Свет невечерний. С. 289.

514 Там же. С.290.

515 Булгаков С. Н. Свет невечерний. С. 292.

516 Там же. С.296.

517 Булгаков С. Н. Свет невечерний. С. 321.

518 Булгаков С. Н. Трагедия философии (философия и догмат) // Булгаков С. Н. Соч. в 2-х т. Т. 1. С. 313.

519 Булгаков С. Н. Трагедия философии (философия и догмат). С. 318.

520 Там же. С.392.

521 Булгаков С. Н. Трагедия философии (философия и догмат). С. 394.

522 Там же. С.392.

523 Там же. С.394.

524 См.: Булгаков С. Н. Трагедия философии (философия и догмат). С. 389-399 (это наиболее интересная и глубокая в философском смысле часть книги Булгакова).

525 Булгаков С. Н. Трагедия философии (философия и догмат). С. 420-421.

526 Булгаков С. Н. Философия имени. СПб., 1998. С. 35.

527 Булгаков С. Н. Философия имени. С. 35-36.

528 Там же. С.19-20.

529 Булгаков С. Н. Философия имени. С. 180.

530 Булгаков С. Н. Философия имени. С. 72.

531 Там же. С. 78.

532 Там же. С.90-91.

533 Там же. С.82.

534 «Голоса вещей стали доноситься глухо и неверно, звук их преломлялся чрез разные призмы человеческой субъективности, в речь ворвался психологизм со всеми его опустошительными действиями. Человек стал слышать и прислушиваться больше к себе в своей субъективности, отъединенности от космоса, нежели к этому последнему. И его речь зазвучала все более неверно, раздробленно. Слова заволокли облака суесловия, и теперь для нас обычен и понятен только тот род речи, который есть суесловие, пустословие: слова, слова, слова» (Булгаков С. Н, Философия имени. С.190-191).

535 Там же. С.194-195.

536 Булгаков С. Н. Философия имени. С. 79.

537 Там же. С. 189.

538 Булгаков С. Н. Философия имени. С. 272.

539 Там же. С. 274.

540 Наличие достаточно естественных точек соприкосновения между исихастским учением, основывающимся на понятии Божественных энергий, и современной феноменологической философией убедительно показано в работах С. С. Хоружего; см., например: Хоружий С. С, Подвиг как органон. Организация и герменевтика опыта в исихастской традиции // Вопросы философии. 1998. № 3.

541 Булгаков С. Н. Философия имени. С. 273.

542 Там же. С.273-274.

543 Булгаков С. Н. Философия имени. С. 276.

544 Булгаков С. Н. Философия имени. С. 55.

545 Булгаков С. Н. Философия имени. С. 287.

546 Блестящий анализ творчества Флоренского, непосредственно подводящий к этому выводу, проделала Р. А. Гальцева в своей статье «Мысль как воля и представление», впервые опубликованной в 1980 г. и переизданной в ее книге «Очерки русской утопической мысли XX века» (М., 1992).

547 См. об этом, например, в уже упоминавшейся работе Р. А. Гальцевой.

548 См.: Флоренский П.А. О цели и смысле прогресса // Флоренский П. А. Соч. в 4-х т. М., 1994-1998.Т.1. С. 196-204.

549 Развивая такой подход к исследованию искусства, Флоренский, к примеру, утверждает, что в исполнении своей «Троицы» «Андрей Рублев был не самостоятельным творцом, а лишь гениальным осуществителем творческого замысла и основной композиции, данных преподобным Сергием (Сергием Радонежским. — И. Е.)» (Флоренский П. А. Троице-Сергиева Лавра и Россия // Флоренский П. А. Соч. в 4-х т. Т. 2. С. 364).

550 Флоренский П. А. Около Хомякова (Критические заметки) // Флоренский П. А. Соч. в 4-х т. Т. 2. С. 299.

551 Бердяев Н.А. Хомяков и свящ. Флоренский // П. А. Флоренский: pro et contra. СПб., 1996. С. 380-381.

552 Там же. С.389.

553 Флоренский П. А. Моленные иконы преподобного Сергия // Флоренский П. А. Соч. в 4-х т. Т. 2. С. 383.

554 Он же. Иконостас // Флоренский П. А. Соч. в 4-х т. Т. 2. С. 441-442.

555 Флоренский П.А. Догматизм и догматика // Флоренский П. А. Соч. в 4-х т. Т. 1.С. 558.

556 Там же. С.559.

557 Флоренский П.А. Догматизм и догматика. С. 565.

558 Там же. С. 569.

559 Флоренский П.А. Предполагаемое государственное устройство в будущем // Флоренский П. А. Соч. в 4-х т. Т. 2. С. 651-652.

560 Конечно, необходимо оговориться, что условия создания «Предполагаемого государственного устройства в будущем» — как бы по «заказу» следователей, «сочинявших» дело Флоренского, — заставляют усомниться в искренности приведенного высказывания, в его точном соответствии духовным интенциям автора. Однако, как нам представляется, эти слова слишком хорошо согласуются с духом всего творчества Флоренского, чтобы их можно было признать насильственно вырванными у подследственного его палачами.



Источник: издательство «Алетейя»
Санкт-Петербург 2000
1   ...   39   40   41   42   43   44   45   46   47


Учебный материал
© bib.convdocs.org
При копировании укажите ссылку.
обратиться к администрации