Религия Месопотамии (Междуречья) - файл n1.doc

Религия Месопотамии (Междуречья)
скачать (91 kb.)
Доступные файлы (1):
n1.doc91kb.06.11.2012 23:41скачать

n1.doc

Казанский Федеральный университет
Реферат на тему:



Религия Месопотамии
Казань — 2011

Содержание


Введение
Месопотамия — греческое название земель (в переводе с греческого языка означает «Междуречье»), лежащих между Тигром и Ефратом, в настоящее время принадлежащих Ираку и Сирии. Месопотамия была районом, который не имел хорошо защищенных границ, и, следовательно, был открыт вторжению буквально со всех сторон. Известно, что она подвергалась жестоким набегам горных жителей с востока, а также нападениям голодных скотоводов, населявших степные области, расположенные к западу и югу плодородных земель.

Самые древние цивилизации в районе Междуречья появились примерно в одно время с египетской цивилизацией. Они были наследницами более древних культур этого региона: хассунской, самарранской, халафской и обейдской. Поскольку условия исторического развития этих народов были во многом сходны с египетскими, то во многом были сходными и формы их религии.

Религия шумеров
Шумер — древний народ, некогда населявший территорию долины рек Тигра и Евфрата на юге современного государства Ирак (Южная Месопотамия или Южное Двуречье). На юге граница их обитания доходила до берегов Персидского залива, на севере - до широты современного Багдада.

Шумерская астрономия и математика были точнейшими на всем Ближнем Востоке. Мы до сих пор делим год на четыре сезона, двенадцать месяцев и двенадцать знаков зодиака, измеряем углы, минуты и секунды в шестидесятках — так, как это впервые стали делать шумеры. 

Идя на прием к врачу, мы все получаем рецепты лекарств или совет психотерапевта, совершенно не задумываясь о том, что и траволечение, и психотерапия впервые развились и достигли высокого уровня именно у шумеров. Получая повестку в суд и рассчитывая на справедливость судей, мы также ничего не знаем об основателях судопроизводства - шумерах, первые законодательные акты которых способствовали развитию правовых отношений во всех частях Древнего мира. Наконец, задумываясь о превратностях судьбы, сетуя на то, что при рождении нас обделили, мы повторяем те же самые слова, которые впервые занесли на глину философствующие шумерские писцы, - но вряд ли даже догадывается об этом.

Шумеры — "черноголовые". Этот народ, появившийся на юге Месопотамии в середине III-го тысячелетия до нашей эры неизвестно откуда, сейчас называют "прародителем современной цивилизации", а ведь до середины 19-го века никто о нём даже не подозревал. Время стерло Шумер из анналов истории и, если бы не лингвисты, возможно, мы бы никогда не узнали о Шумере.

Их религиозные верования относятся к самым ранним из известных в Месопотамии. Шумеры представляли собой лишь одну из нескольких этнических групп; к ним принадлежали и протоаккадцы, говорившие на каком-то раннем семитском диалекте. Из соединения этих элементов и выросла месопотамская цивилизация. Она возникла за удивительно короткий период и существовала на протяжении более трех тысячелетий, претерпевая различные более или менее крупные изменения, активно воздействуя на соседние цивилизации.

Религию шумеров можно условно определить как верования, основанные на общинных культах, которые носили преимущественно первобытный характер. Этические учения роли при этом не играли, а наиболее важную часть составлял магический ритуал. Если взяться перечислять всех богов Междуречья, то их можно насчитать от трех до четырех тысяч. Как и в Египте, здесь каждое небольшое поселение имело свои божества. Так, в городе Эреду, древнейшем центре Шумера, почитали бога Энки, в другом крупном шумерском городе – Уре – чтили бога Нанну, или Эуэна (буквально «Владыка знания»), богиней-покровительницей города Урука была Инанна, здесь также чтили ее божественного отца Ана, владыку небосвода, и ее брата Уту, бога солнца и т.д. Однако после объединения остались только несколько признаваемых всеми великих божеств.

Три главные божества прошли сквозь тысячелетия: Ан – бог неба, один из наиболее чтимых и в то же время очень загадочных божеств шумерского пантеона. Ему не приписывали никаких определенных функций, он был далек от земных дел и непостижим.

В некоторых мифах Ан уступает трон старшему сыну Энлилю, богу-покровителю Ниппура. Энлиль – владыка судьбы и царской власти. С его именем у шумеров было связано представление о необузданных силах природы, непредсказуемых и переменчивых. Он олицетворял ветер, который мог принести и дождливые тучи, орошающие поля, и знойный воздух пустынь, и сокрушительный ураган. В Аккаде Энлиля отождествляли с Эллилем, в Ассирии – с Ашшуром, в Вавилонии – с Мардуком.

Братом Энлиля считался бог Энки. Энки (аккад. – Эа) – это божество земли и повелитель воды, владыка подземных пресных вод и мирового океана, который считался также творцом и судьей богов и людей, богом плодородия, а в дальнейшем – и богом мудрости и заклинаний. В отличие от своего необузданного старшего брата Энлиля, Энки олицетворял, прежде всего, миропорядок и справедливость. Во многих мифах он восхваляется как благодетель людей, заботящийся об их пропитании.

В шумерской и аккадской мифологии владычицей подземного царства мертвых считали богиню Эрешкигаль. Это — суровое и безжалостное божество. В отличие от египтян, шумеры считали жизнь безрадостной, и уж тем более безрадостным было для них подземное царство.

Наряду с этими почитались и второстепенные божества. Например, Адада, бога бури, наславшего потоп, представляли в виде молнии. Шамашбог света, солнечное божество, каждое утро выходит из земли, прокладывая себе путь пилой; он был одновременно и богом справедливости. Для богов характерны человеческий облик и человеческие страсти: они ссорятся, лгут, иногда даже дерутся. И все же жители Месопотамии считали их существами бессмертными, высшими и всемогущими. Богам возводились грандиозные храмы и приносились богатые жертвы. Человек обязан был смиренно склоняться перед проявлениями божественного гнева: войной, голодом, болезнью или разбушевавшимися демонами и злыми духами. Все эти бедствия считались следствием неведомого фатума; поэтому в Месопотамии были созданы первые покаянные молитвы.

Храмы в древней Месопотамии были столь же многочисленны и столь же грандиозны, как и в Древнем Египте. Храм был религиозным центром города, обиталищем главного бога, культ которого поддерживали жрецы. Его галереи и ступенчатые башни (зиккураты) возвышались, как огромная гора, на вершине которой находилось святилище бога. Жители Шумера строили храмы, святилища и некрополи из обожженного кирпича и дерева, но в отличие от египтян у них не было стремления сохранить физическое тело умерших. К сожалению, подлинное искусство Шумера из-за плохой сохранности памятников известно значительно меньше, чем повседневная жизнь шумерцев и аккадцев. Мы знаем о том, как они жили благодаря хорошо сохранившимся глиняным табличкам с множеством записей.

В храме обязательно должны были находиться статуи божества. Считалось, что боги присутствуют в своих изображениях. Присутствуют в них и люди, застывшие рядом в позе моления.

Статуи были раскрашены, имели глаза, брови, инкрустированные «волосы». Тем не менее, все это свидетельствует об увлеченности схематизацией, которая оказалась сильнее реалистических тенденций. Перед статуей божества, помещавшейся в наиболее удаленной части храма, ежедневно приносились в жертву кушанья, благовония, звучали молитвы и песнопения. В обрядовой практике, разработанной шумерами, а затем заимствованной другими народами, основной характеристикой является исполнение нараспев длинных литургических текстов. Литургические календари, составленные для каждого крупного города, определяли тексты на все дни года. Обряды искупления были связаны с демонологией. Демоны получали власть над человеком, если тот нарушал табу, религиозные или моральные предписания. В целях спасения согрешивший должен был обратиться к особым жрецам – магам, которые посредством заклинаний и магических ритуалов изгоняли демонов, вселившихся в тело грешника.

Как и в Египте, здесь были специалисты-жрецы, проходившие длительное обучение. Они считались посредниками между людьми и сверхъестественными силами. Жрецы – прислужники храмов, происходили обычно из знатных фамилий, их звание было наследственным. Одним из ритуальных требований, предъявляемых к кандидатам в жрецы, было требование не иметь физических недостатков. Наряду со жрецами существовали и жрицы, а также храмовые прислужницы. Многие из них были связаны с культом богини любви Иштар. Этой же богине служили и жрецы-евнухи, носившие женские одежды, исполнявшие женские пляски.

Среди жрецов наиболее важную роль играли две группы. В первую входили экзорцисты, знавшие заговоры, способные изгонять демонов. Вторую составляли прорицатели, умевшие читать знаки, с помощью которых боги сообщают человеку свою волю. В шумеро-аккадской, а затем и вавилоно-ассирийской религии была тщательно разработана система гадания. Древнейшим типом было гадание по бараньей печени. В многочисленных сочинениях жрецов отражено гадание по снам (ониромантия). Большое внимание уделялось также направлению движения предметов: правостороннее трактовалось как удачное, левостороннее – как неблагоприятное. Позже это представление отразилось в свастике: сломанный вправо крест означал добрую волю богов, сломанный влево – злую волю демонов.

Жрецы в то же время были учеными. Они монополизировали знания, которые были необходимы для ведения организованного ирригационно- земледельческого хозяйства. В Вавилонии очень рано развилась астрономическая наука, не уступавшая египетской. Наблюдения велись жрецами с высоты их башен-храмов. Ориентировка знаний на небо, необходимость непрерывных наблюдений за светилами, а также сосредоточение этих наблюдений в руках жрецов – все это отразилось существенным образом на религии и мифологии народов Месопотамии. Довольно рано начался процесс астрализации божеств. Боги и богини стали ассоциироваться с небесными светилами. Бог города Ура – Син – был отождествлен с Луной, Набу – с Меркурием, Иштар – с Венерой, Нергал – с Марсом, Мардук – с Юпитером, Нинурта – с Сатурном. Именно из Вавилонии этот обычай называть небесные светила, особенно планеты, именами богов перешел к грекам, от них к римлянам, и римские (латинские) имена богов сохранились в названиях этих планет вплоть до наших дней. Месяцы года тоже посвящались богам.

Астральная ориентировка религии Вавилона повлияла и на создание календаря, 12-ричной системы времяисчисления, унаследованной впоследствии европейцами. Вавилонские жрецы приписывали числовым отношениям отрезков времени и делениям пространства священное значение. С этим связано появление священных чисел – 3, 7, 12, 60 и др. эти священные числа тоже были унаследованы европейскими и другими народами.

Шумерские жрецы занимались не только теологией, но и точными науками, медициной, сельским хозяйством, административным управлением. Множество источников свидетельствуют о высоких математических достижениях шумеров, их строительном искусстве (именно шумеры построили первую в мире ступенчатую пирамиду). Они авторы древнейшего календаря, рецептурного справочника, библиотечного каталога. Шумерам принадлежит важные открытия: они первыми научились изготовлять цветное стекло и бронзу, изобрели колесо и клинописное письмо, сформировали первую профессиональную армию, составили первые правовые кодексы, изобрели арифметику, в основе которой была позиционная система обчисления (счеты). Они научились измерять площадь геометрических фигур. При этом следует заметить, что, хотя все эти преднаучные знания имели вполне самостоятельную культурную ценность, связь их с религией (причем связь не только генетическая, но и функциональная) несомненна.

Жрецы вычислили протяжность года (365 дней, 6 часов, 15 минут, 41 секунд). Это открытие держалось жрецами в тайне и использовалось для укрепления власти над народом, составления религиозно-мистических ритуалов и организации руководства государством. Они первыми разделили час на 60 минут, а минуту на 60 секунд. Жрецы и маги использовали знания о движении звезд, Луны, Солнца, о поведении зверей для гадания, предвидение событий в государстве. Они были тонкими психологами, умелыми экстрасенсами, гипнотизерами. Они научились отличать звезды от планет и посвятили каждый день ими же "изобретенной" семидневной недели отдельному божеству (следы этой традиции сохранились в названиях дней недели в романских языках).

Достаточно высоко была развита художественная культура шумеров. Отличаются красотой и художественным совершенством их архитектура и скульптура. В Уруке был построен комплекс священных сооружений-заккуратов, которые стали центром духовной культуры. В Шумере впервые золото было использовано в комбинации с серебром, бронзой и костью. В словесном искусстве шумеры первыми применил способ беспрерывного рассказа о событиях. Это дало возможность создать первые эпические сочинения. Пожалуй, самым весомым вкладом древнего Шумера в мировую культуру является «Сказание о Гильгамеше» («все видевшем») — древнейшая на земле эпическая поэма. Герой поэмы, получеловек-полубог, борясь с многочисленными опасностями и врагами, побеждая их, познает смысл жизни и радость бытия, узнает (впервые в мире!) горечь потери друга и неотвратимость смерти. Записанная клинописью, которая была общей системой письменности для говоривших на разных языках народов Месопотамии, поэма о Гильгамеше является великим памятником культуры Древнего Шумера.
Культура и религия Вавилона
Вавилонское (точнее — древневавилонское) царство — древнее царство на юге Междуречья (территория современного Ирака), возникшее в начале II тысячелетия до н. э. Столицей царства был город Вавилон, по которому оно получило название. Семитский народ амореи, основатели Вавилонии, унаследовали культуру предыдущих царств Междуречья — Шумера и Аккада. Вавилоняне внесли в мировую культуру позиционную систему счисления, точную систему измерения времени, они первыми разделили час на 60 минут, а минуту на 60 секунд, научились измерять площадь геометрических фигур, отличать звезды от планет и посвятили каждый день ими же придуманной семидневной недели отдельному божеству (следы этой традиции сохранились в названиях дней недели в романских языках). Оставили вавилоняне потомкам и астрологию, науку о предполагаемой связи человеческих судеб с расположением небесных светил. Все это — далеко не полное перечисление наследия вавилонской культуры.

Город Вавилон достиг вершины величия, когда царь Хаммурапи (годы правления 17921750 до н. э.) сделал его столицей своего царства. Хаммурапи прославился как автор первого в мире свода законов (откуда до нас дошло, например, выражение «око за око, зуб за зуб»). История культур Междуречья даёт пример противоположного типа культурного процесса: интенсивного взаимовлияния, культурного наследования, заимствований и преемственности.

Образование при царе Хаммурапи обширной Вавилонской державы потребовало значительных изменений в религиозной идеологии. Многие шумерские божества заняли важное место в общевавилонском пантеоне, сохранив свои прежние имена. Но появился и ряд новых божеств. Так, шумерскую богиню любви и плодородия Инанну стали называть Иштар (у ассирийцев – Истар, у западных семитов – Астарта), бог Ларса Уту, связанный с солнцем, получил название Шамаш, т.е. солнце (у евреев – Шемеш, у арабов –Шамс, у амореев и ассирийцев – Самас или Самсу). По своему происхождению эти и другие божества семитского пантеона были покровителями отдельных общин: Ниннар (он же древний Син) – покровитель города Ура, Ниннурта (прежний Нингирсу) – покровитель Лагаша и т.д.

Вершину вавилонского пантеона занимала великая божественная троица: Ану, Энлиль (в более позднее время – Бел) и Эа. Это были боги всего, что находилось на земле, под землей и на небе. Ану считался повелителем неба и взаимодействовал с Белом, занимающем в триаде место владыки земли и действующих на земле сил природы; оба они соединены с Эа, водным богом города Эриду, которому в триаде принадлежат все тайные подземные силы и который живет в безднах океана. Этому разделению соответствует и вавилонское представление о трех частях мира.

Кроме этой существовала и другая великая триада: Син, Шамаш и Иштар, или Син, Шамаш и Рамман. Син – бог луны, он всегда стоит впереди солнца; поэтому у семитских народов начало дня считалось с заходом солнца. Уже в очень древние времена Син признавался отцом Шамаша и Иштар. Он не имел над собой никакого судьи, считался производителем богов, людей и всех живых существ. Но, прежде всего, он был богом растительного царства, поэтому Сина изображали в блестящей царской короне, похожей на двурогий серп луны. Жители Междуречья считали, что он приносит людям право, закон и справедливость.

Сын Сина, солнечный бог Шамаш, занимал положение чуть ниже, но вместе с отцом считался покровителем земледельцев. Шамаш являлся судьей небесного и земного мира, поскольку своим светом мог проникнуть сквозь любую темноту с высоты неба до самых глубин земли. Суд Шамаша был скорым и справедливым. Преступники, воры и разбойники боялись его, и всякие ночные страхи, наводимые злыми волшебниками и демонами, уничтожались ясным светом солнечного дня.

Рамман был неразрывно связан с вавилонским сказанием о потопе. Как правило, его называли владыкой бурных волн. Хотя он и не принимал участия в совете богов, но исполнял их решения, видимо, в качестве заместителя Бела и был наделен дикой радостью и страшной силой. С громом выезжал он в черной туче; его волосы достигали неба, так что даже испуганные боги вынуждены были спасаться бегством.

Наряду с официальным культом богов-покровителей государства сохранились и другие, древние и чисто народные культы, прежде всего, земледельческий культ божеств растительности и плодородия. Богини были не менее многочисленны, чем боги. Но никто из них не мог сравниться с могуществом с Иштар, богиней любви и плодородия, покровительницей воинов и богиней-покровительницей Урука. С одной стороны, это – мать богов и человечества, с другой – сладострастная незамужняя богиня, которая по своему желанию ищет себе супруга. Ее представляли в виде крылатой женщины, которая гордо восседает на Венере, ближайшей к Солнцу планете, в сопровождении кошки. Иштар часто изображали обнаженной и, как правило, с колосьями и сосудом, наполненным водой, но встречаются изображения и с оружием. Существовала и еще одна Иштар, жестокая и смертоносная, которая посылает на смерть своего супруга и затем в скорби следует за ним в темноту подземного мира. В виде приветливой утренней звезды ее представляли великой и святой богиней, воинственной дочерью неба. Она – богиня битв, вооруженная луком и стрелами.

Мужским дополнением Иштар был бог Думузи (более известный под именем Таммуз) – олицетворение растительности; его имя означает «молодая ветвь». Уже в древневавилонских надписях он упоминается вместе с Шамашем. Существовал миф о его гибели, нисхождении в подземный мир и возвращении на землю.

Издавна жителями Междуречья почитался грозный бог Ниниб. В надписях Гудеа он назван «царь войны, сильный воитель Бела». Как солнечный бог он покровительствовал земледелию, от него зависело хорошее состояние полей и каналов, а также будущий урожай. Наряду с богами огня и преисподней Ниниб представал грозным и страшным божеством, однако в тексте одного заклинательного гимна говорится, что он может вернуть назад того, чей труп отправлен в царство мертвых.

Близким к Нинибу был Нергаль (или Нергал) – бог жгучего солнечного жара, палящего южного солнца, истребитель и губитель. Поэтому они представал, с одной стороны, непобедимым богом войны, а с другой – богом моровой язвы и властителем царства мертвых. Эти два, казалось бы, противоположные свойства Нергаля объясняются опустошительным действием в Вавилонии летнего солнечного зноя.

Когда политический центр Двуречья переместился в Вавилон (XVIII в. до н.э.), важную роль стал играть бог-покровитель этого города Мардук. Тогда же, видимо, возник и миф о сотворении мира, ключевая роль в котором принадлежала именно этому богу. Вначале ему поклонялись как богу солнца, который дает рожь, пшеницу и ячмень, наделяя людей пищей. Он назывался сыном Эа, или рожденным из океана, потому что утреннее солнце ежедневно поднимается из океанских глубин. Ежедневной победе восходящего солнца над тьмой ночи соответствовала ежегодная победа весеннего солнца, которое после мрачных зимних месяцев шлет на землю свой сияющий свет. Как солнечный бог, восстающий из недр океана, Мардук являлся богом мудрости, выносящим на свет тайны своего отца Эа, открываемые им богам и людям.

Превращение Вавилона в главный город Месопотамии постепенно изменило статус Мардука. На него окончательно были перенесены права и власть великих богов. В вавилонском мифе о сотворении мира он предстает как творец и устроитель мира, победитель страшного дракона Тиамат, угрожавшего владычеству богов. В награду за это он получает название владыки неба и земли, ему передаются скрытые скрижали судьбы, и он становится вершителем участи богов и людей.

Культ Мардука просуществовал до падения державы, причем ассирийцы безуспешно пытались заменить его Ашшуром (Асуром), их национальным божеством. Тем не менее, именно культ Мардука стал основным в религии жителей Междуречья, а его центром стал храм в Вавилоне. Именно здесь происходила церемония возведения Мардука в цари богов. Во время торжества вавилонский бог играл исключительную роль, а прочие божества принимали лишь подчиненное участие.

Стремление ввести монотеизм (единобожие) в образе бога Мардука было связано с политикой вавилонских царей, превратившихся в самых влиятельных правителей Передней Азии. Но эта попытка не удалась, вероятно, из-за сопротивления жрецов местных культов, и прежние боги продолжали почитаться.
Религиозные верования ассирийцев
В эпоху ассирийского владычества в Месопотамии господствовали те же шумеро-вавилонские боги. Вавилонские священные места оставались священными и для ассирийцев, а город Мардука являлся местом паломничества ассирийских царей. Могущественное вавилонское жречество сохраняло свои позиции. Завоеватели-ассирийцы учились у него мудрости и накопленным знаниям, переписывали религиозные тексты, мифы, заклинания. Значительная часть шумеро-вавилонских религиозно-мифологических текстов дошла до нас как раз в ассирийской редакции, хранившихся в библиотеке царя Ашшурбанипала. Вавилонию, которая обладала более древней культурой, ассирийские цари старались брать за образец, заимствуя у покоренного населения его высокую культуру, письменность и религию.

Когда ассирийцы завоевывали соседние страны, они, как правило, не вмешивались в местные религии. Если население захваченных стран было покорным, ему позволяли следовать своим традициям и соблюдать свои обычаи. Если же порабощенные народы поднимали восстания, то ассирийцы могли забрать в плен их богов и устанавливать их в своих храмах. К этим богам они чаще всего относились с уважением, а иногда даже возвращали их после подавления восстания.

Вавилонский пантеон богов был принят ассирийцами почти без изменения, но был пополнен их собственными племенными и национальными божествами. Главный – Ашшур (Асур), типичный бог-воитель, соответствующий вавилонскому богу Энлилю, превратился в официального покровителя государства, что не помешало сохранению культа прежних богов. Ашшур олицетворял целостность и единство ассирийского государства; царь из его рук принимал свой венец и к его ногам слагал трофеи своих побед. Эмблема-тический знак бога Ашшура вышивался на царских одеждах; он же находился на царской печати и на статуях, изображавших царя. Именно по воле этого бога ассирийцы вступали в войну и сражались за то, чтобы защитить и расширить границы его владений, покоряя другие народы в его честь и славу. Но широкому распространению его культа мешало то, что ассирийские жрецы некогда не пользовались таким могуществом, каким пользовались вавилонские жрецы.

Среди ассирийцев был популярен также и культ бога грома Раммана (он же Адад). Имя этого бога входило в состав царских имен с древнейшего времени. Значение его в Ассирии обусловливалось разрушительной стороной его деятельности, которая наводила страх, и которую стремились направить на врага, на его дом и страну. Интересно, что ассирийцы пытались придать некоторым вавилонским божествам черты, более соответствующие воинственному характеру ассирийского народа. Так, богиня плодородия и любви Иштар превратилась у них в грозную воительницу. Она распространяла вокруг себя ужасающий блеск и при случае готова была обрушить огненный дождь на неприятельскую страну.

Заключение
Около 5000 лет до нашей эры древние люди стали использовать воды Ефрата для ирригации плодородной, но безводной равнины. Они разводили овец и коз в поросших низкой растительностью пустынных окрестностях, окружавших орошаемые поля, и собирали богатые уловы рыбы в болотистой пойме у берегов Персидского залива. Условия жизни были так благоприятны для древних жителей этого района, что в следующие три тысячелетия в Месопотамии поднялись мощные города. Каждый из воздвигнутых из кирпича — сырца город насчитывал десятки тысяч жителей.

По иронии судьбы то, что способствовало расцвету народов, по всей видимости и привело к их упадку. Интенсивная ирригация стала причиной засоления земель и снижения их плодородия. Постоянные междоусобные столкновения между крупными городами — государствами за контроль над территорией и источниками воды ослабили их способность противостоять набегам внешних захватчиков. Даже несущая жизнь река оказалась непостоянным союзником, потому что ее русло медленно и неумолимо перемещалось на Запад, все более и более отдаляясь от Шумера, оставляя города и их памятники погибать в пустыне. Сегодня только груды битого кирпича, возвышающиеся над богатой аллювиальной почвой, говорят о том, что здесь когда — то процветала великая цивилизация.

Список используемой литературы
1. Крамер, С. Н. История начинается в Шумере. М.: Наука, 1965. – 257 с.

2. Шантепи де ла Сосей. Иллюстрированная история религий. М.: Директмедиа Паблишинг, 2008. – 535 с.

3. Якобсен, Т. Сокровища тьмы. История месопотамской религии. М.: Изд. ф. «Восточная литература» РАН, 1995. — 293 с.

4. Религии мира: справочник / Д. Аллан, Н. Андерсон, Д. Бэнкс [и др.]. – Белфакс, 1994. – 463 с.

Учебный материал
© bib.convdocs.org
При копировании укажите ссылку.
обратиться к администрации