Лекции по философии религии - файл n1.doc

Лекции по философии религии
скачать (757 kb.)
Доступные файлы (1):
n1.doc757kb.21.10.2012 11:15скачать

n1.doc

  1   2   3   4   5   6   7


1. Предмет философии религии
Прежде чем говорить о предмете философии религии, необходимо попытаться определить что такое философия религии.

Многообразие философско-религиозных образований, существовавших в истории, делает практически невозможным краткое определение или даже краткое описание понятия "философия религии". Понятие "философия религии" может рассматриваться в широком и узком смысле
1. Философия религии в широком смысле слова - это совокупность актуальных и потенциальных философских установок по отношению к религии, концептуализацией ее природы и функций, а также философских подтверждений существования Бога, философских рассуждений о его природе и отношении к·миру и человеку.

Определенная позиция по отношению к религии в явной или неявной форме содержится во всяком философском построении. Философия всегда проявляла острый интерес к религии, проблемам ее значения и смысла, роли в индивидуальной жизни и в социальном бытии. Притязания философии религии определяются, по существу, глубинными притязаниями самой философии.

Соотнесенность с религией является важнейшей характеристикой философии. Это обусловлено поначалу генетической связью философии с религией, а затем их постоянным сосуществованием с момента появления философии как особой формы сознания и теоретической деятельности.

Философия религии в широком смысле слова, т. е. как эксплицированное или имплицитное отношение философии к религии, существует так же давно, как и сама философия.
2. Философия религии в узком смысле слова - это эксплицированное автономное философское рассуждение о Боге и о религии, особый тип философствования. Философия религии в узком смысле слова предстает. в истории либо как специальная тема, зачастую главенствующая, специальный раздел крупных философских систем, либо как обособившаяся философская дисциплина.

То есть при таком понимании философии религии, она рассматривается как часть той или иной философской дисциплины, например, философской гносеологии или эпистемологии, тогда философия религии будет изучать религиозное познания и проблемы связанные с ним.

В таком смысле философия религии является относительно поздней с исторической точки зрения, тематизацией философского интереса к религии, и появляется примерно в Новое время.

Экспликация философии религии как специальной предметной области философствования происходит в XVIII—XIX вв. благодаря трудам голландского философа Б. Спинозы, английского философа Д. Юма, французского философа П.А. Гольбаха, немецкого философа И. Канта, немецкого протестантского теолога и философа Ф. Шлейермахера, немецких философов И. Г. Фихте, Ф.В.Й. Шеллинга, Г.В.Ф. Гегеля, Л.А. Фейербаха, К. Маркса, Ф. Энгельса, Э. Гартмана, голландского теолога и историка религии К.П. Тиле, датского теолога и философа С. Кьеркегора, русского философа B.C. Соловьева и др.

В XX в. проблемы религии получают разработку в сочинениях ряда выдающихся представителей различных направлений философии, например, натурализма, материализма, экзистенциализма, прагматизма, позитивизма, аналитической философии, философской антропологии, персонализма, неотомизма и т.д.





Несмотря на все озадачивающее многообразие, которое являет философия религии на всем протяжении своего существования, она обладает объективно установленной предметной сферой, постоянно воспроизводящимися формами осуществления, довольно устойчивыми отличиями от других областей философского знания, от теологии христианских конфессий, от религиоведческих дисциплин. Все это – объективные характеристики особого типа философствования, демонстрирующего многообразие исторических форм реализации.
Специфика философии религии состоит в том, что ее можно рассмотреть как философское религиоведение (это совокупность философских рассуждений, предметом которых является «религиозное отношение» человека или «религиозное сознание человека», взятые в познавательном аспекте). Это минимальное определение предметной сферы философии религии в ее религиоведческой функции.
В таком понимании философия религии ограничивается исследованием и осмыслением религии и не занимается описанием или концептуализацией какой-то сверхъестественной реальности, то есть не обращается непосредственно ни к исследованию, ни к конструированию объекта религии.

Основным объектом интереса является религия как отношение человека к реальности, воспринимаемой как божественная, религия как человеческое деяние и культурное явление.
Философия религия всегда есть постижение некоей «сущности» религии, она ориентирована на понимание ее феномена, то есть его философское осмысление, но в о же время она зачастую выражает свое отношение к религии, уясняет «религиозные потенции» философии. (например, философия религии Гегеля)
Если быть более конкретными, то среди проблемных областей философии религии наиболее важными являются:

1) выявление статуса философии религии в общей системе религиоведческих знаний, специфики философского осмысления религии, решение вопроса о методах постижения объекта (метапроблемы);

2) изучение сущности, разработка философского понятия религии, раскрытие возможных принципов подхода к ее определению;

3) описывать и анализировать природу религии в контексте общего видения мира

4) исследование онтологических и гносеологических основ и предпосылок религии;

5) анализ особенностей религиозных мировоззрения, онтологии, гносеологии, мышления и языка;

6) раскрытие содержания теистических учений о Боге, обоснований его бытия, соотнесения этих учений с иными субстанциальными парадигмами;

7) в терминах философии защищать либо атаковать те или иные религиозные взгляды

8) пытаться осмыслить язык религии





2. Философы античности о религии

Религия античной Греции имеет две главные характеристики:

Политеизм (многобожие). При всем множестве греческих олимпийских богов можно выделить 12 главных. Пантеон общегреческих богов сложился в эпоху классики.

Каждое божество в греческом пантеоне выполняло строго определенные функции: Зевс — главный бог, властитель неба, громовержец, олицетворял силу и власть. Гера — жена Зевса, богиня брака, покровительница семьи. Посейдон — бог моря, брат Зевса. Афина — богиня мудрости, справедливой войны. Афродита — богиня любви и красоты, рожденная из морской пены. Арес — бог войны. Артемида — богиня охоты. Аполлон — бог солнечного света, светлого начала, покровитель искусств. Гермес — бог красноречия, торговли и воровства, вестник богов, проводник душ умерших в царство Аида — бога подземного царства. Гефест — бог огня, покровитель ремесленников и особенно кузнецов. Деметра — богиня плодородия, покровительница земледелия. Гестия — богиня домашнего очага. Кроме богов существовал культ героев — полубожеств, родившихся от брака богов и смертных. Гермес, Тезей, Ясон, Орфей являются героями многих древнегреческих поэм и мифов.

Второй особенностью древнегреческой религии является антропоморфизм

Что древние греки понимали под божеством? Абсолют. Космос — абсолютное божество, а античные боги — это те идеи, которые воплощаются в космосе, это законы природы, которые им управляют. Поэтому все достоинства и все недостатки природы и человеческой жизни отражаются в богах. Древнегреческие боги имеют облик человека, похожи на него не только внешне, но в поведении: они имеют жен и мужей, вступают во взаимоотношения, подобные человеческим, имеютдетей,?любляются, ревнуют, мстят, т. е. обладают теми же достоинствами и недостатками, что и смертные Можно сказать, что боги — это абсолютизированные люди. Эта черта оче'нь повлияла на весь характер древнегреческой цивилизации, определила главную ее черту — гуманизм.

Античная культура вырастает на основе пантеизма древнегреческой религии, который возникает как результат чувственного понимания космоса: идеальные боги являются только обобщением соответствующих областей природы, как разумной, так и неразумной. Это судьба, осознанная как необходимость, и выйти за ее пределы нельзя. Из этого можно сделать вывод, что античная культура развивается под знаком фатализма, который античный человек преодолевает с легкостью, борясь с судьбой, как герой. В этом — смысл жизни. Поэтому культ героя особенно характерен для древнегреческой культуры.

Античной философии предшествовали – орфизм, поэмы Гомера и Гесиода. Которые, так или иначе, выражали свое отношение к религии-мифу.

Орфизм вообще выступал в качестве своеобразного религиозного течения, появившегося в 6-8 веках и существовавшего на протяжении всей антисности. В орфизме впервые было противопоставление души и тела, земную жизнь они считали злом , Орфики разработали свою систему теогонии переходящей в антропогонию, где Зевс творит людей.

Как религия орфизм противостоял олимпийской религии и мистериям, в том числе мистериям в честь традиционного Диониса. Орфизм имел большое мировоззренческое обоснование в системе мифологического мировоззрения, в которой уже просвечивали элементы философии. Это особенно сказывается в орфическом представлении о первоначале, или о первоначалах

Понятие логоса – это концепт, стягивающий всю античную философию, который является первой ступенью к осознанию единого бога. Логос – это субстанциональная основа, умопостигаемая сущность.

1) У пифагорейцев логос – это число (неотъемлемая часть, с помощью которой можно объяснить все). Число неотделимо от вещи, лишь умопостигаемое.

2) Бог у Парменида един и вечен, а значит, он должен быть еще и неподвижным. Это единое и есть ядро мироздания, а на периферии находится мир вещей (доксы).

Удвоение мира гносеологически, но онтологическое единство.

3) У Платона появляется бог Демиург, который по прообразу идеального и вечного мира идей творит изменчивый мир вещей. Онтологический разрыв на 2 мира.

4) Аристотель имманирует эйдосы(формы) в материю. У него существует божественный Нус – форма всех форм, универсализируется. Он – производитель идеальных форм родовой сущности, перводвигатель. Нус – божественный, неистекаемый. Выглядит индифферентным, несубъектный.



Римская культура, как и греческая, теснейшим образом связана с религиозными представлениями. Римский мир религиозных образов представлен несколькими формами и прошел в своем развитии несколько стадий.

Вначале римляне были язычниками, поклонялись греческим и в меньшей степени этрусским богам.

Древние римляне многое заимствовали у этрусков в религии, устройстве власти, строительном и военном деле, в быте и одежде. в Риме почитались души предков.

Начиная с III в. до н. э. на римскую религию очень сильное влияние стала оказывать греческая религия. Римляне отождествили с греческими богами своих абстрактных богов. Так, Юпитер был отождествлен с Зевсом, Марс с Аресом, Венера с Афродитой, Юнона с Герой, Минерва с Афиной, Церера с Деметрой и др. Среди римских многочисленных богов выделились под влиянием греческих религиозных представлений главные олимпийские боги.Во главе римского пантеона первоначально стояли: Юпитер - бог неба, грома и молнии. Марс - бог войны, Минерва - богиня мудрости, покровительница ремесел, Венера - богиня любви и плодородия.
Вулкан - бог огня и кузнечного ремесла, Церера - богиня растительности. Аполлон - бог солнца и света, Юнона - покровительница женщин и брака, Меркурий - вестник олимпийских богов, покровитель путников, торговли, Нептун - бог моря, Диана - богиня луны. Одним из почитаемых чисто италийских божеств был Янус, изображавшийся с двумя лицами, как божество входа и выхода, божество всякого начала.

Их считали защитниками государства, и их святилища на Капитолии стали центрами государственного культа. В богах римляне персонифицировали природные и общественные явления, а также абстрактные понятия, например Фортуна Удача, Виктория Победа и т. д.

Древнейшие религиозные представления римлян были связаны с земледельческими культами обожествления природы, культом предков и другими магическими ритуалами, исполняемыми главой семейства. Затем государство, взяв на себя организацию и проведение ритуалов, создало официальную религию, которая изменила прежние представления о богах. Таким образом мифологический период сменился увлечением языческими культами.

Римский пантеон никогда не оставался замкнутым, в его состав принимались иноземные божества. Считалось, что прием новых богов усиливает мощь римлян.

Особенностью религиозного мировоззрения римлян является их узкий практицизм и утилитарный характер общения с божествами по принципу «я даю, чтобы ты дал мне». Римляне обращали большое внимание на внешнюю сторону религии, на мелочное выполнение обрядов, а не на духовное слияние с божеством. Несмотря на это, римской религии присуща сложная обрядовость, которая потребовала многочисленных специалистов, отсюда— широкое развитие жречества, активно участвующее в борьбе за влияние на государственные дела.

Наконец, в завершение эволюции победу одержало христианство, которое в IV веке, после разделения Римской империи на Западную и Восточную, приняло конкретные очертания католицизма.

Сильное влияние на римскую религию оказал стоицизм, который заимствовал представления о перводвигателя Аристотеля и довел его до своеобразной крайности. Стоический Бог-Логос есть Необходимость, господствующая во всем. Но это не есть Бог монотеистических религией, Логос бессубъектен, он есть естественный закон, которому подчинено все. Существование такого бога выгодно для государство, так как он полностью подчиняет себе индивида.

Закон логоса носит фатальный характер, его нельзя изменить, ему необходимо подчиняться. Все предопределено.

Все это выражено в учениях римских стоиков - Панэция из Родоса, Сенеки, Эпиктета, Марка Аврелия и других.

Позже развивается неоплатонизм, где вводится идея эманации - единое (божественный субъект, самодовлеющий, неограниченный, замкнуто в себе самом, первично)?ум?душа

Филон Александрийский пытался соединить философию и религию (в его случае иудаизм). Высшая божественная инстанция становится субстанцией персонифицированной. Этого Бога можно просить и он может что-то изменить. Объявляет платоновские эйдосы божественными творениями, лишая их самостоятельности.





3. Античная критика христианства и христианская апологетика их вклад в сравнительное изучение религии.
Основное богословие – апологетика (в пер. защита), раздел богословия (преимущественно христианского), посвящённый обоснованию вероучения с помощью рациональных средств. Апологетика отстаивает ортодоксально-религиозную точку зрения в вопросе о сущности религии, её происхождении, критикует различные атеистические гипотезы происхождения и сущности религии, выдвигает и исследует доказательства истинности бытия Бога, а также основных положений христианской веры.

В рамках основного богословия:

•формулируются фундаментальные основы христианского вероучения,

•систематически излагаются основания или доказательства, на которых покоится и которыми оправдывается вера христианина в безусловную истину коренных основ религиозно-христианского учения,

•критикуется отрицание христианских истин со стороны противорелигиозных и противохристианских воззрений.

Истоки современной библеистики восходят к римской эпохе. Набирающее силу христианство столкнулась с господствующими в империи традиционными философиями, имеющими многовековую историю. Философы же всегда выступали за рациональное осмысление любого учения. Они, как мыслящие люди, принимали только подкрепленную доказательством, а не слепую веру. Представители римских философских школ блестяще владели искусством ведения полемики и идеологических споров, основоположниками которой были еще элеаты, применяли методы аристотелевской логики. Большая часть из них стояло на позициях платоновского идеализма. Совершенно естественно, что христианское учение было подвергнуто ими (особенно, представителями школы неоплатоников) детальному критическому анализу. Задача философов облегчалась еще и тем, что до этого они познакомились с иудаизмом и его писанием, и поэтому истоки христианства им были известны.

Римские мыслители, вступая в открытую полемику с христианами, сразу обратили внимание на противоречивость многих стихов и сюжетов Ветхого и Нового Заветов. В результате чего в Христианстве возникла необходимость теоретической защиты своего вероучения названная "апологетикой". Как необходимость защиты христианских догм перед критикой языческого мира.

Хотя само отношение христианства к античности не было однозначным: с одной стороны, христианство жестко критиковало античную философию, так как она имела в своих основаниях язычество. Но с другой стороны, средневековье осознавало огромное значение античности, поэтому зачастую прибегало к использованию античных философских терминов или элементов систем античных философов, хотя и видоизменяя их согласно догматам. К тому же перед христианством встала задача объяснения положений своей религии для язычников, а это значит необходимость говорить на их языке, то есть на языке логики и разума. Таким образом, состоялся своеобразный синтез христианского и языческого мировоззрения, который имел отношение к формированию рационального доказательства христианских положений.

Поэтому несмотря на у установленный еще с Климента Александрийского приоритет веры над разумом («философия-служанка богословия»), христианские теологи были вынуждены обращаться к рациональным методам заимствованным из античности.

Однако критика была не только со стороны христианства, но и со стороны античности.

Греческая философия была связана с языческим многобожием (политеизмом) и при всем различии представлявших ее учений в конечном счете носила космологический характер, ибо тем целым, в которое включалось все сущее, в том числе и человек, была природа.

Что же касается философской мысли средних веков, то она уходит своими корнями в религии единобожия (монотеизма).


К таким религиям принадлежат иудаизм, христианство и мусульманство, и именно с ними связано развитие как европейской, так и арабской философии средних веков. Средневековое мышление по существу своему теоцентрично: реальностью, определяющей все сущее, для него является не природа, а Бог.

В основе христианского монотеизма лежат два важнейших принципа, чуждых религиозно-мифологическому сознанию и соответственно философскому мышлению языческого мира: идея творения и идея откровения. Обе они тесно между собой связаны, ибо предполагают единого личного Бога. Идея творения лежит в основе средневековой онтологии (учения о бытии), а идея откровения составляет фундамент учения о познании. Отсюда всесторонняя зависимость средневековой философии от теологии, а всех средневековых институтов - от церкви

Согласно христианскому догмату, Бог сотворил мир из ничего, сотворил актом своей воли, благодаря своему всемогуществу. Божественное всемогущество продолжает каждый миг сохранять, поддерживать бытие мира

Для античной философии просто не мыслимым является акт творения из ничего, так как она признавала вечное существование материи.

В отличие от античных богов, которые были как бы родственны природе, христианский Бог стоит над природой, по ту сторону ее и потому является трансцендентным Богом, подобно единому Платона и неоплатоников. Активное творческое начало как бы изымается из природы, из космоса и передается Богу; в средневековой философии космос поэтому уже не есть самодовлеющее и вечное бытие, не есть живое и одушевленное целое, каким его считали многие из греческих философов.

Другим важным следствием креационизма является преодоление характерного для античной философии дуализма противоположных начал - активного и пассивного: идей или форм, с одной стороны, материи - с другой. На место дуализма приходит монистический принцип: есть только одно абсолютное начало - Бог; все остальное - его творение. Водораздел между Богом и творением - непереходимый: это две реальности различного онтологического ранга. Что не мыслимо для античности с ее имманентизмом.

У греков, как мы помним, понятие бытия было связано с идеей предела (пифагорейцы), единого (элеаты), то есть с определенностью и неделимостью. Беспредельное, безграничное осознавалось как несовершенство, хаос, небытие. Этому соответствовали приверженность греков всему завершенному, обозримому, пластически оформленному, их любовь к форме, мере, соразмерности.

Напротив, в библейской традиции высшее бытие - Бог - характеризуется как беспредельное всемогущество. Не случайно своей волей он может останавливать реки и осушать моря и, нарушая законы природы, творить чудеса. При таком воззрении на Бога всякая определенность, все, что имеет границу, воспринимается как конечное и несовершенное: таковы сотворенные вещи, в отличие от их творца.

Если представители одной традиции склонны были видеть в Боге прежде всего высший разум (и поэтому сближались с античными платониками), то представители другой подчеркивали как раз волю Бога, которая сродни Его могуществу, и видели в воле главную характеристику божественной личности. В христианстве появляется Бог – Личность, он субъектен его можно просить, но он не познаваем, его нет в тварном мире.

Но главная критика христианской религии со стороны античности заключалась в том, что для христианства Бог принципиально иной чем тварный мир, он не просто не познаваем в нем не работают законы логики. Так, например, Троица представляет собой в христианстве единство трех ипостасей, которые существуют нераздельно и неслиянно – но это не мыслимо с позиции формальной логики.





4. Осмысление религии в средневековой философии основные направления и проблемы

Средневековая философия Запада и Востока - это прежде всего философия феодального, общества, для которого характерно господство теологии и религии. При феодальном строе наряду с феодальной собственностью существовало частное хозяйство ремесленников и крестьян, основанное на их личном труде. И хотя феодал мог продать и купить работника, он не имел права его убить. Такое развитие производственных отношений требовало их социально-психологического и идеологического подкрепления. Интеграционной основой феодальной культуры, которая обеспечивала ее идеологически, была религия. Религия являлась господствующей идеологией феодального общества в средние века как на Западе, так и на Востоке. Церковь в этот период была крупнейшим феодалом. К тому же и политически она была наиболее централизованной организацией. Духовенство фактически было единственным образованным классом. Юриспруденция, естествознание, философия - все их содержание было приведено в соответствие с учением церкви.

Исходным пунктом философских размышлений стали догматы Священного писания. Предпочтение отдавалось вере, а не знанию: религии, а не науке. (Климент Александрийский: «Философия служанка богословия»).

Характерной чертой средневековой философии является meoцентризм - обращение к Богу, его сущности, как первопричины и первоосновы мира. Так. в средние века в Китае учение о дао было полностью приспособлено к потребностям религии: дао предстало не как естественный закон, а как божественная предопределенность. При европейском феодализме господствующей являлась христианская религия, которая противопоставляла многочисленным разрозненным феодальным государствам свою строгую централизованную систему контроля над умами и душами людей. Эти цели осуществляла прежде всего католическая церковь во главе с Папой Римским. При этом церковь враждебно относилась к "языческой" философии древнего мира, особенно к материалистическим учениям. Именно поэтому усвоение философского наследия античности происходило частями, пристрастно, допускалось в основном распространение идеалистических идей, подкрепляющих религиозные догматы.

Основными формами развития философской мысли в период раннего средневековья были апологетика и патристика. Дело в том, что распространение христианства в Европе, в Византии, эллинизированных центрах Передней Азии и Северной Африки происходило в упорной борьбе с иными религиозными и философскими течениями. При этом против христианства широко использовалась философия неоплатонизма. Именно в этот период возникает апологетика как философское обоснование и защита христианства.

Вслед за апологетикой появляется патристика (от лат. pater - отец) - философские учения "отцов церкви". Наиболее-ярким представителем патристики был епископ в Гиппоне (Северная Африка) Августин Блаженный (354-430). оказавший сильнейшее влияние на средневековую философию, а также и на многих более поздних представителей философского творчества.



Для Августина "истинная философия и истинная религия - одно и то же". Обоснование христианства он пытался найти в философии Платона. Спасение человека прежде всего в принадлежности к христианской церкви, которая является представителем "града божьего" на Земле. Августин рассматривал два противоположных вида человеческой деятельности - "град земной", т.е. государственность, которая основана "на любви к себе, доведенной до абсолюта, презрения к Богу", и "град божий" - духовную общность, которая основана "на любви к Богу, доведенной до презрения к себе".

Схоластика (от греч. schole - школа) - это средневековая христианская философия, господствовавшая в школьном преподавании и всецело зависящая от теологии. Обоснование, защита и систематизация незыблемых религиозных догматов абстрактным, логическим путем - такова была основная задача схоластики.
В XI в. развертывается борьба в самой схоластической философии между номинализмом и реализмом. Изначально был поставлен истинно схоластический вопрос: Как понимать - Бог един, но троичен в лицах: Бог-отец, Бог-сын и Бог-дух святой? Однако развернувшаяся полемика вышла далеко за пределы этого вопроса и приобрела подлинно философский характер: вылилась фактически в рассмотрение диалектики единичного и общего. Реалисты говорили о реальном существовании общих понятий - "универсалий": "человеке вообще", "дома вообще" и т.п., как о неких духовных сущностях или прообразах единичных вещей. Универсалии, утверждали они, реально существуют до вещей и порождают вещи. Этот крайний реализм своим источником имел учение Платона о "мире идей" и "мире вещей".

Номиналисты утверждали, что "универсалии суть имена после вещей". Реальны лишь единичные вещи, например, люди, дома, а вот "человек вообще" или "дом вообще" - это лишь слова или названия, с помощью которых люди обобщают в род единичные предметы. Умеренные номиналисты допускали существование общего в человеческих понятиях как отражение сходных черт в единичных вещах.

Если реализм рассматривал общее как нечто идеальное и предшествующее вещи, т.е. фактически разрабатывал идеалистическую концепцию связи общего и единичного, то номинализм был своеобразным выражением материалистического решения этой проблемы.

Таким образом, спор реалистов и номиналистов явился философским, так как в нем фактически обсуждались проблемы природы единичного и общего, их диалектика.

Создателем католической теологии и систематизатором схоластики считают Фому Аквинского (1225-1274). Основные его труды: "Сумма теологии", "Сумма философии", "Сумма против язычников". В них он опирается главным образом на труды Аристотеля, с которыми познакомился будучи в крестовом походе на Востоке. В онтологии Фомы Аквинского бытие рассматривается и как возможное, и как действительное. Бытие - это существование единичных вещей, что и есть субстанция. Наряду с такими категориями, как возможность и действительность, Фома Аквинский вводит категории материя и форма. При этом материя рассматривается как возможность, а форма - как действительность.





5. Проблемы соотношения веры и разума в теологии и философии средневековой мысли
Средневековье находилось в начале пути, ведущего к осмыслению взаимоотношения и взаимосвязи двух экзистенциальных сфер. Оно предложило свою модель их взаимоотношения, точнее, ряд моделей, основанных на общих предпосылках, но приводящих к разным выводам. Главная предпосылка касалась понимания смысла и цели человеческого существования. Созданный по образу и подобию Бога, человек должен стремиться к тому, чтобы душа его стала храмом, в котором постоянно обитает Бог. Земная жизнь с ее делами и заботами, какими бы важными и нужными они ему ни казались, не должна занимать центрального места в жизни человека, не должна поглощать все его внимание. Быть человеком — значит жить не только в "горизонтальной" плоскости (среди вещей и людей), но прежде всего в "вертикальном" измерении, постоянно устремляясь к Богу, памятуя о нем и в радости, и в горестях, непрерывно чувствуя его присутствие.

Поэтому цель человека — богообщение и богопознание. Все остальные моменты человеческого существования, включая познание мира, должны быть подчинены задачам богопознания, спасения души.

Таков исходный тезис христианской философии, разделяемый всеми (независимо от их принадлежности к тому или иному направлению) мыслителями западноевропейского средневековья. Разногласия возникали при обсуждении вопроса о том, способствует ли рациональное познание продвижению христианина по пути богопознания (Эриуген, Николай Кузанский), или же, наоборот, лишь отвлекает его от поиска спасительной истины (Тертуллиан, Августин Блаженный, Ансельм Кентерберийский).

В какой-то мере можно утверждать, что противопоставление веры и разума есть противопоставление христианства и язычества, поэтому решение этого вопроса имело огромное значение для всей христианской мысли.

В то же время происходило осознание всей могущественности античной философии с ее рациональностью, поэтому для христианства античная философия выступала в двух аспектах



1. Жесткая критика, так как это язычество и соблазн ухода в ересь

2. Попытка синтеза неких античных установок с христианскими. Христианство научилось использовать терминологию и методологические установки античной философии в собственных целях: для разъяснения собственных позиций и для рационального доказательства христианского вероучения перед критикой языческого мира.

Таким образом, синтез христианского и языческого мировоззрения имел отношение к формированию рационального доказательства христианских положений.

Тем не менее, с Климента Александрийского (2-3 в н.э.) в традицию входит приоритет веры на разумом («Философия – служанка богословия») как приоритет христианства над язычеством, и это традиция будет продолжаться до 9 века, когда Эриугена установил приоритет разума и показал необходимость рационального истолкования догм (что стоило ему жизни), тем не менее, эта традиция нашла свое отражение и в дальнейшем. Так, несмотря на весь приоритет веры, последующие богословы будут заняты проблемой именно логического, рациолнального обоснования существования Бога (Ансельм Кентерберийский, Фома Аквинский и др.)

Поэтому христианская традиция — это не только желание осмыслить соотношение веры и разума, но и стремление согласовать библейское знание с научным знанием о природе и человеке, соединить христианскую теологию с античной философской рациональностью. Христианство – это грандиозная попытка соединить иррациональную веру, не поддающую никаким логическим обоснованиям, а зачастую и противоречащую им, с древнегреческой идеей рациональности, с формально логическим мышлением. Это было желание соединить действия людей не только с их верой, но и с их разумом, с теоретическим мышлением.

Неслучайно в философско-религиозных построениях средневековых мыслителей, так или иначе, прослеживаются сходства с античностью. Христианство всегда в той или иной мере было вынуждено опираться на рациональную веру, на дух истины, на знание.




6. Критика католицизма лидерами европейской реформации
Первое, по размаху и влиянию, реформационное движение, серьезно ослабившее позиции римско-католической церкви в Германии, возглавил немецкий священник Мартин Лютер (1483–1546). Однако его знаменитые 95 тезисов укрепляют в мысли, что сам Лютер не хотел создавать нового направления в христианстве, а мечтал лишь «очистить» католицизм.

Суть доктринальных расхождений Лютера с высшими иерархами церкви заключалась в следующем

1. С официальной церковной доктриной Лютер расходился в одном пункте: он решительно отвергал самую возможность для человека предпринять что-либо, что приближало бы его ко спасению. Верующий достигает “спасения души” не в силу выполнения различных церковных ритуалов, а благодаря только вере, получаемой человеком непосредственно от Бога. Только личной верой в Бога люди могут приобрести спасение. Спасение только верой" - Вера не есть лишь ожидание чуда, благодати, она есть прежде всего внутреннее достояние и обладание человека. Для спасения достаточно только Божьей Благодати и личной веры в Христа (Его искупительную Жертву), без учета личных достоинств, исправление человека происходит не с помощью естественных сил человека, а с помощью дарованной ему благодати.

2. он трактует веру одновременно как теологическое и этическое понятие, подразумевая под "верой" и упование на божью милость, и бескорыстное устремление к добру, "новое ощущение ", позволяющее благочестиво выполнять любую работу как священническую, так и мирскую.. Из этого следовал вывод: самые обычные человеческие действия - семейные обязанности и труд - получали значение полноценных нравственно-религиозных деяний. Реализовать веру как бескорыстную устремленность к добру - это означает сосредоточиться на той или иной мирской работе и выполнять с усердием и тщательностью.

Труд как мирская аскеза, а монашеская аскеза не принимается вообще. Мирская служба - это "место", где испытывается праведность. И о подлинности и крепости веры Бог, согласно Лютеру, судит по тому терпению и упорству, с какими человек переносит свой земной удел

3. Ортодоксально- католическое понимание человека сводилось к тому, что по своей природе он есть существо греховное. Католическая религия спасения придавала огромное значение идее посмертного воздания. Человек все время должен думать и заботиться о пристойном существовании в загробном мире. Для искупления грехов церковь стала поощрять практику откупа. Покупка индульгенций вытеснила момент искреннего раскаивания и покаяния.

Человек, согласно Лютеру, - не просто безнадежно греховен, а существо, сознающее греховность своей природы, а значит способного к внутреннему покаянию, преодолению своей греховности перед самим собой и Богом. И это несоизмеримо выше различных церковных индульгенций

Лютер считает, что Бог Евангелия не требует от согрешившего человека ничего, кроме раскаяния в содеянном. Только Священное Писание, Евангельский образ Христа являются для Лютера истиной в понимании традиционных проблем. Лютеранство отрицает непогрешимость решений соборов и церковного предания. Источник веры - Библия. Лютеранство сохранило от католицизма и признает истинным лишь то, что не противоречит Священному писанию

4. в 95 тезисах против индульгенций подверг критике католическую систему отпущения грехов и ее догматические основы. Он критиковал растущие поборы церкви, богатство монастырей в сочетании с проповедью церковными деятелями идей аскетизма, корыстолюбие духовенства

5. Согласно католическим воззрениям, спасение души невозможно без посредничества церкви между человеком и богом. Отсюда проистекает особый статус духовенства, значение деятельности человека, его заслуг перед богом, в число которых было внесено выполнение всех церковных обрядов. Лютер провозгласил спасение верой, которое даруется человеку не по заслугам, а милостью божьей. Утверждая чисто личное отношение человека к богу, Лютер отверг существование всей иерархии католической церкви.

6. Лютер отвергает посредническую роль церкви и делает ставку на достоинство личности и свободу совести. Он подвергает критике церковные ритуалы и таинства (за исключением двух: крещения и причастия). Каждый сам должен без внешних предписаний и ограничений свободно упражняться в благочестии. В результате он признает ложным фундаментальное положение католицизма о сословно-кастовом разделении людей на священников и мирян. Он отстаивает принцип всеобщего священства, что приводит к идее равнодостоинства людей.

7. Лютеранство четко разграничивает духовную жизнь христианина от внешнего ее порядка, полностью отказывается от культа святых, икон, мощей и реликвий, от паломничества к святым местам. Культ святых и Богоматери воспринимается только в свете следования Христу.



8. Позиция Лютера не затрагивала существующие социальные и политические структуры. Такая позиция отвечала интересам умеренного крыла Реформации, прежде всего среднего класса (бюргерства). Представления плебейских масс и крестьянства выразил Томас Мюнцер.

9. От ввел служение на национальных языках и первый перевел Библию на немецкий

Лютер объективно способствовал секуляризации сознания и создал каркас протестантской трудовой этики. Именно Лютером, первым реформатором позднесредневековой Европы, были заложены мировоззренческие и нравственные основы формирования нового типа работника, массового производителя: волевого, упорного, способного к самодисциплине и обладающего высокой чувствительностью к экономическому стимулированию.

реформаторское движение способствовало ликвидации монополии католической церкви, что ослабляло позиции церкви во всех сферах общественной жизни и тем самым открывало путь к дальнейшему развитию общества. для распространения светских человеческих знаний о мире. Именно Реформация во многом определила переход от средневекового сознания, феодального экономического строя, консервативного политического стиля к эпохе Нового времени, капитализму, да и к либеральному мышлению

Кальвинизм — направление протестантизма, созданное французским теологом и проповедником Жаном Кальвином.Основными течениями в Кальвинизме являются Пресвитерианство, Реформатство и Конгрегационализм. Если Мартин Лютер начал протестантскую Реформацию церкви в 16 веке по принципу «убрать из церкви всё, что явно противоречит Библии», то французский юрист Жан Кальвин пошёл дальше — он убрал из церкви всё, что в Библии не требуется. Поэтому протестантская Реформация церкви по Кальвину — кальвинистское богословие — характеризуется склонностью к рационализму и часто недоверием к мистике.

Центральная доктрина кальвинизма, из которой рационально следуют все остальные доктрины — суверенитет Бога, то есть верховная власть Бога во всём.

Толкование Библии на основе только Библии. Любое место Библии толкуется кальвинистами не с позиций какого-либо человеческого авторитета, а исключительно с помощью авторитета Божьего  . Библия в кальвинизме считается единственным непогрешимым стандартом веры и жизни.

Отличий кальвинизма от иных христианских конфессий :

  • Признание богодухновенности только Священного Писания — Библии откуда следует признание погрешимости любых церковных соборов:

  • Отсутствие монашества. Потому что, по мнению кальвинистов, Бог создал мужчин и женщин для создания семьи и рождения детей:

  • Отрицание необходимости помощи духовенства в спасении людей, ликвидация церковной обрядности (во время богослужения не звучит протяжная духовная музыка, не возжигаются свечи, в церквях отсутствуют настенные изображения).

  • Принятие доктрины предопределения (исходящая от Божьей воли предустановленность жизни человека и всего мира, его спасения или осуждения; успех в профессиональной деятельности служит подтверждением его избранности)

  • кальвинисты говорят, что спасение подается только по вере во Христа и дела веры для спасения не нужны, но по ним определяется истинна твоя вера или нет. Есть дела, значит есть вера. только Бог спасает грешников. Другими словами, дело спасения зависит только от Него

  • Он учит, что мы слишком отягощены, или "загрязнены" грехом, чтобы нам удалось совершить нечто угодное Богу. всякий грех несовместим со святостью Бога каждый грешник по Закону Божьему достоин смерти и ада Но человек должен. познать свои грехи через проповедь и внимательное изучение Закона Моисеева . прощения его грехов возможно только по благодати Божией в чём заключается абсолютно незаслуженный им дар Божий







7. Мыслители возрождения о причинах возникновения религии и основных этапах её развития

Средневековье ставило в центр своего мировоззрения и всей духовной жизни Бога, было, как говорят, Теоцентричным; а Возрождение вместо Бога в центр поставило Человека, было, как говорят, Антропоцентричным. Отсюда эпоху Возрождения называют также эпохой Гуманизма. Возрождение прославилось расцветом Реалистического искусства, которое пришло на смену иконописного, условного и мистифицированного, искусства Средневековья. Возрождение дало человечеству таких гениев живописи, как Леонардо да Винчи, Рафаэль, Микельанджелло, Ботичелли; таких писателей, как Бокаччио, Франсуа Рабле, поэта Петрарка и других деятелей того времени. И, наконец. Возрождение было культурой Оптимизма в противоположность средневековой культуре - Пессимизма.

Социально-политические и культурные условия Возрождения благоприятно повлияли на развитие философской мысли. В этом плане прежде всего следует указать на то, что философия этого времени освободилась от христианско-церковного гнета, перестала быть служанкой богословия и начала развиваться по своим собственным законам. Это - во-первых. А во-вторых, в философской мысли того времени - особенно в ранний период - возродились и начали активно действовать почти все направления и оттенки античной философии.

Христианское религиозное мировоззрение, которое исповедовала господствующая в период Средневековья христианская церковь, культивировало пренебрежительное отношение к достоинству человека. Церкви было выгодно заставить человека осознать себя ничтожеством и боятся Бога. Деятели Возрождения решительно выступили в защиту человека, а отсюда - против церкви, однако не всегда против религии.

Необходимо сказать, что деятели Возрождения не отгородились стеной от современной им религиозности народа, большинство из них сами были верующими людьми и сами способствовали, так сказать, религиозному просвещения современников. Так, Эразм Ротердамский первый на основании имеющихся в его распоряжении многочисленных старинных рукописей издал полный текст Библии на греческом и латинском языках.

Однако и при всем при этом Эразм Ротердамский схоластику и богословие называл "царицей глупости", "зловонным болотом", "ядовитым растением" в своем произведении «Похвальное слово глупости». Он видел истинную религию в «философии Христа», которая заключалась искренней в любви и сострадании к ближнему.

Гуманизм, основы которому заложили деятели Возрождения, на протяжении последних пяти столетий развивался и пополнялся новым содержанием. Сейчас в понятие гуманизм вкладывают целый спектр человеческой культуры, которые отражают величие человека и способствуют его утверждению в реальной действительности. Лозунгами гуманизма стали слова: "Все - для человека, все - во имя человека!". Но как по своему происхождению и первоначальному значению, так и по своему современному содержанию гуманизм остается антирелигиозным и антихристианским элементом культуры. Исторически и по своему содержанию гуманизм с религией и верой в Бога лишен своего смысла. И религия, которая по своему содержанию всегда, постоянно и везде, повсеместно в центр своего мировоззрения ставит Бога, не имеет никакого смысла в объединения с гуманизмом. Гуманизм и религия, как в эпоху Возрождения, есть и всегда будут явлениями несовместимыми.

Видным натурфилософом, талантливым профессором был Джордано Бруно (1548 - 1600). Он был доминиканским монахом и священником, потом порвал с верой в христианского Бога и католической церковью и занялся вольным философствованием, чтением лекций в разных университетах Европы. Его философия пантеистическая, он растворяет Бога в мире, отождествляет его с природой, причем природа – есть материальный мир, который существует вечно, он никем не сотворен, и все есть материя. Центральной категорией его философии было Единое, которое соединяет в себе все, в том числе и противоположности. Но в учении Бруно есть панпсихологизм – существует мировая душа, которая является источником жизни и движения, но она существует лишь в материи, поэтому со смертью тела умирает и душа, в философии Бруно нет идею бессмертности души, его загробного существования, а значит и загробного воздаяния. Человек свободен, его деятельность ничем не предопределена, он конечная часть бесконечной природы. Джордано Бруно учил о бесконечности мира, допускал возможность жизни и разума на других планетах, написал большое количество лекций и сочинений, в которых наряду с другими мыслями излагал свои пантеистические взгляды.


Религия вся сводилась к познанию множественности и изменчивости природы и заключению из этого существованию некоего единого всеобщего закона. Однако 17 февраля 1600 года суд инквизиции приговорил его к сожжению на костре, за то, что он не отказался от свого учения.

Интересную критику религии выдвигает Н. Макиавелли. В мире Макиавелли нет места если не для божественного присутствия (бог отождествлен у него с Фортуной и Необходимостью, которые не являются внешними силами по отношению к этому миру), то для божественного вмешательства. Он фактически исключил бога из сферы своего трезвого анализа общественной жизни, истории и политики. Для Макиавелли объектом исследования становится мир человеческих отношений и поступков, прежде всего история и ход образования, возвышения и гибели государств.

Путь к научному анализу общества и природы шел, прежде всего, через отказ от теологического провиденциализма, от телеологических представлений о свыше предустановленной цели.

С чисто земных, практически-политических позиции рассматривает Макиавелли и религию. Ни о каком божественном ее происхождении у него и речи нет. Религии рассматриваются им как явления общественной жизни, они подчинены законам возникновения, возвышения и гибели; как и все в жизни людей, они находятся во власти необходимости. И оцениваются они с точки зрения их пользы для политической цели, стоящей перед обществом. Общества без религии Макиавелли не мыслит. Религия представляется ему необходимой и единственной формой общественного

сознания, обеспечивающей духовное единство народа и государства. Макиавелли не только раскрывает общественную функцию религии в классовом обществе; он настаивает на ее необходимости для укрепления государства.

В политическом учении Никколо Макиавелли на смену средневековой христианской теологии истории, согласно которой человечество движется от сотворения Адама, грехопадения, к искуплению и Страшному суду, приходит представление о диалектическом единстве всеобщей изменчивости и постоянства законов, по которым живут люди и государства: Если движение истории, исторических событий подчинено причинно-следственной связи, природной необходимости, то и само возникновение человеческого общества, государства, морали объясняется в политической философии Макиавелли естественным ходом причин, а не божественным вмешательством, и он оказывается учеником и последователем античных материалистов

Сама благодатная жизнь представляла собой необходимое подчинение судьбы человеческой доблести, при этом доблесть – это не совокупность религиозно моральных оценок, она вообще лишена всякой оценки, это деятельное волевое стремление человека к достижению цели, к успеху. Человек выступает абсолютно свободным и сам решает подчиняться ему судьбе и подставить себя под ее удары или противостоять ей.

Таким образом, не только анализ политики отделен и освобожден у Макиавелли от религии, но и сама религия оказывается подчиненной политическим соображениям. Политика рассматривается им автономно, как самостоятельная область человеческой деятельности, имеющая свои собственные цели и свои законы, независимо не только от религии, но и от морали. Политическая деятельность, т.е. прежде всего создание и укрепление государства, имеет единственный собственный критерий оценки, заключенный в ней самой, критерий этот – польза и успех, достижение поставленных целей. Хорошим и благим объявляется все, что содействует укреплению государства, его похвалы удостаиваются те политические деятели, которые добиваются успеха любыми средствами, в том числе и с помощью обмана, хитрости, коварства и открытого насилия. Таким образом, христианские добродетели могут оказаться пороками, а пороки – добродетелью.

В сущности, Н. Макиавелли провозглашает и качестве закона политической морали правило “цель оправдывает средства. Однако целью этой является, по Макиавелли, вовсе не частный, личный интерес правителя, государя, но “общее благо”, которое он не мыслит вне создания сильного и единого национального государства.

Он был убежден, что "христианство своим учением обессилило мир и отдало общество в руки мерзавцев". Он призывал интересы отдельного человека подчинить интересам всего государства, а государство - отдать в руки монарха.
  1   2   3   4   5   6   7


Учебный материал
© bib.convdocs.org
При копировании укажите ссылку.
обратиться к администрации