Культура европейского средневековья - файл n1.doc

Культура европейского средневековья
скачать (156.5 kb.)
Доступные файлы (1):
n1.doc157kb.21.10.2012 11:39скачать

n1.doc

Контрольная работа
дисциплина: Культурология

Тема : Культура европейского средневековья

выполнила

Студентка заочного отделения

Сорокина Дарья Александровна

факультет: ФаУ

Шифр 4568

Санкт – Петербург

2009
План.

  1. Основные заповеди христианства....................................................................................3



  1. Библия - культурно-исторический памятник человечества. ................. ................ .....6



  1. Наука и магия в средние века.........................................................................................13



  1. Школы и университеты в средние века.........................................................................15



  1. Основные заповеди христианства.

Если рассматривать отдельные положения христианской морали, то мы не найдём в них каких-либо совершенно новых, ранее не обозначавшихся моральных принципов. Основные заповеди христианства — любовь к Богу и к ближнему — высказывались уже в той или иной форме, с большим или меньшим сознанием их значения, высшими моральными учениями философии и религий Востока. Тонкий и наблюдательный ум мог прийти к этим заповедям путём глубокого изучения общественной жизни, основанной на взаимном сочувствии, стремлении к высшему и в том или ином смысле божественному. Но христианство, бывшее делом не одного только тонкого и наблюдательного ума, но гораздо более могущественного исторического фактора, явилось совершенно новым этическим учением и новой моральной силой. Новизна христианства, поразившая древний мир, пробудившая в нём энтузиазм беспримерной любви и столь же беспримерной злобы, заключалась не в отдельных его принципах, но в их общей связи и соотношении, а главное — в их жизненной искренности и силе. То, что в древней ветхозаветной морали высказывалось «между прочим», как побочная мысль, вызывая уважение своей недосягаемой возвышенностью и не вызывая никакого сочувствия по своей безжизненности, — в христианстве делается краеугольным камнем всей морали, входит в кровь и плоть человеческих поступков, вдохновляет и объединяет массы. Этот краеугольный камень христианской морали — любовь к Богу и ближнему, не похожая на ту, которой жило человечество до христианства. Это не любовь мужа и жены, родителей и детей, брата и сестры, вообще не та любовь, которая непринуждённо диктуется природными инстинктами человека, но любовь высшая, обусловленная ясным сознанием братства всех людей, как детей единого Бога, любовь, воспитываемая признанием собственного ничтожества перед Богом и остальным миром, словом, любовь, вытекающая из совершенно нового взгляда на мир, как на единое целое, имеющее бесконечно большую ценность, чем ничтожное человеческое «я». Соответственно этому основному принципу христианской морали изменяется понятие о человеческой добродетели, преображается весь нравственный кодекс. Отныне вся добродетель заключается в одной только этой всепоглощающей любви. Разумность, столь высоко ценимая греческой этикой, отходит на второй план. В любви указывается новый источник живой безошибочной разумности, перед которой всё бытие становится прозрачным, доступным и понятным. Всё внешнее, формальное, связанное буквой закона теряет свою ценность и заменяется одним только требованием искренней любви и смирения. Всё то, что с точки зрения прежних принципов морали оказывалось ненужным, презренным или слабым, оказывается в христианстве высоким и чреватым будущей мощью. Алчущие, жаждущие, плачущие, кроткие, избиваемые и презираемые возводятся на нравственный пьедестал, поскольку их приниженный облик обусловлен стремлением к правде и страданием за эту правду. Столь же коренное изменение мы видим в идеалах христианства. Не земная жизнь, с теми или иными благами, ставится целью человеческого существования, но бесконечно более высокий и отдалённый идеал Царства Божия, царства бесконечной блаженной жизни, наступающего после всеобщей жатвы добра, когда все плевелы будут отобраны от пшеницы, то есть все доброе будет всецело очищено от злого. С точки зрения этого идеала, все установленные жизнью ценности переоцениваются и получают совершенно другое значение. Страдание, бедность, физическая слабость в этом мире становятся залогом блаженства и духовной силы в Царстве Божием. Наоборот, счастье, богатство и сила являются препятствием к достижению вечной жизни, в которой первые мира сего делаются последними. Наконец, столь же коренное различие между христианством и всеми прежними этическими воззрениями коренится в идее величайшего морального подвига, состоящего в пожертвовании всем личным и самой жизнью за высшую правду. Распятие есть символ высшего призвания христианина на земле. Христианская мораль целиком определяется религиозным миросозерцанием и вытекает из него как неизбежное следствие. Христианская этика и соответствующее ей религиозное миросозерцание, изложенное в книгах Св. Писания, представляют одно органическое целое. Основанием этого целого является идея свободного отпадения человека от жизни в Боге и возможности вторичного приобщения человека к божественной жизни через посредство Иисуса Христа. Вся этика христианства есть не что иное, как указание пути возвращения к Богу. Путь этот состоит в подготовлении себя и своих ближних к иной жизни в Царстве Божием. Так как основой этой жизни является абсолютная гармония с волей Бога и с тем высшим миропорядком, в который предстоит перейти человеку, то и подготовление к этому переходу ни в чём ином и не может состоять, как в подчинении своей воли принципам божественного миропорядка. Эти принципы — Бог и те индивидуальные существа, которые входят в божественное целое. Отсюда, как прямое следствие, вытекает христианское служение Богу и ближним. Но так как божественный миропорядок представляет из себя идеальную гармонию, то он не может быть основан на чисто внешнем, насильственном соотношении частей, а, как всякое идеальное целое, требует свободного единения объединяемых. Такое единение может обуславливаться не каким-нибудь внешним законом, но исключительно внутренней природой существ, внутренним их влечением к Богу и друг к другу, — а такое влечение и есть любовь. Лишь там может быть полная гармония интересов, где все внутренние перемены каждого существа дают мгновенный и верный отзвук во всех остальных. Любовь есть нравственный закон христианства именно потому, что она в то же время космический закон для христианского космоса совершеннейших существ. Любовь только и может дать реальное и непоколебимое единство той Христовой церкви, которую врата адовы не одолеют вовеки. Весьма понятно, поэтому, что именно любовь будил в сердцах людей Тот, Кто провидел создание из этих людей единого и вечного Царства благодати. Христианская мораль зиждется не на понимании, а на том, что глубже, первичнее и проще всякого понимания: на влечении людей к высшему и себе подобному. Всё формальное и основанное на внешнем исполнении закона отходит перед этим основным принципом христианства на второй план и даже обличается христианством как фальшивая фарисейская мораль.

Христианство от начала своего возникновения и до наших дней не переставало оказывать весьма сильное влияние на все последующие этические построения, исходившие даже из самых противоположных точек зрения. Это влияние наиболее резко обнаружилось в средние века. В период распространения и утверждения христианства как господствующей религии в области философской мысли мы встречаемся с мировоззрением, во многих отношениях весьма родственным христианству — с неоплатонизмом. В лице его главного представителя, Плотина, в последний раз проявил себя греческий философский гений. В неоплатонизме этика прямо вытекает из метафизики. Мир представляет эманацию единого Бога. Последней и самой низшей ступенью этой эманации является материя. Метафизически материя есть нечто, обладающее наименьшей реальностью; этически — материя есть абсолютное зло. Отсюда основное требование морали неоплатонизма: освобождение от потребностей тела. Это освобождение достигается путём аскетизма. Высшую добродетель Плотин называет очищением. Насколько низменным признавалось в неоплатонизме всё телесное, видно из того, что, по свидетельству своего биографа, Плотин стыдился собственного тела. Кроме аскетизма, человека ведёт к высшему миру красота. Красота есть чувственная оболочка духа и добра, влечение к красоте неизбежно связано с влечением к добру; поэтому поклонники красоты во всех её проявлениях находятся, по мнению Плотина, на таком же верном пути, как и философы. Конечной целью нравственного усовершенствования является мистическое соединение с Богом — соединение, которое невыразимо и несравнимо по своему блаженству ни с какими другими человеческими радостями. Весьма характерной чертой этики Плотина является перемещение центра тяжести морального в чисто внутреннюю жизнь, в область помышлений, чувств и стремлений. Действия и поступки имеют мало цены в этике Плотина. Мечтой его было основать для себя и своих учеников особый город философов, в котором, вдали от внешней сутолоки мира, можно было бы беспрепятственно подготовлять душу к слиянию с Единым, Высшим и Неизречённым. Дальнейшие трансформации неоплатонизма, то вступающие в более тесную связь с язычеством, то приближающиеся к христианству, не представляют ничего существенно нового. Эта трансцендентная мораль, ведущая своё начало от Платона, представляла по существу не что иное, как языческое подготовление к христианству.

Христианская этика первых веков вполне совпадает с евангельской. Следование заветам Христа никогда не было проводимо с такою безусловностью, как в первые века. Не монастырское уединение и не забота о личном спасении были задачей первоначального христианства, а самое деятельное взаимодействие с миром. Это взаимодействие было в то же время непрестанной и трагической борьбой. Служить закваской духовного возрождения всего человечества можно было лишь жертвуя собой до конца. Характерной чертой этого периода является также полная отчуждённость христианства от интересов политической и общественной жизни. Служить Распятому и сильным мира сего — представлялось несовместимым для первых христиан. С особенной силой проявился протест против сближения церкви и государства у Тертуллиана, признававшего государство дьявольским порождением. За первой эпохой мученичества следовала эпоха монашества и церкви. Особое этическое значение получает церковь у блаженного Августина, мировоззрение которого вообще является основой всего средневекового христианства. В противоположность Пелагию, отрицавшему в человеке наследственность греха и необходимость Божественной помощи для спасения, центральной идеей Августина является прирождённая греховность человека. После грехопадения первого человека человеческая природа потеряла возможность самоопределения в сторону добра. Для нравственного совершенства и спасения человека необходима благодать. Но благодать даруется Богом только членам церкви; поэтому только крещение даёт спасение.

Человек, не принадлежащий к церкви, не может быть нравственным в истинном смысле слова. Добродетели язычников — это, в сущности, пороки, имеющие только блестящую внешность. Но и принадлежность к церкви не служит гарантией спасения: лишь избранные Богом получают благодать и спасаются. Благодать — это дар Бога осквернённому грехом человечеству. Но так как предопределение Бога составляет абсолютную тайну, то никто не должен терять надежду на спасение; напротив, каждый должен стараться быть достойным Божественной благодати. Поэтому надежда присоединяется к вере и любви как одна из основных христианских добродетелей. Признание греха прирождённым человеку не мешало Августину признавать греховность и вообще зло не самостоятельным принципом, но лишь отсутствием добра, от него ведёт своё начало схоластическое положение: «Malum causam habet non efficientem sed, deficientem», которое впоследствии защищал в особенности Лейбниц. В борьбе с донатистами, отвергавшими церковь как объективное, не связанное с личными качествами её представителей установление, Августин защищает принцип единства церкви и её объективного значения, независимо от субъективного совершенства священнодействующих. У Августина намечается идея будущей инквизиции. Действие Бога на человеческую извращённую природу неизбежно должно быть насильственным. Что Бог употребляет принуждение, видно, по мнению Августина, из примера апостола Павла, который «был вынужден к познанию и обладанию истиной великим насилием Христа». Из того, что Бог устрашает и наказывает, следует, что и государство, и церковь должны карать и насильственно обращать еретиков. Идея высшего блага совпадает у Августина с понятием града Божия (Civitas Dei), как высшей божественной мировой организации, имеющей провиденциальное осуществление в мире. Вообще вся этика Августина проникнута крайним супранатурализмом. Человек является у него лишь материалом нравственного совершенствования, истинным источником которого можно признать только Бога, а необходимым посредником — церковь; получаемая свыше благодать становится эквивалентом добродетели.

В лице Абеляра в религиозные воззрения средневековья врывается сильная струя этического натурализма. Ещё резче, чем Пелагий, Абеляр подчёркивает естественную способность человека к нравственному совершенствованию. Искупление Христа понимается им психологически: представление страданий Христа обуславливает перемену в нравственном сознании человека. Этика Абеляра можно определить как этику настроения; лишь внутренние стимулы действий имеют у него нравственную цену. Этот принцип интенционализма ставит Абеляра в резкую противоположность к церковному благочестию, основанному на внешности. Вообще Абеляр во многом является предтечей Лютера, появившимся, однако, слишком рано и потому непонятым.


  1. Библия - культурно-исторический памятник человечества.



Библия - самая удивительная их существующих в мире книг. Вряд ли найдется в истории письменности другой такой памятник, о котором столько бы писали и говорили, как о Библии. Наиболее читаемая, переведенная на большое количество языков и вызывающая самое большое количество споров, исследований и изучений. Первой напечатанной книгой в истории была именно Библия: именно ее латинский вариант, так называемую Вульгату, изготовил Гуттенберг на своем печатном станке. Библия была одной из первых крупных книг, переведенных на иностранный язык ( Септуагинта, греческий перевод древнееврейского текста Ветхого Завета, появилась примерно в 250 году до Р.Х. ) . По числу переводов, повторных переводов и пересказов у Библии нет соперников среди всех книг мира. Британская энциклопедия пишет, что « к 1966 году полный текст Библии был опубликован … на 240 языках и диалектах… отдельные книги Библии - еще на 739 языках, что в сумме составляет 979 переводов…».

Библия была написана на непрочном материале. В течение веков до изобретения печатного станка её приходилось многократно переписывать. Но это не ухудшило её стиля, не повредило точности, не уничтожило. По сравнению с памятниками античной литературы, до нас дошло больше рукописных копий Библии, чем любых 10 произведений классической литературы вместе взятых. Слово Библия произошло от греческого языка « библиос» - книги. Библию называют также Священным Писанием. Она представляет собой собрание древних текстов, канонизированных в иудейской религии и христианстве. Действительно, Библия – это не одна книга, но собрание книг, каждая из которых имеет свое название и особую специфику. Все книги различны по объему, литературному стилю и композиции.

Книги Библии делятся на две группы: Ветхий и Новый Завет. Слово «завет» имеет смысл «договора», союза заключенного между человеком и Богом, который был предложен Богом Израилю. Инициатива этого союза односторонняя, т.е. полностью зависела от Бога, его чистой, благой воли, воли Дарующего. « Вот, Я поставлю завет Мой с вами и с потомством вашим после вас…. Поставлю завет Мой с вами, что не будет истреблена всякая плоть водами потопа, и не будет уже потопа на опустошение земли». ( Бытие 9:9,11). В Евангелии от Матфея (26,27) устами Христа говорится: «… И взяв чашу и благодарив, подал им и сказал: пейте из нее все, ибо сие есть Кровь Моя нового завета, за многих изливаемая во оставление грехов.»

Древнейшая, по времени создания и большая часть Библии называется Ветхим Заветом и состоит из тридцати девяти книг. Первые пять книг: Бытие, Исход, Левит, Числа и Второзаконие. Эта часть называется также Пятикнижием. Помимо христианства она признается и в иудаизме. Только в иудаизме она называется Законом или Торой, т.е. учением.

Ветхий Завет составлен начиная от 1300 и до 100 г до н. э. Впрочем, его первые книги имеют устную традицию. Другая часть Библии признается только христианами и называется « Новый Завет». Его книги восходят к первому веку н.э. и посвящены новому посланию Христа. На первый взгляд Библия – это собрание литературных произведений, главным образом древнееврейских, которые были написаны на протяжении около 1600 лет. Авторы писали их в разных странах , от Италии на западе до Месопотамии, а возможно даже Персии на востоке. Состав этих авторов исключительно разнообразен. Их разделяли не только сотни лет и тысячи километров, но и социальные преграды. Среди них мы видим царей, пастухов, солдат, законодателей, рыбаков, государственных деятелей, придворных, священников, пророков, раввина, живущего изготовлением палаток, и врача нееврейского происхождения; кроме того, многие авторы не оставили нам ничего, кроме написанных ими фрагментов Библии, так что никаких сведений о них у нас нет. Сам текст Библии принадлежит к целому ряду литературных жанров. Среди них – исторические заметки, законы ( гражданские, уголовные, этические, ритуальные, гигиенические), религиозная поэзия, дидактические трактаты, лирика, притчи и аллегории, биографии, личная переписка, воспоминания и дневники – не говоря уж о чисто библейских жанрах пророчества и откровения. Написанная в таком огромном промежутке времени, разными людьми , разного сословия и образования , эта великая Книга , тем не менее представляет собой удивительно связанное ,имеющее начало, развитие и описывающее конец , повествование. Все 66 книг Библии дополняют, поясняют или переходят друг в друга. Начавшись со дня сотворения мира, Библия повествует о грехопадении человека и о великой любви Бога , который послал в мир Сына Своего Иисуса Христа, чтобы Его жертвой спасти погибающее человечество. Ветхий Завет так же можно рассматривать и как историю развития и жизни израильского народа. Все это делает Библию не просто антологией, а единым целым. Антологию подбирает составитель, а такого составителя Библии не было.

Пятикнижие, в том виде в каком оно дошло до нас представляет собой целостный историко - литературный памятник. Предполагается, что повествование относится по времени не ранее, чем к XIV-XIIIв.в. до н.э. (именно тогда произошло одомашнивание животных, упоминаемое в книге Бытия). Есть и еще целый ряд признаков (географические названия, традиции ), подтверждающие такое предположение .Считается, что книгой , которая в 621г до н.э. была обнаружена во время ремонта храма в Иерусалиме , и было Пятикнижие в том виде ,в каком мы его знаем .

Источниками Пятикнижия были исторические предания «родословия», а также египетские и греческие космогонические и исторические построения, мифы. Пятикнижие вобрало в себя многовековую традицию народного фольклора, которая была использована с целью утверждения монотеизма . Монотеизм (от греч. Mono-один и teus – бог)- единобожие, религия ,признающая ,в отличие от политеизма ,единого Бога.

В Ветхом Завете ( Книга Исход)формулируются первые десять нравственных христианских заповедей , известных как декалог ( от греческого deco – десять и logos-слово, понятие) Моисея и правовые установления.

Согласно Библии, эти заповеди Бог (Яхве) возвестил Моисею на третьем месяце путешествия по пустыне Синай на Горе Синай. Заповеди явились условием союза народа с Богом и Его покровительства.

Первая заповедь –о почитании одного-единственного Бога: «Я – Яхве, твой Бог, который вывел тебя из Страны Египетской, из дома рабства: пусть не будет у тебя других богов перед Моим лицом» (Исх. 20:2,3).

Вторая - против распространенного тогда в Израиле почитания идолов : « Не делай себе статуй и других изображений того, что на небесах вверху , и того что на земле внизу , и того ,что в воде под землею» ( Исх. 20:4).

Третья о коллективной родовой ответственности израильтян за грех и преступления отдельного человека: « Я - Яхве, - твой Бог, ревнивый Бог, мстящий за грехи отцов сыновьям, третьему и четвертому поколению, ненавидящим Меня и творящий милость тысячам любящим Меня и исполняющим мои повеления» (Исх.20:5,6).

Четвертая –« Не произноси имени Яхве, твоего Бога ,напрасно»(Исх.20:7).

Пятая о субботе : «Помни день отдохновения ,чтобы святить его. Шесть дней трудись и делай всякую свою работу, а седьмой день –отдохновение ради Яхве, твоего Бога ,не делай ни какой работы ни ты, ни сын твой ,ни дочь твоя ,ни твой раб… ибо шесть дней создавал Яхве небеса и землю ,море и все ,что в нем, и предался покою на седьмой день»(Исх.20-8,11).

Шестая - «Почитай отца своего и мать свою ,чтобы хорошо было тебе и чтобы увеличить дни твои на земле ,которую Яхве , твой Бог ,даст тебе» ( Исх. 20:12).

Седьмая- «Не убий»(Исх.20:13) .

Восьмая –« Не прелюбодействуй»(Исх. 20:14) .

Девятая – «Не кради»(Исх.20:15).

Десятая - « не произноси против своего ближнего ложного свидетельства» (Исх.20:16). Отдельно стоит заповедь «Не пожелай дома ближнего своего, не пожелай жены ближнего своего… ничего, что принадлежит ближнему твоему». Её можно по-видимому отнести, отнести к требованию «не кради» и «не завидуй».

Возвещение этих заповедей людям через пророка Моисея Бог, по преданию, завершил извержением вулкана: « И весь народ был свидетелем громов и пламени, и звучания трубы ,и того ,что Гора курилась…»(Исх.20:18).

Десять нравственных принципов ,требований, заповедей легли в основу т.н. Моисеева законодательства. Законы, по библейскому преданию, также были продиктованы Моисею Богом с тем , чтобы он научил народ , как жить. Вот некоторые из них. Приведена, например, формула возмездия по принципу талиона : « А если (другая ) беда произойдет , то пусть он отдаст душу за душу , глаз за глаз , зуб за зуб, руку за руку, ногу за ногу, ожог за ожег, рану за рану, ушиб за ушиб» (Исх. 21:23-25).

«Не следуй за большинством , чтобы сотворить зло ,и не отвечай на суде , сворачивая вслед за большинством , извращая истину»(Исх.23:2).

«И взятку не бери , ибо взятка ослепляет зрячих и извращает дело правых» (Исх.23:8).

« И бедняку не потворствуй в его судебном деле»(Исх.23:3)

Есть указания и относительно правильного ухода за землей для земледельца : « И шесть лет засевай свою землю и собирай урожай с нее . А на седьмой оставь ее невозделанной и покинь ее … Также поступи со своим виноградником и со своими оливками»(Исх.23:10,11). Речь шла о необходимости регулярно оставлять землю под парами в конце семилетнего цикла земледельческих работ для восстановления плодородия почвы .

Нравственные и правовые заповеди Моисея регламентировали отношения человека к человеку , предполагая ценность каждого. И в этом усматривалась печать Бога , желавшего , чтобы люди относились друг к другу по- человечески .

Важнейшим источником христианства являются книги Нового Завета, в число которых, прежде всего , входят четыре Евангелия (греч. Evangelion- благая весть, благовестие): « от Матфея», « от Марка», « от Луки» и « от Иоанна». Это повествования о земной жизни Иисуса Христа ,о его проповедях, чудесах, смерти (распятии) и воскресении. Эти книги считаются богодухновенными т.е. написанными хотя и людьми ,но по внушению Святого Духа .Рассмотрим основное содержание учения о Христе по Евангелию от Матфея .

В главе V передано содержание знаменитой Нагорной проповеди Христа , в которой сформулированы нравственные заповеди христиан.

Первая – « блаженны нищие духом , ибо их есть Царство Небесное» (Матф. 5:3). « Нищие духом» - смиренные, которые осознают свое несовершенство и недостоинство перед Богом и никогда не думают о том, что они лучше или святее других .

Вторая – Христос несколько расширил смысл древней заповеди « не убий» : « А Я говорю вам , что всякий гневающийся на брата своего напрасно, подлежит суду…»(Матф . 5:23) Не только убийства , но и незаслуженные оскорбления должны быть наказанными , ибо ведут к озлоблению в обществе .

Третья заповедь в Ветхом Завете была такая : « Око за око, зуб за зуб». Заповедь Христа имела принципиально иной смысл : « А Я говорю вам :не противься злому. Но кто ударит тебя в правую щеку, обрати к нему и другую . И кто захочет судиться с тобою и взять у тебя рубашку ,отдай ему и верхнюю одежду .( Матф. 5:38-40). Как правило, этой заповеди дается примитивное толкование, и немало иронических усмешек посвящено ей. Но, например, Лев Толстой считал её ключевой во всем христианском учении на том основании, что «око за око» ни к чему хорошему не приведет, ибо зло породит еще большую озлобленность, и злоба станет всеобъемлющей и погубит людей .Лишь добро в ответ на зло способно поправить дело. Конечно речь не идет о том , что нужно «подставить щеку» для удара, а о том, чтобы на насилие отвечать ненасилием, не провоцировать новое насилие, не участвовать в нем.

Четвертая старая заповедь гласила: « люби ближнего твоего и ненавидь врага твоего»; Иисус же существенно ее корректирует: « А Я говорю, любите врагов ваших, благословляйте проклинающих вас, благотворите ненавидящих вас и молитесь за обижающих вас и гонящих вас» (Матф. 5:43,44).

Иисус советует: будьте подобны природе, солнцу, например, которое равно восходит и над злыми и над добрыми; дождю который льет свои живительные струи и на праведных и на неправедных. Какая заслуга говорит Христос любить любящих вас. Это не требует от человека никаких внутренних усилий. Но если любить «врага своего», это, значит, пересмотреть все свои установки, что требует нового самоощущения, нового миропонимания. Следуя этой заповеди ,человек как бы поднимается над ситуацией , не идет вслед навязанной ему вражде и ненависти ,остается свободным в своем осознанном выборе. Он сознательно принимает посланное ему испытание, используя его для самосовершенствования, для культивирования в себе любви как одной из важнейших христианских добродетелей. Благодарить врагов надо за то, что они позволили человеку понять, каков он на самом деле, что ему необходимо исправить в себе в процессе нравственного самосовершенствования : ведь не имея врагов ,не пройдя испытаний , нельзя узнать ,что ты из себя представляешь . Сила твоя- в тебе самом : самовоспитание , вечное восхождение к высотам духа , к любви, смирению и вере- вот путь настоящего христианина.

Разумеется, это только малая часть заповедей.

В Евангелии от Матфея сделан упор на сопоставлении духовных и бездуховных идеалов, которые и дают человеку либо спасение, либо гибель: « Не собирайте себе сокровищ на земле, где моль истребляют их и где воры подкапывают и крадут», « Никто не может служить двум господам… Не можете служить Богу и Мамоне» (Мамона – бог богатства)(Матф. 6:10,24).

В Новом Завете некоторые заповеди Моисея получили новый смысл (« не противься злому», «любите врагов ваших»). Тем самым христианство выходило за рамки иудейской религии и отделяло себя от нее, при этом обращаясь ко всему миру. В конце Евангелия Иисус посылал апостолов идти к людям и проповедовать всем народам: « Итак, идите и научите все народы, крестя их во имя Отца, и Сына и Святого Духа» (Матф.28:19).

Нравственные заповеди христианства, изложенные в Нагорной проповеди Христа ,выражали принципиально новый взгляд на человека: оценка его духовного потенциала и нравственно- религиозных качеств перемещалась от внешних факторов ( от общественного мнения , родоплеменных и общинных норм ) внутрь сознания субъекта.

Человек обретал иной масштаб, иные критерии самооценки : его внутренний мир, личностное самосознание, совесть становились объектами самоанализа, полем борьбы Добра и Зла. Внешнее принуждение теряло силу, человек обретал личную свободу, право на выбор и право на ответственность не за то, что сделали другие, а за то, что сотворил он сам.

Библия содержит россыпь человеческой мудрости:

-дерево познается по его плодам;

- не следует вливать новое вино в старые мехи;

- нет пророка в своем отечестве;

- никто не может служить одновременно двум господам;

-оскверняет человека не то, что входит в него, а то, что выходит из уст его;

- не ищи сучок в глазу брата твоего, сначала вынь бревно из своего глаза;

-не человек для субботы, а суббота для человека;

-не трудящийся да не ест

и многие другие « крылатые» выражения. Из Библии черпаются образы и сюжеты, имеющие общечеловеческий смысл. Каждая эпоха, каждый народ человек вычитывают из « Книги книг» то, что соответствует их чаяниям, потребностям, уровню развития, степени веры.

В Библии отражалось монотеистическое мировоззрение, связанное с представлениями об абсолютности ,вездесущности , благости ,незримости единого для всех Бога .Христианский монотеизм был связан с выработкой нового миропонимания и мировоззрения ,в котором человек рассматривался как образ и подобие Бога ,а мир - как им сотворенный, имеющий смыслы и цели своего существования . Христианство создало новое представление об историческом бытии человека и его будущем- Царстве Божием , в которое войдет преображенное богочеловечество. В Библии изложены новые представления о нравственности, о свободе воли, о добродетели, грехах и воздаянии. В книгах Ветхого Завета сформулированы требования Закона , соблюдая который люди должны строить межличностные отношения . В книгах Нового Завета передано учение , которое призвано подсказать тем, кто этого хочет ,как построить свою жизнь . Бог в христианстве не является отдаленным от человека и абстрактным , а- любящим Отцом , готовым прийти на помощь, когда в нем нуждаются. В книгах Нового Завета предельно четко ощущается ценность Любви как сильнейшего чувства, как космической силы, как смысла жизни. Уже более двух тысячелетий миллионы людей обращаются в Библии в дни страданий или радости, Библия- источник и подлинной нравственности , и познания мира , и самопознания .

Бесчисленны в Библии указания на божественную инспирацию писания, мы находим повеления Бога записать сказанное: « И сказал Яхве Моисею: запиши сие в книгу памяти…»

(Исход).

В книге пророка Исайи читаем: «Теперь пойди, начертай это на доске у них, и впиши это в книгу, чтобы осталось на будущее время, навсегда, навеки… высеки в бронзе.»(30:8)

В книге пророка Иеремии подчеркнута божественность источника: « Ты будешь Моими устами».

Итак, Библия предстает перед нами как Слово Божие, и как таковое оно объект веры. Всякий кто полагает, что можно взять в скобки веру и прочесть Библию взглядом ученого, как это возможно по отношению к текстам Платона и Аристотеля ,совершает противоестественную вивисекцию духа, разделяющую его с текстом. Библия решительно меняет свой смысл в зависимости от того, кто ее читает,- верующий или неверующий в то, что это Слово Божие. Как бы то ни было, все же не будучи философией, в греческом смысле этого термина , общее видение реальности и человека в контексте Библии содержит в себе целую серию фундаментальных идей, в первую очередь философского плана. Более того, некоторые из этих идей обладают такой силой, что их распространение, как среди верующих, так и неверующих, необратимым образом изменило духовный облик мира. Можно сказать, что слово Христа, содержащееся в Новом Завете (которое венчает пророчества Ветхого Завета), перевернуло все понятия и проблемы, поставленные философией в прошлом, определив их постановку в будущем. Другими словами библейское послание преобразовало позитивным образом как тех, кто его принял, так и тех ,кто его отверг, прежде всего в диалектическом смысле ,антитетично ( в функции отрицаемого тезиса), но и в более общем смысле, обозначив духовный горизонт, не подлежащий упразднению.

Таким образом , после диффузии библейского послания стали возможны три позиции:

А) философский поиск различимости двух сфер - разума и веры

Б) философствования вне веры и против веры

В) философствование в вере.

Философствование, игнорирующее веру в том смысле, как если бы библейское послание никогда не заявляло о себе в истории, отныне стало невозможным.

Эммануил Кант, великий кенигсбергский философ сказал: « Существование Библии является наибольшим, наивысшим благословением, какое только человечество когда- либо испытало».

Нет такой области человеческого знания, такого понятия, которое бы, так или иначе, не затрагивалось в Библии. Интересно сгруппировать в виде списка те многочисленные понятия, которые авторы Библии используют в Писании, после чего становится ясно, что оно удовлетворяет все наши жизненные запросы. Рассмотрим следующие примеры:

1)Спасение: « Священные Писания … могут умудрять тебя во спасение верою во Христа Иисуса. (2 Тим. 3:15)

2) Содержание в чистоте: « Как юноше содержать в чистоте путь свой?- Хранением себя по слову Твоему». ( Пс.118:9)

3) Истина: « Освяти их истиною Твоею: слово Твое есть истина ( Иоанн 17:17)

4) Праведность: « В сердце моем сокрыл я слово Твое, чтобы не грешить пред Тобою»

( Пс.118:11)

5)Руководство: « Слово Твое светильник ноге моей и свет стезе моей» ( Пс.118: 105).

6) Назидание: « Откровение Господа, верно, умудряет простых» (Пс.18:8).

7) Мир: « Велик мир у любящих закон Твой, и нет им преткновения» (Пс. 118 :165)

8) Радость: « И было слово Твое мне в радость и в веселие сердца моего» (Иер.15:16).
Этот список можно продолжать многократно Библия дает ответы на все случаи жизни.

« Пусть мир прогрессирует и развивается, сколько ему угодно, пусть все отрасли человеческого исследования и знания раскрываются до высшей степени, ничто не может заменить Библию, оно- основа всякого образования и всякого развития!»- сказал Гетте. Истинная научная точность глубина Писания, многочисленные научные свидетельства креационного созидания в природе, а так же чудесная взаимосвязь библейского видения мира, которое подтверждается реальными фактами науки; основополагающие принципы различных наук, изложенные в Священном Писании, могут быть легко понятны.

Науку когда-то считали средоточением познанных истин или, по меньшей мере, сферой, занимающейся поисками истины. Она имеет дело с фактами, проверенными фактами. Раньше основой научного метода считали эксперименты и наблюдения, включая реальные предсказания, которые можно было проверить, подтвердить или опровергнуть с помощью измерения.

Библия изобилует научно точными высказываниями и многочисленными свидетельствами реального сотворения. Многие библейские фактические научные свидетельства на тысячи лет опередили их подтверждения учеными, среди наиболее значительных библейских предсказаний относительно современной науки имеются два наиболее универсальных и лучше всего доказанных принципа науки. Эти два обобщения - знаменитые первый и второй законы термодинамики. Они могут действительно рассматриваться не только как научные законы, но и как божественные законы, которые контролируют взаимодействия всех компонентов процессов, происходящих во всех областях науки.

Первый закон термодинамики, возможно, лучше известен как закон сохранения энергии. Энергия не может ни создаваться, ни уничтожаться. Поскольку каждая вещь и каждое явление в основном состоит из одной или более форм энергии, первый закон термодинамики заверяет нас, что в настоящее время ничто не создается и не разрушается. Истина, которую он выражает, была сформулирована в конце первозданного творения (Бытие 2:1-3).

После того, как Бог закончил сотворение и превратил все созданное во вселенной в полностью отлаженную функционирующую систему, Он «отдохнул». Он прекратил свою работу (т.е. энергию) по сотворению и ввел ныне действующий принцип «сохранения» того, что создал. С тех пор Он держит « все словом силы Своей» (Евреям 1:3). Фактически эти действия содержат то, что мы теперь называем первым законом термодинамики, или законом сохранения энергии.

Второй закон термодинамики, универсальный, применяемый ко всем процессам и системам, включая живые организмы ( исключения из этого закона неизвестны ), говорит о том, что развитие в природе идет « по нисходящей» энергии становится меньше, сложность уменьшается, структура становится беспорядочной ,информация бессистемной – все имеет тенденцию к распаду, если позволить процессам протекать беспрепятственно . Это также отражение

первозданного божественного заявления : « Проклята земля за тебя … ибо прах ты, и в прах возвратишься».(Бытие 3:17-19)

Таким образом, два важнейших всеобщих и наиболее подтвержденных закона науки были предписаны Богом при завершении Его сотворения и соответственно при объявлении о Его проклятии творению. Они были записаны в Писании за тысячи лет до того, как современные ученые признали их научными законами.

Огромное влияние Библия оказала на такие виды искусства, как живопись, архитектура, музыка, поэзия и др.

Библейские сюжеты послужили темой для бессмертных творений Леонардо да Винчи, Микеланджело, Рафаэля и других.

Среди русских живописцев особо хочется выделить Андрея Иванова, его знаменитые полотна, написанные на библейские темы. «Сотворение мира» на шести листах изображаются все шесть дней творения. Уже здесь мы ощущаем своеобразие подхода художника- он как бы отдается во власть младенческим представлениям о Творце земли , мудром художнике, который любовно лепит и украшает маленький мир, а затем оживляет его. «Хождение по водам» иллюстрирует известный евангельский рассказ о том, как ученики, плывя в лодке, увидели Христа, который шел поверх волнующегося моря. Христос позвал Петра и велел идти к нему: Петр пошел по воде, но, испугавшись, начал тонуть; тогда Христос поддержал его и сказал: « Маловерный! Зачем ты усомнился?»

«Явление Христа народу», «Нагорная проповедь», «Ангел поражает Захарию немотой» и многие другие.

Знаменитый поэт Жуковский считал чтение и изучение Нового Завета «главным предметом жизни». Под влиянием чтения Евангелия сложилось и окрепло миросозерцание Ф.М. Достоевского. Мильтон писал: « Во всей светской литературе нет сокровища, сравнимого с Библией».

Пронеслись века…

Возникали и рушились империи, гибли цивилизации, военные, политические и социальные перевороты меняли самый облик земли. Когда евангельская проповедь, подобно свежему ветру, ворвалась в дряхлеющий античный мир, она принесла надежду опустошенным и отчаявшимся, вдохнула в них энергию и жизнь. Христианство соединило мудрость Афин и чаяния Востока с мечтой Рима о всеобщем «согласии»; оно осудило угнетателей, возвысило женщину, способствовало искоренению рабства.

Позднее в молодых варварских странах Запада оно стало опорой гуманности и просвещения, заставив грубую силу признать духовный и нравственный авторитет. В каждую эпоху Новый Завет обнаруживал скрытые и неистощимые импульсы к творчеству. Если первыми учениками Иисуса были простые галилеяне, то впоследствии перед Его крестом склонились величайшие умы всех народов. Его откровение озарило мысль Августина и Паскаля, любовь к нему возводила рукотворные утесы храмов, вдохновляла поэтов и ваятелей, вызывала к жизни могучие звуки симфоний и хоралов. Образ Богочеловека запечатлен Андреем Рублевым, Микеланджело, Рембрандтом; на пороге третьего тысячелетия Евангелие, повествующее о Христе, переведено на полторы тысячи языков и расходится по миру, не уступая прославленным творениям человеческого гения.

«И что это за книга, Библия! Величественная и обширная, как мир, укоренившаяся в глубинах вселенной и восходящая до таинственной лазури с небес! ...Воистину это Слово Божие, тогда, как все другие книги мира выражают только свое человеческое искусство»,- сказал Генрих Гейне.

«Существование Библии является наибольшим, наивысшим благословением, какое только человечество когда-либо испытывало». Э.Кант.

  1. Наука и магия в средние века.


Средневековая наука испытала прежде всего влияние арабов, которые осели в Испании. Арабы жили и умирали, обладая большими секретами магии. Они использовали колдовские заклинания, восковые фигуры и изгнание нечистой силы. Они располагали также силой своей религии, которая была тесно связана с древними магическими обрядами и обобщена в Коране.

    Народы Аравии постоянно проявляли интерес к наукам других наций. Это было бесконечно широкое поле знаний, доступное для сегодняшних специалистов и "профессионалов".

    Средние века вошли в историю религиозными крайностями владык церкви. Но из лона церкви вышли люди, которые интересовались магией. XIII век свидетельствует о ряде блестящих ученых, обладающих воистину обширными знаниями, таких как Вильгельм фон Овернье, Винценц фон Бовэ, Роджер Бэкон, Фома Аквинский, Альберт Великий. Известно, что они занимались магическими опытами. Благочестивой боязни перед "черными искусствами", которые когда-то приписывались дьяволу, более не существовало. Теперь считалось, что хитрости сатаны могут противостоять святые отцы или умные люди. Более того, силу сатаны можно даже использовать на благо человечества. Но все-таки это время было глубоко религиозным, и все названные ученые мужи принадлежали к духовенству.

    Есть свидетельства, что Альберт Великий, будучи самым благочестивым из всех святых, хорошо разбирался в "естественной магии". Альберт никогда не сомневался в том, что магические чудеса можно осуществить. По мнению Альберта, имеется "хорошая", т.н. "естественная магия". Так, растения и камни по его мнению содержат "чудесные силы": петуния придает способность к предсказаниям, вербена используется как привораживающая трава. Имеются также магические камни, которые обладают магической силой. А в своем труде о минералах (издание 1518 г.) Альберт подробно описывает эти скрытые силы минералов: "Драгоценные камни, наряду с другими свойствами, содержат и "чудесную силу", - пишет он, "аметист из Индии противодействует опьянению, способствует бодрости и улаживает спор; берилл - средство против лености, смягчает почечные боли, способствует исчезновению икоты и отрыжки". Для того, чтобы установить, является ли девушка целомудренной, приписывался напиток, который содержит осколки изумруда. Если после напитка ее тошнит, то это испытание свидетельствует против нее. В этом же сочинении Альберт признает, что драгоценные камни обладают таинственными силами.

    Такие воззрения способствовали повсеместному изготовлению талисманов, амулетов и знаков, которые должны были защищать своих владельцев. Их чудодейственные свойства предопределялись созвездиями, так как по Аристотелю небесные тела определяют то, что происходит на Земле. Этим Св. Альберт выдает себя как астролога.

    На вопрос, является ли Альберт алхимиком, придется ответить утвердительно. Как и его ученик Фома Аквинский, он считал, что алхимия хотя и является тяжелым искусством, но все-таки искусством настоящим. Он в подробностях описывает свои эксперименты и делает при этом оригинальные выводы. В своем труде "Об алхимии" он высказывает убеждение о возможности "делать золото". Согласно одной легенде, он якобы обладал "философским камнем". Некоторые исследователи отрицают, что Св. Альберт занимался алхимией и астрологией, ссылаясь на один из трудов Альберта, который был опубликован только в 1931 году (ко времени его канонизации), не содержит ни одного слова об отношении ученого к магии. Но во многих его трудах, однако, есть многочисленные намеки на магические искусства.

    Как и Альберт, монах-францисканец Роджер Бэкон (1214 - 1294) основывал свои знания на философии Аристотеля. Так же как и Альберт Великий, он использовал эксперимент для поиска научной истины. Бэкон хотел усилить авторитет церкви. В своей книге "Об экспериментальной науке" он требовал, чтобы церковь использовала науку против неверующих для сохранения "христианской крови в борьбе умов".

    Петер фон Альбано (1250-1380) писал книги по физиогномике, пророчествах и элементах магии. Миролюбивый, спокойный и высокообразованный человек, он много путешествовал по известному тогда миру. В Константинополе он обнаружил в городской библиотеке книгу Аристотеля "Проблемы".

    К друзьям Альбано, между прочим, относится известный путешественник Марко Поло. Родившийся в 1254 г. в купеческом городе Венеции искатель приключений путешествовал через Внутреннюю Азию в Китай: полученными при этом впечатлениями он делился подробно с Петером фон Альбано.

    Альбано занимался также врачебной практикой, которая обеспечивала его финансами. Его огромные знания и богатство настроили, естественно, против него много коллег. Один врач донес на него в инквизицию, которая специализировалась в преследовании инакомыслящих. Книги Альбано были без снисхождения сожжены, сам ученый едва избежал смерти на костре. Однако после его естественной смерти его труп был подвергнут сожжению.

    Не избежал сожжения Ческо д'Асколи, который целиком отдался астрологии и толкованию звезд. Д'Асколи утверждал, что из гороскопа Иисуса Христа можно сделать вывод, что час его смерти был предрешен. В средние века за такие высказывания папская инквизиция поступала однозначно.

    Такая судьба часто была уготована алхимикам, астрологам, мудрецам и ученым мрачного средневековья, когда господствовала римская церковь. Нередко могилы убитых становились местами паломничества.

Официальное христианство не признаёт силы магии и считает колдовство бессмысленным богоборчеством, а верящих в сглаз, порчу, заговоры, привороты и другие оккультные действия призывает не бояться «страха, где нет страха» Пс.13:5, «Идол в мире есть ничто» (1 Кор. 8,4). Считается, что ограждение (осенение) крестным знамением, окропление святой водой, каждение дымом освящённого ладана, помазание освящённым елеем и другие православные обряды призывают (и привлекают) благодать Божию, укрепляющую душевные силы христиан и отгоняющую ложный страх.

Ислам и иудаизм признают существование магии, но считают колдовство запрещённой для верующих практикой, осуществляемой с помощью посредничества Сатаны или его агентов. Однако, некоторые раввины отрицали силу магии. В их число входят такие значимые, как Рамбам, Саадия Гаон и Меири.



  1. Школы и университеты в средние века.


В раннем Средневековье господствовали школы античного типа, обучавшие в основном духовенство. Позже появились школы элементарного образования (учили детей семи десяти лет) и большие школы (для детей старше десяти лет).

 

В воспитании и обучении в эпоху Средневековья переплелись языческая, античная и христианская традиции. Особое место в системе образования занимали церковные школы. Педагогическая мысль в Средние века практически отсутствовала, замененная постулатами церкви, религиозным воспитанием. Существовало два типа церковных учебных заведений: соборные (кафедральные) и монастырские школы.

 

Первые обучали клириков, однако готовили и к светской деятельности. Они давали более широкое образование, чем монастырские школы. В программу соборных школ входили чтение, письмо, грамматика, счет, церковное пение. В период позднего Средневековья в некоторых соборных школах преподавали учебные предметы тривиума (грамматика, риторика, диалектика) или сведения из квадривиума (арифметика, геометрия, астрономия, музыка). В конце XII в. соборные школы были преобразованы во всеобщие школы, а затем в университеты.

 

Монастырские школы делились на три основных типа: пастырско-монашеские (готовили духовенство для церковно-приходского служения), школы-общежития при монастырях (готовили мальчиков в монахи) и школы обучения грамоте и церковному писанию для мальчиков, не предполагающих оставаться при церкви или монастыре. Учеба носила богословский характер с некоторыми светскими элементами. Жестокое наказание детей считалось естественным и богоугодным. Каникулы и физическое воспитание фактически отсутствовали.

 

Кроме христианской традиции огромное влияние на систему образования оказала рыцарская культура. Феодалы прививали своим детям идеал рыцарского воспитания, включающий в себя жертвенность, послушание и одновременно личную свободу. Параллельно рыцарскому идеалу существовала программа «семи рыцарских добродетелей»: езда верхом, плавание, владение копьем, фехтование, охота, игра в шахматы, сложение стихов и игра на музыкальных инструментах.

 

Образование женщин оставалось сугубо домашним. Дочери феодалов воспитывались в семье под надзором матерей и специальных женщин. Девушек нередко обучали чтению и письму капелланы и монахи. Широко распространилась практика отдавать девочек из знатных семей на воспитание в женские монастыри, где обучали латыни, знакомили с Библией, прививали благородные манеры. Девочек из непривилегированных сословий в лучшем случае учили ведению хозяйства, рукоделию и основам Библии.

 

В позднее Средневековье большое распространение получили цеховые и городские школы. В первую очередь это было связано с возросшей ролью городов. Цеховые школы, содержащиеся на средства ремесленников, давали общеобразовательную подготовку. Городские школы родились из цеховых, гильдейских школ. Под присмотром церкви они находились недолго. Глава заведения именовался ректором, а учителя очень часто имели статус «бродячих». Дело в том, что школа нанимала преподавателя на определенный срок, поэтому через какое то время он был вынужден искать новое место. В программу входили следующие предметы: латынь, арифметика, делопроизводство, геометрия, техника, естественные науки.

 

Зачастую школы в Центральной Европе создавал какой то орден (например, городские школы иезуитов в эпоху Возрождения). Учебные заведения этого ордена отличались тем, что в них учился цвет дворянства. Для ордена была характерна строжайшая дисциплина, беспрекословное подчинение младшего старшему. По требованию старшего иезуит должен был лгать, клеветать, убивать… Иезуиты стремились растить себе «будущее», дабы затем влиять на политическую и общественную жизнь.

 

В конце XII — начале XIII в. появились первые университеты. Слово «университет», образованное от латинского universities — «целостность», «совокупность», означало корпорацию педагогов и студентов. Средневековый университет включал в себя следующие факультеты: юридический, медицинский, богословский, философский. Однако обучение начиналось с особого, подготовительного, факультета, где преподавались знаменитые «семь свободных искусств». А поскольку по латыни искусства — «артес», то факультет назывался артистическим. Преподавание шло на латыни.

 

Слово «лекция» означает чтение. Средневековый профессор действительно читал книгу, иногда прерывая лекцию пояснениями. Тысячи людей стекались в города, куда приезжал известный ученый, профессор. Собственно говоря, так и образовались университеты. В небольшом городке Болонье, где на рубеже XI–XII вв. появился знаток римского права Ирнерий, возникла школа юридических знаний, превратившаяся в Болонский университет. Точно так же другой итальянский город, Салерно, прославился как главный университетский центр медицинской науки. Парижский университет, основанный в XII в., был признан основным центром богословия.

 

Чтобы стать университетом, учреждению нужно было получить папскую буллу (указ) о своем создании. Такой буллой папа римский выводил школу из-под контроля светской и местной церковной власти и узаконивал существование университета. Права учебного заведения подтверждались привилегиями — особыми документами, подписанными папами или царствующими особами. Привилегии закрепляли университетскую автономию (собственный суд, управление, а также право дарования ученых степеней), освобождали студентов от воинской повинности. Профессора, студенты и служащие образовательного учреждения подчинялись не городским властям, а исключительно выборному ректору университета и выборным деканам факультетов. Если студент допускал какой то проступок, городские власти могли лишь просить университетских руководителей судить и наказать провинившегося.

 

Студенты обычно делились по нациям, землячествам, обозначавшим объединения учеников из различных регионов. Они могли снимать квартиры, но многие жили в колледжах (коллегиях). Эти колледжи обычно формировались по нациям, в одной коллегии жили представители одного землячества.

 

В обязанности студента входило посещение лекций: обязательных дневных (ординарные) и повторительных вечерних. Важная особенность университетов той эпохи — диспуты. Преподаватель (обычно магистр или лиценциат) назначал тему. Его помощник — бакалавр — вел дискуссию, то есть отвечал на вопросы и комментировал выступления. В случае необходимости магистр приходил бакалавру на помощь. Один-два раза в год устраивались диспуты  «о чем угодно» (без жестко оговоренной темы). В таком случае нередко обсуждали животрепещущие научные и мировоззренческие проблемы. Участники диспутов вели себя весьма свободно, прерывая оратора свистом и криками.

 

Как правило, выпускника университета ждала прекрасная карьера. С одной стороны, университеты активно сотрудничали с церковью. С другой — вместе с постепенным расширением аппаратов управления различных феодалов и городов возрастала потребность в грамотных и образованных людях. Вчерашние студенты становились писцами, нотариусами, судьями, адвокатами, прокурорами.

 

Контингент учащихся был самым разношерстным — большинство происходило из знатных горожан, однако получить стипендию и образование могли даже дети крестьян. Много было монахов и клириков. Именно в эпоху Средневековья появилось понятие странствующего вечного студента — ваганта. Они переходили из одного университета в другой с целью получения знаний из различных источников. Поэзия вагантов известна во всем мире, она представляет собой сплетение фольклора и латинских традиций. Основные ее темы — любовь, смерть, веселье, пирушки, образование. Подлинные имена авторов неизвестны: как правило, большинство из них предпочитали сохранять инкогнито во избежание столкновений с представителями инквизиции. 

  






Учебный материал
© bib.convdocs.org
При копировании укажите ссылку.
обратиться к администрации