Вишневский М.И. Философия - файл n1.docx

Вишневский М.И. Философия
скачать (882.5 kb.)
Доступные файлы (1):
n1.docx883kb.27.12.2012 14:31скачать

n1.docx

1   2   3   4   5   6   7   8   9   ...   25
Джайнизм
Название джайнизм связано с титулом Победителя (Джины), который последователи присвоили Вардхамане (599-527 до н.э.), последнему пророку этой религии; вероучение которого отмечено глубоким философским содержанием. Вардхамана, правда, не был основателем новой веры, а скорее ее реформатором.|ЕГджайнизме, как, впрочем, и в буддизме оставляется практически без внимания столь важный для большинства привычных нам религиозных учений вопрос о Божественном первоначале бытия. Сторонники джайнизма просто считают, что все вещи, окружающие нас, в той или иной степени одушевлены. Жизнь признается ими священной, а отсюда вытекает категорический вывод о недопустимости причинять вред живым существам, в том числе и посредством жертвоприношений. Джайнисты отрицают Бога, для ублажения которого нужно

приносить в жертву живые существа. Поскольку жизнь наполнена страданиями, нужно искать пути их устранения. Эти пути джайнисты связывают с аскетизмом, имеющим целью переход человека в состояние без желаний, связей, зависимостей, которое устранило бы всякую возможность дальнейшего перерождения. Действие закона кармы, считают они, нельзя смягчить жертвами богам, но этот закон можно победить собственными усилиями Джина - это и есть победитель, преодолевший закон кармы. Здесь нужно учесть, что с точки зрения джайнистов все живые существа (джива) состоят из души и тела, причем материя, составляющая тело, так же вечна, как и душа.

В мире есть и неодушевленные субстанции, представленные прежде всего пространством и временем. К ним принадлежат также дхарма как начало или условие движения и адхарма, выступающая в качестве начала покоя. Пространство вместе с дхармой и адхармой поддерживают существование всех вещей, всех душ, связанных с материальными телами. Время - это процесс перехода от прошлого к настоящему; оно имеет существование, но оно лишено пространственной формы. Если материальным признать лишь то, что имеет определенную форму, то пространство, время, дхарма и адхарма нематериальны. Материя есть все то, что, будучи оформлено, воспринимается нашими органами чувств. Материальные объекты состоят из бесконечно малых неизменных частиц, не имеющих формы, но являющихся основой любой осязаемой формы, присущей окружающим нас телам. Карма, по убеждению джайнистов, тоже материальна. Она представляет собой особенно тонкую материю, которая заполняет все космическое пространство. Она пронизывает и душу, как бы соединяя ее с телом. Карма действенна в силу того, что всякое изменение, производимое нами, оставляет следы и влияет на нашу дальнейшую деятельность. С помощью душевных усилий личности действие кармы может быть приостановлено или даже вовсе устранено. В этом последнем случае человеческая душа достигает состояния, ведущего к освобождению (мокше). Данное состояние означает святость.

От материальных вещей, по убеждению джайнистов, следует отличать дживы (буквально - живые). Слово «джива», в принципе, означает и жизнь вообще, и душу, и сознание. Есть дживы, характеризующиеся Вечным совершенством. Им не угрожает материальное воплощение и они не нуждаются в материальной оболочке. Такова же и участь джив, освобожденных с помощью собственных усилий. Освобожденные дживы абсолютно чисты и не связаны с материей; они обладают бесконечным сознанием, познанием, восприятием, бесконечной силой и бесконечным блаженством, Наконец, есть зависимые дживы, которые, будучи жертвами иллюзии, осуждены влачйть бремя материи на протяжении множества жизней. По неведению они отождествляют себя с материей и блуждают в круговороте существования. В действительности джива как душа не является продуктом тела; она не возникает и не разрушается, хотя и претерпевает изменения. Все окружающие нас предметы имеют душу, однако в неорганических телах душа находится в скрытом, неявном состоянии, В органических телах душа обнаруживает себя в деятельности; люди же, сверх этого, характеризуются активным сознанием.

Итак, с точки зрения джайнизма, в мире есть пять неодушевленных сущностей (аджив) - пространство, время, дхарма, адхарма и материя, а также дживы, или одушевленные сущности. Сансара - это вовлечение дживы в материю, ведущее к круговороту перерождений. Связующее'звено между дживой и адживой -карма. Целью всех устремлений личности признается мокша, или освобождение, достигаемое прекращением и устранением влияния кармы путем смывания всех ранее накопленных грехов и недопущения новых. Для освобождения человек должен переделать свое сознание так, чтобы воспрепятствовать образованию новой кармы. Для этого нужно выполнять три условия: вера в Джину, познание его учения и правильное, или добродетельное, поведение. Последнее включает: непричинение зла всему живому как активную добродетель; правдивость; честное поведение, в том числе недопущение воровства; выдержанность в слове, мысли и действии; самоотречение от всех земных, материальных интересов. Этика джайнизма весьма сурова, но в ней цет места Божественному вмешательству в дела людей.Щжайнизм индифферентен в отношении социальных проблем; в частности, он не возражает против кастового строя, находя его результатом действия закона кармы?|Не выступает он и против традиционных верований, что и позволило данной религиозной конфессии выжить, сохранив определенное, хотя и не очень большое число своих приверженцев при всех изменениях социально-идеологической Конъюнктуры.
Буддизм
В отличие от авторов Упанишад или создателей джайнизма, Будда (563-483 до н.э.) явился единоличным творцом нового учения. Ёго собственное имя - Сиддхартха, родовое имя - Гаутама. Он был наследным принцем царства Шакья. Страдания и несчастья, преследующие людей в течение их жизни, глубоко волновали его и побуждали искать путь спасения. Уйдя из дома, он становится аскетом; но долгие истязания плоти и отречение от мирских благ не принесли ему желаемого духовного мира и просветления. Гаутама приходит к выводу, что ни хождение нагим, ни спутанные волосы, ни грязь, ни сидение на корточках, ни другие подобные упражнения не ведут к очищению души и преодолению сомнений. Лишь путем напряженных сосредоточенных размышлений он обрел просветление («Будда» как раз и означает «просветленный»), открыв четыре благородные истины и восьмеричный путь, обеспечивающий следование им. Рассмотрим историко-культурные обстоятельства, сопутствовавшие возникновению буддизма.

Конец VI в. до н.э. был для Индии непростым временем. В силу разных причин происходило значительное ослабление влияние и даже распад прежних духовных основ жизни. В среде образованных людей ширились острые и далеко не всегда плодотворные мировоззренческие дискуссии; общество во многом утратило ясные жизненные ориентиры и ценности. Личный опыт Гаутамы подводит его не только к осознанию тщеты богатства и бесплодности аскетизма, но и к пониманию бесполезности выдвижения все новых и все более экстравагантных метафизических гипотез, противоречащих друг другу и в равной мере неубедительных. Анархия мысли, мировоззренческий хаос наносили ущерб человеческой нравственности. Поэтому, изначальный или ранний буддизм - это прежде всего этико-психологическое учение, но отнюдь не стройная метафизическая концепция, да и, строго говоря, не амбициозная система религиозных идей.

Жизнь показала, что ни укоренившийся в культуре древней Индии политеизм (многобожие), ни ростки монотеизма (единобожие) не обеспечивают упрочения нравственности, ибо они лишь подчеркивают зависимость человека от божественных сил, лишают его уверенности в себе и не побуждают его стремиться к моральному самосовершенствованию. Согласно Будде, для объяснения мира опытных данностей, с которым мы сталкиваемся в своей жизни, нет надобности предполагать существование богов и их вмешательство в дела людей. Все объясняет закон кармы, существование же богов не может быть доказано, и нравственный закон не нуждается в ссылке на их волю, а сам выражает подлинную и глубинную истину бытия. Незнание истины - причина всех человеческих страданий. Обосновывая свои выводы, Будда избегает ссылок на сверхъестественные причины, на магическое вмешательство в ход жизненных явлений. Он учит людей прежде всего своим примером, т.е. собственным опытом и его разъяснением, утверждая, что если человек увидит действительную связь вещей, то он перестанет гоняться за призраками и тенями. В известном смысле Будда следует духу Упанишад, отказываясь, правда, от содержащихся в них элементов мистики, но зато всемерно поддерживая их рационалистические устремления. С Упанишадами его учение объединяет пренебрежение к внешней обрядовой стороне религиозности.

Итак, четыре благородные истины, установленные Буддой, состоят в том, что жизнь есть страдание; у страдания всегда есть причина, состоящая в «жажде наслаждений, жажде существования», и действие этой причины вызывает все новые рождения; страдание может быть прекращено через «полное, бесследное уничтожение этой жажды», отбрасывание ее; есть путь, ведущий к освобождению от страдания. Будда, как никто другой, подчеркивает бедственность человеческого существования. Он убежден в том, что можно вводить в нашу жизнь какие угодно улучшения и удобства, но нам не удастся победить смерть, избавиться от болезней, предотвратить разнообразные катастрофы. Всякое осуществление желаний сопряжено со страданиями, всякое наслаждение мимолетно, и удача рано или поздно отворачивается от нас. Все человеческое - преходяще. Цель этих крайне пессимистических констатаций состоит в том, чтобы побудить людей встать на путь спасения, поверить в освобождающую силу нравственного самовоспитания. Страдание, которым наполнена наша жизнь, должно побудить нас отказаться от всяких желаний, восстать против зла и приложить усилия для того, чтобы достичь состояния подлинного блаженства.

\Все окружающее нас, с точки зрения буддизма, преходяще, бреннорЕсли признать, что одно лишь постоянное заслуживает того, чтобы называться «Я» или Атманом, то все вокруг нас - это не «Я»; оно не является существенным для нас и не заслуживает усилий, направленных на обладание им. Нас обуревают ложные желания; их причина —.незнание. Когда достигается подлинное знание, страдание лишается своей основы. Жизнь есть поток становления, в ней нет ничего устойчивого. Все вещи претерпевают изменения, подвержены разрушению. Сущность воспринимаемой нами действительности заключена в изменении. Лишь условно и не без искажений мы выделяем в этом всеобъемлющем потоке становления отдельные вещи, которые кажутся нам постоянными и самозначимыми. В противоположность мировосприятию, основанному на абсолютизации иллюзий, Будда провозглашает всеобщий закон причинности, который утверждает постоянство изменений, становления и неизбежность гибели всего, что когда-то возникло в силу действия причин. Единственная реальность - это карма, действие которой пронизывает весь мир. Космический порядок не нуждается в создателе, он существует вечно в силу сцепления причин и следствий. Вместе с тем, поскольку все в мире закономерно, существует возможность того, что человек, следуя мировому закону, может выйти за пределы борьбы и страданий. Косвенно это означает признание того, что в мире все же есть нечто нерожденное, неявившееся, несделанное, несоставное. Если бы его не было, то «не было бы спасения из этого мира рожденных, явившихся, сделанных и сложных». Но Будда избегает детализированных рассуждений об этой высшей реальности, поскольку она невыразима в строгой и точной мысли.

С точки зрения буддизма каждая человеческая личность является соединением некоторых элементов и поэтому лишена постоянства. Нет оснований считать постоянной нашу душу. Неизменного «Я», которое направляет наши жизненные усилия, не существует. Но у Будды мы не найдем развернутого изложения его собственной концепции души. Возможно, дело в том, что он считает общие представления о неизменности человеческого «Я» косвенной причиной разнообразного зла, наполняющего нашу жизнь, ибо из них вытекают питаемые многими людьми надежды на то, что они будут жить вечно. Всеобщее «Я», о котором говорится в Упанишадах, не является ни одним из конечных существ. Будда отвергает бессмертие всего преходящего, составляющего эмпирическую индивидуальность. Конечно, отождествление нашей жизни с неупорядоченным потоком сменяющих друг друга ощущений и мыслей представляется неудовлетворительным с мировоззренческой точки зрения, ибо такое толкование лишает нас объясняющего начала, принципа связи элементов жизненного процесса, а без него жизнь человека оказывается необъяснимой. Поэтому Будда не отвергает реальность души. Но он избегает формулировать отчетливые суждения о непознаваемом.

В ряду причин, порождающих жизнь как страдание, первой, с точки зрения буддизма, является ложное чувство «Я», с которым мы связываем нашу индивидуальность. Индивидуальное существо есть носитель кармы, оно питает ее. Незнание побуждает нас предполагать реальность того, что на самом деле нереально; оно вызывает в нас жажду жизни, а с ней и нравственное рабство. Невежество есть причина эгоизма, оно побуждает индивида считать себя обособленным от всего остального в мире. Мы цепляемся за свое индивидуальное существование, всеми силами стараемся продлить его. Индивидуальность, возникающая из незнания, есть источник всякого страдания. Но незнание может быть преодолено, если мы усвоим, что жизнь преходяща, и постараемся неуклонно следовать по установленному Буддой «восьмеричному пути».

Восьмеричный путь состоит:

  1. из правильного воззрения на вещи, т.е. правильного понимания;

  2. правильного намерения, т.е. дружественности по отношению ко всему живому, сострадания ко всем страдающим существам, бесскорыстного радования успехам и счастью других и духовной уравновешенности во всех ситуациях;

  3. правильной речи, т.е. воздержания ото лжи, клеветы, грубых или злонамеренных бесед и пустых сплетен;

  4. правильного действия, т.е. воздержания от убийства, воровства и недозволенных половых связей;

  5. правильной жизни, т.е. воздержания от добывания средств к существованию способами, могущими принести вред другим существам;

  6. правильного усилия, т.е. старания освободиться от неблагоприятных состояний сознания и развивать правильные;

  7. правильного памятования, т.е. пристального наблюдения за собственным телом, чувствами, умом и психическими объектами, доходящего до состояния глубокой концентрации;

  8. правильного сосредоточения, т.е. углубленного поиска истины.

На последней стадии, которая доступна очень немногим людям, достигается состояние невозмутимости и ясной мысли; угасают ненависть и вожделение, уходят вялость и праздные мечтания, прекращаются болезненные сомнения, а на их место приходят чистое размышление, радость, ощущение счастья, высшая концентрация внимания. Ну, а дальше - исчезают размышления и раздумья, утверждается внутреннее спокойствие и единство души.

Будда действительно проповедовал срединный путь - между аскетизмом и жаждой наслаждений, между индивидуализмом и растворением личности в социальной общности.[Буддизм, строго говоря, не предлагает ухода от жизни; скорее он требует предельно ответственного и осознанного отношения к ней, связанного с волей к добру} При этом Будда вовсе не был социальным реформатором. Вопросы усовершенствования общественного устройства его не интересовали. Его заботило уничтожение страдания. Буддизм не утверждает также реальность переселения душ или перехода индивида из одной жизни в другую. Смерть человека, утверждается здесь, есть распад его физического организма и психики. Вновь рождается уже другой человек. Признается, правда, преемственность кармы в связи между двумя жизнями, отделенными друг от друга смертью. Новая жизнь имеет свою индивидуальную особенность, или свой характер, который связан с тем, что было раньше.

В высшем состоянии (нирвана), с точки зрения буддизма, достигается полное освобождение от кармы; индивидуальное существование здесь подходит к концу. Исчезают все страсти, связанные с мучительной жаждой жизни; наступает блаженство. Нирвана - это затухание духовной борьбы и включение в великую связь со всем мирозданием; она есть существование вне времени, полное мира и спокойствия, чистоты и счастья. Еще нирвану сравнивают с глубоким сном. Буддистское понимание нирваны позволяет также истолковать ее как вечное условие бытия, ибо она лишена непостоянства. В конечном счете, именно благодаря реальности нирваны возможна иллюзия становления. Ясно, что все это - не доказательные определения, а некие догадки, выражающие доминирующую направленность буддистской мировоззренческой мысли. У самого Будды мы не находим развернутых дефиниций нирваны; не было у него и стремления превратить свое учение в новую массовую религию, хотя на деле именно так и случилось. На какое-то время буддизм даже приобрел статус господствующей религии в Индии, а в целом его влияние широко распространяется за пределами этой страны. Можно предположить, что успех буддизма был связан с тем, что это религия любви и ненасилия. Сказалась, наверно, и несомненная привлекательность личности создателя данного учения. Тем не менее, бесстрастная рассудочность буддизма, сопряженная с призывом к монашеской жизни, отрешенной от мирских дел, не имела шансов на длительный и массовый успех. Возникшие затем новые версии буддизма были более приспособленными к религиозным потребностям широких масс населения, но едва ли более интересными с точки зрения их философского содержания.

Дальнейшее развитие философской мысли в Индии многопланово. С одной с то р о н ы, она находит определенное выражение в монументальных эпосах, прежде всего в «Махабхарате» - гигантском по объему произведении, насчитывающем, по одним оценкам, более 200 тыс., а по другим около 1 млн двухстиший и включающем в качестве отдельной главы знаменитую «Бхагавадгиту» («Песнь Бха- гавата», или «Песнь Господа», т.е. Кришны), имеющую весьма важное значение в истории философии и культуры Индии. В «Бхагавадгите» сам Бог, сошедший к людям в облике возничего Кришны, обращается к воину Арджуне, душа которого потрясена тем, что в предстоящей битве он должен будет убивать своих родственников, близких ему и уважаемых им людей. Убийство родственников видится ему тяжким преступлением, нарушающим и законы нравственности, и космический порядок бытия. Кришна, его возничий, ободряет его, предостерегая от уныния и наставляя как в отношении долга, следование которому требует активного действия, так и в том отношении, что нужно избегать привязанности к плодам этих действий и вообще себялюбия, корыстолюбия и т.д. Здесь же излагается учение йоги, имеющее преимущественно жизненно-практическое значение, а также содержатся элементы других широко известных в Древней Индии философских систем.

Сдругой стороны, в Индии складываются многочисленные философские течения, или даршаны, главными из которых обычно считаются ньяя, вайшешики, санкхья, йога, миманса и веданта^Мнотда к ним относят также чарвакуУ Здесь нет возможности сколько-нибудь детально характеризовать содержание этих учений. Отметим лишь, что воззрения, которые утверждали сторонники чарваки, имели подчеркнуто материалистический характер; они отрицали авторитет Вед, утверждали смертность души и признавали реальность одного лишь вещественного начала бытия. На другом полюсе находятся воззрения представителей веданты, придерживавшихся последовательно идеалистической позиции. Согласно веданте, первоначалом -является Атман, или абсолютная душа. В школах ньяя и вайшешика важное место отводилось аналитическим и логическим методам исследования. Дуалистическим было учение санкхьи, исходившее в объяснении всего происходящего в мире из утверждения о существовании двух первоначал - пракрита и пуру- ши, первое из которых есть вечно деятельная и изменчивая природа, а второе - неизменный мировой дух.

В целом философская мысль Древней Индии поражает богатством и разнообразием содержания, а также глубиной выдвинутых и детально разрабатывавшихся идей. Многие из этих идей созвучны тем, которые характеризуют развитие европейской философии, а основы ее были заложены, как известно, в Древней Греции.

2.3. Древнегреческая философия
История античной философии охватывает обширный период с VI в. до н.э. по VI в. н.э. В течение примерно двенадцати веков в сфере распространения древнегреческой культуры сменяли друг друга полисная демократия, эллинистические монархии, республиканский и императорский Рим. Особый интерес, несомненно, представляет этап зарождения античной философской мысли и ее движения к зрелой, классической форме, существенным образом сказавшейся на всем последующем развитии западной философии.

Многие обстоятельства благоприятствовали тому, что именно в Древней Греции сформировалась весьма мощная и влиятельная философская традиция. Природные условия этой страны способствовали возникновению на ее территории целого ряда сравнительно небольших городов-государств, которые постоянно соперничали между собой. Дух соперничества утвердился и в их внутренней жизни. Демократический характер общественного устройства требовал от каждого гражданина уметь четко определять свою позицию по вопросам, значимым для родного города, быстро реагировать на меняющиеся обстоятельства, включаться в споры и рациональными доводами убеждать других в своей правоте. Состязательность пронизывала различные сферы древнегреческой культуры - не только политику, но и спорт, музыку, литературное творчество и т.д. Эта состязательность препятствовала духовному застою, будила живую мысль, в том числе и мировоззренческую.

Философия как мировоззрение, выраженное в понятийно-логической форме, оказалась востребованной этой культурой, которая в свою очередь сообщила философствованию форму интеллектуального состязания - диалога. В нем постепенно утверждаются строгие правила логики, а сам этот диалог изначально не имеет узкоотраслевой научной направленности и нацеливается на охват всего Космоса как живого мирового целого. ^Древнегреческая философия не перечеркивает ранее сложившиеся мифы, а скорее углубляется в те вопросы, которые в них толковались смутно и не- расчлененно, в художественно-образной, а не понятийно- логической форме, и придает им совершенно новую направленность, переводя их в план мысли, контролирующей свое развитие. Вместе с тем для древнегреческой философии совершенно не характерна интеллектуальная сухость; наоборот, в ней культивируется стремление к гармонии мысли и чувства. Постигая упорядоченность Космоса, эта философия обращена и к человеческим делам, пронизана заостренным вниманием к проблемам нравственности.14)

Основные темы древнегреческой мифологииТ предшествовавшей античной философии, так или иначе представлены и в других культурах; в частности, они сходны с мифологическими представлениями народов Ближнего Востока. Правда, в Египте и Месопотамии разработкой и толкованием религиозно-мифологических сюжетов занимались про- фессионалы-жрецы, действовавшие в рамках строго очерченной традиции, тогда как в древней Греции, например, создатель знаменитой «Теогонии» Гесиод (VIII—VII вв. до н.э.) был простым крестьянином, которого призвали музы, когда он пас свои стада, и вдохнули в него божественный голос, чтобы он воспел богов и природу. Его, как и живших несколько позже первых философов, никто не принуждал следовать определенным предписаниям в процессе творческой деятельности и не осуществлял сколько-нибудь жесткий контроль за ее направленностью и получаемыми результатами. Обнаруживаемая в этом духовная раскрепощенность, свобода мысли и творческой фантазии благоприятствовали возникновению и развитию философии.
Милетская школа
Торговые города Ионии (расположенные на западном побережье современного полуострова Малая Азия), в которых встречались и общались люди, представляющие разные культурные традиции, были первыми центрами древнегреческой философской мысли. Ионийские философы, как и Ге- сиод, обсуждали вопрос о происхождении мирового порядка, однако решение, которое они искали, отличалось от мифологического. Они не искали Божественного прародителя или же какое-то изначальное состояние мироздания. Вопрос о первоначале они смело и решительно переводили в сферу компетенции разума. Космогонический миф не подлежит критике, в его правильность просто верят. Наоборот, утверждение о первопричине или первоначале бытия подлежит обсуждению и может корректироваться с учетом его результатов.

Правда, учения ионийских мыслителей о первоначале бытия е^це не имели той научной строгости, которая достигается благодаря использованию четких понятий и связыванию их в систему сообразно с правилами логики. Им принадлежат скорее изречения, нежели теоремы и их доказательства. Первые философы остро ощущали упорядоченность мироздания и способность человеческой мысли постичь и выразить естественные причины всего происходящего в окружающем мире. Но строгие философские понятия еще предстояло выработать. Мифологическое мировоззрение было нечетко структурированным, неотрефлексированным и антропоморфным/Развитие древнегреческой философии начинается с попыток выразить в отчетливых понятиях и последовательно осмыслить те проблемы, которые по-своему решались в античных мифах. Греческая мифология обожествляла силы природы и объясняла происхождение упорядоченного Космоса борьбой этих божественных сил. Ранняя греческая философия переформулировала исходную мировоззренческую проблему и вместо вопроса о том, кто создал мировой порядок, поставила вопрос о первоначале, из которого все произошло.

Первая древнегреческая философская школа сложилась в городе Милете, крупном торгово-ремесленном и культурном центре Ионии, в VI в. до н.э. Ее основателем был Фалес (ок. 640-ок. 562 до н.э.), который, как полагают, в 585 г. до н.э. предсказал солнечное затмение. Имя его издавна считалось нарицательным для мудреца^Письменных трудов Фалеса не известно. Сохранились лишь некоторые приписываемые ему положения|Главное из них состоит в том, что все окружающее нас произошло из воды, и притом «всюду полно богов», т.е. все вещи одушевлены. Тем самым бытие сближается с всеобъемлющей жизнью. Главное здесь - осознанное стремление к установлению единства мира.

Второй представитель Милетской школы, Анаксимандр (ок. 610-540 до н.э.), мыслил природу как смесь качественно различных веществ; глубинную же основу природы, по его утверждению, составляет бесструктурное, бескачественное, неопределенное (беспредельное) начало - апёйрон. Из апейрона выделяются противоположности горячего и холодного, сухого и влажного, разные сочетания которых дают огонь, воздух, воду и землю. Исходя из этой посылки, им выстраивается концепция кбсмогенеза, объясняющая, в частности, возникновение жизни. В одном из немногих сохранившихся изречений Анаксимандра заявляется: «откуда вещи берут свое происхождение, туда же должны они сойти по необходимости; ибо должны они терпеть наказание и платить штраф за свою несправедливость сообразно порядку времени». Это можно рассматривать как раннюю и образную формулировку всеобъемлющего закона сохранения и превращения материи.

Анаксимен (ок. 590-ок. 525 до н.э.) - третий представитель данной философской школы. Он истолковал первоначало как воздух - вещество, практически не имеющее отчетливо выраженных качеств, и утверждал, что все вещи возникают из воздуха путем его сгущенйя и возможного в последующем разрежения. На основе данной посылки он создал своеобразное эволюционное учение, объясняющее происхождение земных и небесных тел.

(Милетскую школу, исходящую из признания вечности пертовещества, его способности к движению, а также спонтанности мирового развития, можно считать отдаленной предшественницей современного естествознания^} Боги здесь тоже выступают как естественные силы или (феномены. Главное внимание уделяется поиску причинных связей, объяснению реальных явлений на основе жизненных наблюдений и обобщения их результатов. Выдвигаются некоторые гипотезы, из них выводятся разнообразные следствия. Предпринимаются первые попытки выработать научную терминологию, решить более конкретные научные проблемы. Фалесу, как полагают, принадлежит доказательство некоторых геометрических теорем. Анаксимандр составил первые географические карты, усовершенствовал солнечные часы. Не случайно милетских мыслителей называли «физиками», т.е. исследователями природы. У них мы не встретим каких-либо рассуждений о сверхприродных реальностях. В метафизике как учении о том, что скрывается за осязаемой реальностью и составляет ее сущность, они, судя по всему, просто не нуждались, поскольку интересовались только материальными явлениями и процессами.
Гераклит
1   2   3   4   5   6   7   8   9   ...   25


Учебный материал
© bib.convdocs.org
При копировании укажите ссылку.
обратиться к администрации