Контрольная работа - История социально-политических учений до XX века - файл n1.docx

Контрольная работа - История социально-политических учений до XX века
скачать (72.5 kb.)
Доступные файлы (1):
n1.docx73kb.21.10.2012 13:16скачать

n1.docx

федеральное агентство по образованию
сыктывкарский лесной институт

филиал государственного образовательного учреждения

высшего профессионального образования

«Санкт-Петербургская государственная

лесотехническая академия имени С. М. Кирова»

Кафедра гуманитарных и социальных дисциплин

контрольная работа


По дисциплине: Социология

На тему: История социально-политических учений до XX века



Выполнил:




студент факультета заочного обучения,

Бюджетная / контрактная форма обучения (нужное подчеркнуть),

2 курс, группа ,

специальность,

№ зач. книжки ____________


Проверила:


., кпсхн.



Сыктывкар 2010

Содержание



  1. Социально - политическое учение Конфуция……..…………………………….…..3

  2. Социальные взгляды Платона…………………...…………………………………..……….6

  3. Социально – политические взгляды Ж. Ж. Руссо………………….……………...12

  4. Концепция двух градов Августина Блаженного………………………..………….18

  5. Социально – политическое учение Никколо Макиавелли…………..……...20

  6. Политические идеи Томаса Мора………………………………………………………....22

  7. Шарль Луи Монтескье………………………………………………………………………......25

  8. Учение о государстве и праве Б. Констана и А. Токвиля…………………….…29

  9. Социология Конта………………………………………………………………………….…..…..33

  10. Социально – политические взгляды К. Маркса…………………………...……...35

Библиографический список…………………………………………………………….……..40


  1. Социально-политическое учение Конфуция

Фундаментальную роль во всей истории этической и политической мысли Китая сыграло учение Конфуция. Его взгляды изложены в книге "Лунь юй" (Беседы и высказывания), составленной его учениками. На протяжении многих веков эта книга оказывала значительное влияние на мировоззрение и образ жизни китайцев.

Опираясь на традиционные воззрения, Конфуций развивал патриархально-патерналистскую концепцию государства. Государство трактуется им как большая семья. Власть императора (сына неба) уподобляется власти отца, а отношения правящих и подданных — семейным отношениям, где младшие зависят от старших. Изображаемая Конфуцием социально-политическая иерархия строится на принципе неравенства людей: "темные люди", "простолюдины", "низкие", "младшие" должны подчиняться "благородным мужам", "лучшим", "высшим", "старшим". Тем самым Конфуций выступал за аристократическую концепцию правления, поскольку простой народ полностью устранялся от участия в управлении государством.

Правда, его политический идеал состоял в правлении аристократов добродетели и знания, а не родовой знати и богатых, так что предлагаемая им идеальная конструкция правления отличалась от тогдашних социально-политических реалий и благодаря этому обладала определенным критическим потенциалом. Но в целом для Конфуция и его последователей, несмотря на отдельные критические замечания и суждения, характерно скорее примиренческое и компромиссное, нежели критическое отношение к существовавшим порядкам. Вместе с тем присущее конфуцианству требование соблюдения в государственном управлении принципов добродетели выгодно отличает это учение как от типичной для политической истории Китая практики деспотического правления, так и от теоретических концепций, оправдывавших деспотическое насилие против подданных и отвергавших моральные сдержки в политике.

Будучи сторонником ненасильственных методов правления, Конфуций призывал правителей, чиновников и подданных строить свои взаимоотношения на началах добродетели. Этот призыв прежде всего обращен к правящим, поскольку соблюдение ими принципов добродетели играет решающую роль и предопределяет господство норм нравственности в поведении подданных. Отвергая насилие, Конфуций говорил: "Зачем, управляя государством, убивать людей? Если Вы будете стремиться к добру, то и народ будет добрым. Мораль благородного мужа подобна ветру; мораль низкого человека подобна траве. Трава наклоняется туда, куда дует ветер".

Основная добродетель подданных состоит, согласно Конфуцию, в преданности правителю, в послушании и почтительности ко всем "старшим". Политическая этика Конфуция в целом направлена на достижение внутреннего мира между верхами и низами общества и стабилизации правления. Помимо чисто моральных факторов он обращает внимание и на необходимость преодоления процессов поляризации богатства и бедности среди населения. "Когда богатства распределяются равномерно, — отмечал он, — то не будет бедности; когда в стране царит гармония, то народ не будет малочислен; когда царит мир (в отношениях между верхами и низами) не будет опасности свержения правителя. Отвергая бунты и борьбу за власть, Конфуций высоко оценивал блага гражданского мира.

Отрицательно относился Конфуций также и к внешним войнам, к завоевательным походам китайских царств друг против друга или против других народов (варваров). Не отвергая в принципе сами гегемонистские претензии китайских правителей, Конфуций советовал им: "людей, живущих далеко и не подчиняющихся", необходимо "завоевать с помощью образованности и морали". "Если бы удалось их завоевать, — добавлял он, — среди них воцарился бы мир". Эти культуртрегерские и миротворческие мотивы в дальнейшем нередко использовались китайскими правителями в качестве морально прикрытия своих завоевательных акций и подчинения своей власти других народов.

Регулирование политических отношений посредством норм добродетели в учении Конфуция резко противопоставляется управлению на основе законов. "Если, — подчеркивал он, — руководить народом посредством законов и поддерживать порядок при помощи наказаний, народ будет стремиться уклоняться от наказаний и не будет испытывать стыда. Если же руководить народом посредством добродетели и поддерживать порядок при помощи ритуала, народ будет знать стыд и он исправится".

В целом добродетель в трактовке Конфуция — это обширный комплекс этико-правовых норм и принципов, в который входят правила ритуала (ли), человеколюбия (жэнь), заботы о людях (шу), почтительного отношения к родителям (сяо), преданности правителю (чжун), долга (и) и т.д. Вся эта нормативная целостность, включающая в себя все основные формы социально-политического регулирования того времени, за исключением норм позитивного закона (фа), представляет собой единство моральных и правовых явлений.

Отрицательное отношение Конфуция к позитивным законам (фа) обусловлено их традиционным наказательным значением, их связью (на практике и в теоретических представлениях, в правосознании) с жестокими наказаниями.

Вместе с тем Конфуций не отвергал полностью значение законодательства, хотя, судя по всему, последнему он уделял лишь вспомогательную роль.

Существенную социально-политическую и регулятивную нагрузку в учении Конфуция несет принцип "исправления имен" (чжэ мин). Цель "исправления имен" — привести "имена" (т.е. обозначения социальных, политических и правовых статусов различных лиц и групп населения в иерархической системе общества и государства) в соответствие с реальностью, обозначить место и ранг каждого в социальной системе, дать каждому соответствующее ему имя, чтобы государь был государем, сановник — сановником, отец — отцом, сын — сыном, простолюдин — простолюдином, подданный — подданным.



  1. Социальные взгляды Платона.



Социально-политическая философия Платона, его учение о политике, государстве и праве – неразрывная часть всей платоновской философии. Мир идей – онтологическая основа и смыслообразующий контекст мира вещей и явлений, утверждает идеализм Платона, следовательно, идея выступает как руководящий принцип, стандарт, модель и образец его организации.

Социально-политическим вопросам посвящены несколько произведений Платона: диалоги ‹‹Государство››, ‹‹Законы›› и ‹‹Политик››. В них он говорит о модели ‹‹идеального››, лучшего государства, являющегося, по мнению философа, отражением идеальной сущности, служащего реализацией мира идей, максимально возможного и доступного для людей. Рассмотрим основные положения социально- политических воззрений Платона в произведении диалог ‹‹Государство››.

Освещая в своей работе проект идеального, справедливого государства, Платон исходит из того соответствия, которое, по его представлениям, существует между космосом в целом, государством и отдельной человеческой душой. Трём началам человеческой души – разумному, яростному и вожделеющему – аналогичны в государстве три схожих начала – совещательное, защитное и деловое, а этим последним соответствуют три сословия – правителей, воинов и производителей (ремесленников и земледельцев).

По его теории государство возникает потому, что человек как индивид не может обеспечить удовлетворение своих главных потребностей. Эта глубокая идея подразумевается в исходном платоновском определении государства: ‹‹Испытывая нужду во многом, многие люди собираются воедино, чтобы обитать сообща и оказывать друг другу помощь: такое совместное поселение и получает у нас название государства››.

Через исследование реальных человеческих потребностей (в добывании пищи, в жилье и т. д.) и форм их удовлетворения посредством труда Платон приходит к идее о разделении труда в качестве основы государства. Для обеспечения справедливости в полисных делах необходимо достигнуть иерархического подчинения различных начал в интересах целого. Так, способности рассуждать (философам) подобает господствовать; яростному началу (воинам) – быть вооружённой защитой, подчиняясь философам; оба эти начала управляют началом вожделеющим (ремесленниками, земледельцами). В качестве довода в пользу предлагаемого им сословного деления, Платон ссылается на преимущества осуществления принципа разделения труда. У Платона это вылилось в идею о безукоризненном выполнении гражданином своей единственной обязанности, соответствующей своему сословию. Такой ‹‹человек не позволит ни одному из имеющихся в его душе начал выполнять чужие задачи или досаждать друг другу взаимным вмешательством››. Философ подводит под него вполне естественную основу. Он пишет: ‹‹…всякому … мы поручили только одно дело, к которому он годится по своим природным задаткам››.

Также и воспитание в идеальном государстве имеет своей основной целью поддержание иерархии сословий. Характерно, что при освещении различных аспектов воспитания в центре внимания Платона оказываются именно члены двух первых привилегированных сословий; о третьем же сословии (их досуг, быт, деятельность, собственность, брак и т. п.) он не упоминает. Видимо, Платон не считает нужным заниматься воспитанием дельцов – земледельцев и ремесленников, поскольку он считал, что единственное достоинство этих людей – подчинение человеку лучшему, тому, которому он даёт воспитание.

Платон настойчиво выступает за распространение среди населения идеального государства ‹‹благородного вымысла о том, что все они рождены матерью-землёй, поэтому должны заботиться о стране, в которой живут, защищать её, а к другим гражданам относиться как к братьям. Повествуя о своём вымысле, Платон пишет: ‹‹Хотя все члены государства братья…, но бог, вылепивший вас, в тех из вас, кто способен править, примешал при рождении золота, и поэтому они наиболее ценны, в помощников их – серебра, железа же и меди – в земледельцев и разных ремесленников››.

Вся жизнь и быт стражей организуются на началах солидарности, общности, равенства. ‹‹Столуясь все вместе, как во время военных походов, они и жить будут сообща.›› Стражам запрещалось иметь частную собственность и пользоваться золотом. Женщины и мужчины в идеальном государстве уравнены в их правах и возможностях. Хотя женщина во всём немощнее мужчины, по своей природе она, как и мужчина, может принять участие во всех делах, не исключая и философию. Отобранные в сословие стражей, женщины получают то же воспитание, что и мужчины. При этом, как и во многом другом, Платона воодушевляет пример спартанцев и критян.

Проект идеального государства предусматривает введение для стражей общности жён и детей. В качестве закона для стражей Платон предписывает: ‹‹Все жёны этих мужей должны быть общими, а отдельно пусть ни одна ни с кем не сожительствует. И дети тоже должны быть общими, и пусть родители не знают своих детей, а дети – родителей››. Связь мужчины с женщиной, которую Платон именует браком, отводится под присмотр правителей, задача которых – чтобы лучшие соединились с лучшими, а худшие – с худшими. Причём сохранению и дальнейшему воспитанию подлежат дети, родившиеся от лучших родителей; этих детей отрывают от родителей относят в обще ясли к кормилицам. Детей же, родившихся от худших родителей или обладающих телесными недостатками ‹‹укроют, как положено, в недоступном, тайном месте››. Образцом для Платона здесь были обычаи, бытовавшие в Спарте: жизнь слабого ребёнка ни ему самому, ни государству не нужна.

Воспитание детей у членов двух первых сословий возлагается на государство, оно включает в себя гимнастические (для тела) и мусические (для души) занятия. В этом положении, как нельзя лучше отразился афинский идеал воспитания – калокагатия, который означал, что человек должен соединить в себе физическую красоту безупречного тела и внутреннее нравственное благородство. Платон говорит об этом так - ‹‹если случится, что прекрасные нравственные свойства … человека, будут согласовываться и с его внешностью … это будет прекраснейшим зрелищем для того, кто способен видеть››.

Отрицая индивидуальную семью у правителей и стражей, Платон надеется превратить их всех в членов единой правящей семьи. Решение же вопросов брака, быта, собственности, да и всей жизни людей третьего сословия он оставляет на долю властей идеального государства. Кроме того, в проекте совершенного строя отсутствует сословие рабов.

Признавая свободу членов всех трёх сословий, Платон постоянно подчёркивает, что целью проектируемого государства является благо целого, всех сословий. ‹‹Мы основываем это государство, вовсе не имея в виду сделать как-то особенно счастливым один из слоёв его населения, но, наоборот, хотим сделать таким всё государство в целом…››. Причём счастье прекрасного целого – это не обычно-человеческое ‹‹хорошо››, а философско- политическое ‹‹справедливо››.

Восхваляя умеренность и средний достаток, Платон обстоятельно критикует крайности бедности и богатства. Помимо отрицательных результатов в хозяйственно-экономическом отношении, также и в нравственном плане крайности богатства и бедности ущербны: богатство ведёт к лени, а бедность – к злодеяниям. Платон считает, что предлагаемые им мероприятия снимают проблему раскола государства на государство бедняков и богачей и ликвидируют тем самым источник внутренней войны.

Основным принципом идеального государственного устройства Платон считает справедливость. Это понятие наполнено у Платона экономическим, политическим и социальным содержанием. Господство справедливости сплачивает разнообразные и даже разнородные части государства в гармоничное целое.

Однако справедливость есть лишь одна из четырёх добродетелей идеального государства. А эти добродетели в государстве будут лишь в том случае, если будут в государстве их носители. Другими словами, государство можно назвать мудрым только благодаря наличию сословия мудрецов или философов, мужественным в силу наличия воинов или стражей, рассудительным если ничтожные вожделения большинства подчиняются там разумным желаниям меньшинства, справедливым, когда будет преданность делу у всех сословий, причём каждое из них будет выполнять то, что им свойственно.

Философы управляют, стражи-помощники помогают, а дельцы подчиняются.

Истинные философы не жаждут власти, но их правление необходимо для блага всех остальных и государственного целого. Философов отличает от прочих людей то, что ‹‹… их страстно влечёт к познанию…, правдивость, решительное неприятие какой бы то ни было лжи, ненависть к ней и любовь к истине››. Коренная способность философской натуры – способность к созерцанию, охватывающему всё время и бытие. Проникновение людей третьего сословия в первое и второе и приобщение их к государственным должностям Платон рассматривает как начало гибели государства:‹‹…государство разрушится, если его будет охранять железный страж или медный››. Можно отметить, что концепция Платона представляет собой достаточно жёсткую схему – изменения, перемены в построенном государстве не предусматриваются. Он утверждает, что ‹‹…переход из одного сословия в другое – величайший вред для государства и с полным правом может считаться высшим преступлением››.

Платон характеризует проектируемое идеальное государство как правление лучших и благородных, то есть аристократический вид государства.

В связи с проблемой неизбежной деградации и гибели идеального государства, Платон излагает свою концепцию закономерной смены различных государственных форм как круговращения внутри определённого цикла. Платон подытожил собственный социальный опыт, выдвинув закон исторического развития. Согласно этому закону, ‹‹всякое социальное изменение есть гниение, распад или вырождение. С точки зрения Платона, это фундаментальный исторический закон составляет часть космического закона – закона существования всех созданных или порождённых вещей››. На смену идеальному аристократическому государству как правильному виду по схеме Платона поочерёдно идут четыре ошибочных и порочных вида. Следствием порчи идеального строя является возникновение частной собственности на землю и дома, превращение свободных в рабов. Вместо разумного начала в государстве устанавливается господство яростного духа – это тимократия. Это власть, основанная соперничестве и честолюбии. Такое государство будет вечно воевать. Из-за войн и раздоров тимократическое государство трансформируется в олигархию (в результате скопления значительного богатства у частных лиц).

Это строй, основывающийся на имущественном цензе ‹‹у власти стоят там богатые, а бедняки не учавствуют в правлении››. Ненависть бедняков к богачам приводит к перевороту в государстве и установлению демократии.

Платон расценивает демократию, как строй приятный и разнообразный, но не имеющий должного управления. Господство присущих толпе ложных мнений при демократии приводит к потере нравственных ориентиров и переоценке ценностей: ‹‹…наглость они будут называть просвещённостью, разнузданность – свободою, распутство – великолепием, бесстыдство – мужеством››.

Демократия, по Платону, опьяняется свободой в неразбавленном виде и из неё вырастает её продолжение и противоположность – тирания. Тиран добивается власти ‹‹…как ставленник народа››. Тирания – наихудший вид государственного устройства, где царят беззаконие, уничтожение более или менее выдающихся людей – потенциальных противников, подозрения в вольных мыслях и многочисленные казни под надуманным предлогом предательства.

Разоблачение злодеяний тирании относится к числу лучших мест в ‹‹Государстве››, где платоновская критика тиранического правления крайне остра и выразительна.

Платон проектирует такой строй, где действия правителей согласуются с действием справедливых законов. Так как идеальное государство строится на началах законности, а не усмотрения правителя, последние призваны не заменить, а уточнить действующие и ввести необходимые новые законы в соответствии с потребностями в границах идеального проекта.


  1. Социально-политические взгляды Ж.Ж. Руссо


Проблемы общества, государства и права освещаются в учении Руссо с позиций обоснования и защиты принципа и идей народного суверенитета. В естественном состоянии, по Руссо, нет частной собственности, все свободны и равны. Неравенство здесь вначале лишь физическое, обусловленное природными различиями людей. Однако с появлением частной собственности и социального неравенства, противоречивших естественному равенству, начинается борьба между богатыми и бедными. Вслед за уничтожением равенства последовали, по словам Руссо, "ужаснейшие смуты". Выход из такого положения, инспирированный доводами богатых и вместе с тем обусловленный жизненными интересами всех, состоял в соглашении о создании государственной власти и законов, которым будут подчиняться все. Однако, потеряв естественную свободу, бедные не обрели свободы политической. Созданные путем договора государство и законы "наложили новые путы на слабого и придали новые силы богатому, безвозвратно уничтожили естественную свободу, навсегда установили закон собственности и неравенства, и ради выгоды нескольких честолюбивцев обрекли с тех пор весь человеческий род на труд, рабство и нищету". Неравенство частной собственности, дополненной политическим неравенством, привели, согласно Руссо, в конечном счете, к абсолютному неравенству при деспотизме, когда по отношению к деспоту все равны в своем рабстве и бесправии.

В противовес такому порочному обществу Руссо развивает свою концепцию "создания политического организма как подлинного договора между народом и правителем". При этом основную задачу подлинного общественного договора, кладущего начало обществу и государству и знаменующего превращение скопления людей в суверенный народ, а каждого человека в гражданина, он видит в такой "ассоциации, которая защищает и ограждает всею общей силою личность и имущество каждого из членов ассоциации и благодаря которой каждый, соединяясь со всеми, подчиняется, однако, только самому себе и остается столь же свободным, как и прежде".

Основываемая Руссо концепция общественного договора выражает в целом идеальные его представления о государстве и праве. Основная мысль состоит в том, что только установление государства, политических отношений и законов, соответствующих его концепции общественного договора, может оправдать, с точки зрения разума, справедливости и права - переход от естественного состояния в гражданское.

В трактовке Руссо современный ему феодальный строй, критически соотнесенный с буржуазно-демократическими принципами общественного договора, лишается своей легитимности, справедливого и законного характера - словом, права на существование: он держится не на праве, а на силе. Руссо оправдывает насильственный, революционный путь низвержения феодальных порядков. Но сила, согласно Руссо, не создает права - ни в естественном, ни в гражданском состоянии. Моральное вообще не может быть результатом физической мощи. Основой любой законной власти среди людей могут быть лишь соглашения.

Условия перехода к государству Руссо трактует следующим образом: то, что отчуждается у каждого изолированного индивида в пользу образуемого по общественному договору целого (народа, суверена, государства) в виде естественного равенства и свободы, возмещается ему (но уже как неразрывной части целого, члену народа - суверена, гражданину) в виде договорно установленных (позитивных) прав и свобод. Происходит, говоря словами Руссо, как бы эквивалентный обмен естественного образа жизни людей на гражданский образ жизни. Благодаря общественному договору все оказываются "равными в результате соглашения и по праву". Не отрицая самой частной собственности, Руссо вместе с тем выступает за относительное выравнивание имущественного положения граждан и с этих позиций критикует роскошь и излишки, поляризацию богатства и бедности. В основе общественного договора и правомочий формируемого суверенитета лежит общая воля. Руссо при этом подчеркивает отличие общей воли от воли всех: первая имеет в виду общие интересы, вторая - интересы частные и представляет собой лишь сумму изъявленной воли частных лиц.

Отстаивая господство в государстве и его законах общей воли, Руссо резко критикует всевозможные частичные ассоциации, группы и объединения, которые вступают в неизбежную конкуренцию с сувереном. Их воля становится общей по отношению к своим членам и частной по отношению к государству. Это искажает процесс формирования подлинной общей воли граждан, поскольку оказывается, что голосующих не столько, сколько людей, а лишь столько, сколько организаций.

Проводимое Руссо различие воли всех и общей воли по-своему отражает то обстоятельство, что в гражданском состоянии имеется различие между индивидом как частным лицом (со своими гражданскими интересами) и тем же самым индивидом в качестве гражданина - члена "публичной персоны", носителя общих интересов.

Данное различие, которое в дальнейшем легло в основу концепции прав человека и гражданина, сыграло значительную роль в конституционно-правовом закреплении результатов французской буржуазной революции, по сути дела, имеется в виду раздвоение человека на члена гражданского общества и на гражданина государства.

В своей идеализированной конструкции народного суверенитета Руссо отвергает требования каких-либо гарантий защиты прав индивидов в их взаимоотношениях с государственной властью.

Соответствующие гарантии, согласно Руссо, нужны против подданных, чтобы обеспечить выполнение ими своих обязательств перед сувереном. Отсюда, по мысли Руссо, и проистекает необходимость принудительного момента во взаимоотношениях между государством и гражданином.

В целом общественное соглашение, по словам Руссо, дает политическому организму (государству) неограниченную власть над всеми его членами. Эту власть, направляемую общей волей, он и именует суверенитетом . По смыслу концепции Руссо, суверенитет един, и речь вообще может и должна идти об одном-единственном суверенитете - суверенитете народа . При этом под "народом" как единственном суверенитете Руссо имеются в виду все участники общественного соглашения (т.е. взрослая мужская часть всего населения, всей нации), а не какой-то особый слой общества (низы общества), как это стали трактовать впоследствии радикальные сторонники его концепции народного суверенитета (якобинцы, марксисты).

С пониманием суверенитета как общей воли народа связаны и утверждения Руссо о том, что суверенитет неотчуждаем и неделим. Как отчуждение суверенитета от народа в пользу тех или иных лиц или органов, так и его деление между различными частями народа, по логике Руссо, означали бы отрицание суверенитета как общей воли всего народа. Законодательная власть как собственно суверенная, государственная власть может и должна, по Руссо, осуществляться только самим народом-сувереном непосредственно. Что же касается исполнительной власти, то она "напротив, не может принадлежать всей массе народа как законодательнице или суверену, так как эта власть выражается лишь в актах частного характера, которые вообще не относятся к области закона ни, следовательно, к компетенции суверена, все акты которого только и могут быть, что законами".

Исполнительская власть создается не на основе общественного договора, а по решению суверена в качестве посредующего организма для сношений между подданными и сувереном. Поясняя соотношение законодательной и исполнительной власти, Руссо отмечает, что всякое свободное действие имеет две причины, которые сообща производят его: одна из них - моральная, другая - физическая. Первая - это воля, определяющая акт, вторая - сила, его исполняющая.

В зависимости о того, кому вручена исполнительная власть (всем, некоторым, одному), Руссо различает такие формы правления, как демократия, аристократия, монархия. Эти различия в учении Руссо играют подчиненную роль, поскольку предполагается, что во всех формах правления суверенитет и законодательная власть принадлежит всему народу. В общем виде Руссо отмечает, что " демократическое правление наиболее пригодно для малых государств, аристократическое - для средних, а монархическое - для больших". При этом всякое правление посредством законов Руссо считает республиканским правлением.

Для поддержания положений общественного договора и контроля над деятельностью исполнительной власти, по мысли Руссо, периодически должны созываться народные собрания, на которых следует ставить на голосование в отдельности два вопроса: "Первое: угодно ли суверену сохранить настоящую форму Правления. Второе: угодно ли народу оставить управление в руках тех, на кого оно в настоящее время возложено".

Народ, по Руссо, имеет право не только изменить форму правления, но и вообще расторгнуть само общественное соглашение и вновь возвратить себе естественную свободу.

Руссо различает 4 рода законов: политические, гражданские, уголовные и законы четвертого рода, "наиболее важные из всех", - "нравы, обычаи и особенно мнение общественное". При этом он подчеркивает, что к его теме общественного договора относятся только политические законы. Применительно к этим политическим (основным) законам Руссо отмечает, что в них всеобщих характер воли сочетается с всеобщностью предмета, поэтому такой закон рассматривает подданных как целое, а не как индивидов, а действия как отвлечение (но не как отдельные поступки). А цель всякой системы законов - свобода и равенство. Свобода, подчеркивает Руссо, вообще не может существовать без равенства.

В духе Монтескье и других авторов Руссо говорит о необходимости учета в законах своеобразия географических факторов страны, занятий и нравов народа и т.д. Законы - необходимые условия гражданской ассоциации и общежития. Но создание системы законов - дело великое и трудное, требующее больших знаний и проницательности для достижения союза разума и воли в общественном организме. Это "порождает нужду в Законодателе", под которым имеются в виду учредители государств, реформаторы в области политики, права и морали. Великого законодателя Руссо сравнивает с механиком изобретателем машины и создателем образца, а великого правителя - с рабочим, который лишь собирает и пускает в ход машину.

Законодательную власть Руссо характеризует как "сердце Государства", в случаях крайней опасности, когда речь идет о спасении государственного строя и отечества, "можно приостановить священную силу законов" и особым актом возложить заботу об общественной безопасности на "достойнейшего", т.е. учредить диктатуру и избрать диктатора. При этом

Руссо подчеркивал краткосрочный характер такой диктатуры, которая ни в коем случае не должна быть продлена.



  1. Концепция двух градов Августина Блаженного


В центре социально-политических взглядов Августина стоял вопрос о государстве, В условиях кризиса государственности в Римской империи, очевидцем которого он был, Августин стремился создать концепцию христианского государства. Опираясь на античную философию, он утверждал, что задача государства - забота о благе народа, т. е. об общем благе. Народ он понимал как «большое разумное множество, сплоченное полным единством своих идеалов». Обязанность народа и правителей - всячески укреплять возвышенные идеалы.

Цель государства - забота о мире и обеспечении безопасности граждан, поддержание в обществе порядка и гармонии. Достичь этого можно, опираясь на справедливый закон, без которого невозможно политическое устройство. Государство без закона - ненастоящее государство.

Августин различает два вида государства - земное государство, основанное на эгоизме и гордыне, и государство небесное, основанное на принципах справедливости и любви. Противоречие между «градом земным» и «градом небесным» лежит в основе религиозно осмысленной Августином человеческой истории.

Мир в государстве - большая ценность. Однако Августин признавал возможность справедливой войны: народ, подвергшийся нападению, имеет право защищаться.

Государство должно обеспечить гражданам порядок и безопасность. Государство поддерживает закон, охраняет собственность граждан, карает нарушителей. Все это невозможно без судов. Подчеркивая необходимость судов, Августин отмечает, что их деятельность должна быть проникнута гуманностью.

Забота о подданных и их благе дает государству право требовать от них повиновения. Без власти невозможна общественная жизнь. Власть происходит от Бога. Конечной причиной объединения людей в общество Августин считал социальную природу человека, который был создан Богом.

Важной проблемой для Августина было отношение между государством и Церковью. Каждый из этих институтов по-своему важен и необходим, и между ними существует взаимозависимость. Церковь должна признавать специфические цели государства и не нарушал, общественного спокойствия, не противоречить законам государства (если эти законы не противоречат божественным заповедям). Государство должно признавать авторитет Церкви в духовной сфере и, исходя из превосходства духовных целей над мирскими, темными целями, подчиняться духовному авторитету Церкви. Вопрос о соотношении полномочий Церкви и государства в эпоху Средневековья вышел далеко за пределы чистой теории. Соперничество светской и духовной власти пронизывает всю историю Средневековья.

  1. Социально - политическое учение Никколо Макиавелли


Хотя Возрождение не дало ни одного значительного теоретического философа, в области политической философии оно дало выдающегося мыслителя - Никколо Макиавелли. Его политическая философия носит научный и эмпирический характер, которая основана на собственном деловом опыте и ставит своей целью указать средства для достижения намеченных целей.

Его значительные произведения - "Князь", "Рассуждение". Они носят республиканский и либеральный характер.

В работе "Князь" он говорит о борьбе за власть такими методами, как подлость, сила и т.д. Он говорит, что правитель погибнет, если он будет милостивым. Он должен быть хитрым и свирепым, но нужно уметь скрывать в себе эти качества и быть лицемером. Важнее всего для правителя казаться религиозным.

"Рассуждение". Здесь четко сформулирована теория контроля и равновесия. Конституция должна предоставлять часть в управлении и государем, и знатью, и народом. Тогда эти силы будут контролировать друг друга. Хорошей была конституция Рима, т.к. она сталкивала Сенат и народ.

Макиавелли везде употребляет слово "свобода". По-видимому, он считал, что политическая свобода предполагает наличие в гражданах известного рода личные добродетели.

В мире существует ряд политических благ, из которых особенно важны три: национальная независимость, безопасность и благоустроенная конституция. Лучшей конституцией является та, которая распределяет юридические права между государем, знатью и народом, пропорционально их реальной власти, т.к. при такой конституции трудно осуществить революции и поэтому возможен устойчивый порядок. Однако политика включает в себя так же вопрос о средствах. Если цель признается хорошей, то нужно избирать такие средства, которые обеспечивают ее достижение. Для достижения такой цели необходима сила. Часто она зависит от общественного мнения, общественное мнение от пропаганды, а в пропаганде выгодно казаться добродетельнее своего противника.


  1. Политические идеи Томаса Мора

ОСНОВНЫЕ ИДЕИ КНИГИ "УТОПИЯ"

Критика феодального и раннекапиталистического общества

"Утопия" написана в форме рассказа о путешествии, который ведется от имени вымышленного лица Гитлодея. Книга делится на две части и в ней преобладают два круга тем: критика современного Мору общества; описание государственного строя на острове Утопия, затерянного в просторах Индийского океана.

Мор разоблачает паразитизм аристократии, духовенства, армии слуг, наемного войска и безудержное стремление высших классов к роскоши при полном отсутствии забот о тружениках.

"Существует большое число знатных, - пишет он, - которые живут в праздности, будто трутни, трудами других, например, держателей своих земель, которых для увеличения доходов они стригут до живого мяса".

Критика феодального и раннекапиталистического общества фокусируется на политике государства. По Мору, европейское общество само создало воров для того, чтобы наслаждаться зрелищем их повешения. Он видит решение проблемы преступности в упразднении социальных контрастов, заботе о тружениках, охране их земельных наделов, в обеспечении работой безземельных и т. п.

Мор выдвигает новаторские для своего времени идеи о том, что наказание должно перевоспитывать, а не устрашать; о соразмерности преступления и наказания: о замене смертной казни принудительными работами.

Mop подвергает резкой критике феодальных правителей, видящих свое призвание в завоевании, а не в общественном благоустройстве. Корень социальной несправедливости Мор видит в частной собственности. "Я полностью убежден, - говорит Гитлодей, - что распределить все поровну и по справедливости, а также счастливо управлять делами человеческими невозможно, иначе, как вовсе уничтожив собственность..."

Идеальный общественный и государственный строй. На острове Утопия нет частной собственности, денежного обращения, царит полное равенство. Основу общества составляет семейный и трудовой коллектив. Труд обязателен для всех. Все граждане осваивают какое-нибудь ремесло и поочередно занимаются земледельческим трудом, переселяясь для этого в сельскую местность на два года. Чтобы не способствовать развитий собственнеческих инстинктов, семьи регулярно обмениваются домами. Коллективизм воспитывают также совместные трапезы граждан.

Все необходимое для жизни главы семей получают с общественных складов.

Однако отсталость технической базы вынуждает Мора пойти на некоторый компромис с принципом равенства. Для исполнения неприятных работ утопийцы прибегают к рабскому труду. Правда, количество рабов немногочисленно. Ими становятся военнопленные', граждане Утопии, осужденные за преступления (на острове запрещена смертная казнь).

Политический строй Утопии проникнут принципами демократизма и основан на выборности всех должностных лиц - от филарха или сифогранта, избираемого каждыми 30 семействами, до принцепса, который выбирается всеми филархами из четырех кандидатов, названных народом. Принцепс избирается пожизненно. Однако он может быть смещен, если будет заподозрен в стремлении к тирании. Остальные должностные лица и сенат, состоящий из старых и опытных граждан, избираются ежегодно. Ни одно важное дело не решается без сената и народного собрания. По всем важным вопросам филархи советуются с главами семейств.

Таким образом, представительная система сочетается с элементами непосредственной демократии.

Главная забота государства - организация производства и распределения. Наряду с этим оно борется с преступностью, обеспечивает охрану страны от агрессии и проводит внешнюю политику, целью которой является обеспечение мира. Однако это не мешает утопийцам оказывать вооруженную помощь своим друзьям во имя защиты справедливости. Интернациональная солидарность утопийцев проявляется и в том, что они дарят седьмую часть своего экспорта неимущим тех стран, с которыми они ведут торговлю.

Видное место в интерпретации "Утопии" принадлежит католической литературе. Причислив Мора к лику святых из пропагандистских соображений, католическая церковь должна была отмежеваться от социализма. Поэтому идеологи церкви пытаются разными способами внушить мысль, что коммунизм не является убеждением Мора, что смысл "Утопии" всего лишь в абстрактной проповеди братской любви, духа коллективизма и освобождения душ от инстинкта стяжательства. Второе направление критиков Мора, наоборот, связывает его идеи с социализмом, причем не только с утопическим, но и с научным, и даже с реальным. Лейтмотив этих критиков - опасность утопий, их способность становиться явью и угроза, которую они несут свободному развитию человека.

Mop был не только основателем школы утопического социализма, но и родоначальником ее демократического направления, понимающего социализм не просто как рациональную организацию общества, но и как средство решения социальных противоречий, упразднения общественного неравенства и эксплуатации. Мор - демократ и в том смысле,

что он построил политическую систему утопийцев на принципах свободы, равенства и уважения человеческой личности.

Таким образом,

Мор внес крупный вклад в историю социализма.



  1. Шарль Луи Монтескье

Шарль Луи Монтескье (1689-1755) был одним из выдающихся мыслителей эпохи Просвещения. Его работы предвосхитили многие положения современного понимания политики, государства и права. Самыми значительными его работами считаются: "Персидские письма", "О духе законов" и "Размышления о причинах величия и падения римлян".

Монтескье различал законы существования общества и природы. Хотя общество он понимал как социальный организм, эволюция развития которого различна для разных народов и зависит от "духа нации", во многом определяемого физическими (климат, почва, ландшафт) и моральными (религия, нравы, обычаи) факторами.

Монтескье придерживался идеи объединения рационалистического и эмпирического подходов. Он считал, что изучать общество, государство и право нужно на основе исторических фактов, но концепций, построенных путем умозрения не обойтись. При этом он полностью отрицал наличие врожденных идей – одного из основных положений не только рационализма, но и различных теологических учений. В человеческой истории он не видел хаоса и придерживался исторического оптимизма, веря в возможность познания закономерностей существования общества.

Систематизируя и анализируя политико-правовые знания, Монтескье использовал историко-сравнительный метод, за что многие исследователи называют его родоначальником сравнительного правоведения.

В вопросе происхождения государства, Монтескье относится к сторонникам теории общественного договора, хотя его у Монтескье интерпретация имеет несколько разногласий с трактовками Гроция, Локка, Спинозы и Гоббса, по поводу которых он и спорил с ними. Одним из ключевых разногласий было естественное состояние человека как "война всех против всех". Монтескье считал, что людям присуще скорее стремление быть в обществе, чем желание господствовать. Причем он подчеркивал, что общество неизбежно разрушится, если ему не будут присущи начала справедливость, что на ней оно держится, а не на власти отца над сыном, чем критиковал сторонников патриархальной теории.

Причем Монтескье различал общество и государство, которые многие теоретики общественного договора отождествляли. По Монтескье, государство – более поздний продукт исторического развития людей, ему предшествовали естественное состояние людей, семья, общество героических времен и, наконец, общество вражды людей друг с другом, т.е. гражданское общество.

Государство необходимо появляется тогда, когда возникшее в обществе людей состояние войны не может быть прекращено без насилия. Он подчеркивал первичность общества по отношению к государству, а также зависимость конкретных его форм от общего "духа нации".

Сам общественный договор Монтескье понимал как вручение народом власти правителям, где народ лишь делегирует свою власть, а значит вправе без согласия правителей изменить форму правления. Причем Монтескье видел в общественном договоре основные законы государства, его позитивное право, причем субъектом этого права он считал и государя тоже. Основную задачу государства Монтескье видел в поддержке выполнения законов, ибо основное благо, которое исходит от государства – это "верховный закон". При всем при этом он не предлагал революцию как способ смены формы правления, он был больше сторонником реформ и законотворчества.

Он выделял всего три формы правления – республика, монархия и деспотия – по характеру политических и иных отношений между правителями и управляемыми, причем, скорее, характеру повиновения управляемых, который он называл "природой правления". Согласно

Монтескье, в республиках и монархиях – умеренных формах правления – управление гражданами и подданными осуществляется при помощи законов, в отличие от деспотии, где граждане государства – рабы, а правитель – их господин.

Кроме "природы правления" Монтескье выделял еще и "принцип правления", который считал внешним проявлением конкретной "природы правления", выражающейся в методах управления, принятия решений и т.д. Этой мыслью

Монтескье предвосхитил современное понятие "политического режима" как составной части учений о формах государства. По принципу правления он делил все государства на демократии, аристократии, монархии и деспотии, лучшей считая демократию, а худшей – деспотию.

Идеальной формой правления Монтескье считал демократическую федеративную республику, отмечая ее стойкость и большие возможности в обеспечении законности.

Политическую свободу Монтескье определяет, как "право делать все, что дозволено законами", т.е. право - есть мера свободы, а верховенство права в свободном государстве может быть основано только на основе разделения властей, их взаимного сдерживания от произвола и на основе распределения верховной власти между различными слоями общества.

Основное назначение законодательной власти, по Монтескье, - выявить право и сформулировать его в виде положительных законов государства. Исполнительная власть в государстве предназначена для исполнения законов, устанавливаемых законодательной властью. Судебная власть "карает преступления и разрешает столкновения частных лиц". Так как задачей судей является всего лишь

"точное применение закона", то судебную власть, Монтескье не считал властью в известном смысле. Для Франции тех лет Монтескье составил готовое решение, уравновешивающие основные социальные силы в обществе. Законодательная власть должна состоять из двух частей (палат): представительное собрание, выражающее интересы народа, и законодательный корпус – знати.

Исполнительную власть Монтескье предложил сосредоточить в руках монарха.

Судей же Монтескье предлагал выбирать из народа и созывать их по мере необходимости для осуществления своих полномочий.

В своем учении о праве, Монтескье критикует феодальное право за отсутствие справедливости и теологические подходы в юриспруденции за оторванность от действительности.

Проанализировав множество историко-правовых фактов, применив сравнительный метод, Монтескье удалось, по сути, заложить основы будущего буржуазного законодательства. Его работы оказались плодотворными для дальнейшего развития юридической науки и сыграли важную роль в становлении диалектического и историко-материалистического учения о государстве и праве.


  1. Учение о государстве и праве Б. Констана и А. Токвиля

Бенжамен Констан (1767—1830)

Стержень политико-теоретических конструкций Констана — проблема индивидуальной свободы. Свобода современного европейца — личная независимость, самостоятельность, безопасность, право влиять на управление государством. Прямое постоянное участие каждого индивида в отправлении функций государства не входит в ряд строго обязательных элементов данного типа свободы.

Материальная и духовная автономия человека, его надежная защищенность законом (в особенности — правовая защищенность частной собственности) стоят у Констана на первом месте и тогда, когда он рассматривает проблему индвидуальной свободы в практически-политическом плане. С его точки зрения, этим ценностям должны быть подчинены цели и устройство государства. Естественным ему кажется такой порядок организации политической жизни, при котором институты государства образуют пирамиду, вырастающую на фундаменте индивидуальной свободы, неотчуждаемых прав личности, а сама государственность в качестве политического целого венчает собой систему сложившихся в стране различных коллективов (союзов) людей.

Современное государство должно быть по форме конституционной монархией. Предпочтение конституционно-монархическому устройству отдается не случайно. В лице конституционного монарха политическое сообщество обретает «нейтральную власть». Она — вне трех «классических» властей (законодательной, исполнительной, судебной), независима от них и потому способна (и обязана) обеспечивать их единство, кооперацию, нормальную деятельность.

Алексис де Токвиль (1805—1859). Две яркие работы Токвиля «О демократии в Америке» и «Старый режим и революция» создали ему авторитетное имя в науке о политике и государстве.

Предмет его наибольшего интереса составили теоретические и практические аспекты демократии, в которой он усматривал самое знаменательное явление эпохи. Демократия трактуется им широко. Она для него олицетворяет такой общественный строй, который противоположен феодальному и не знает границ (сословных или предписываемых обычаями) между высшими и низшими классами общества. Но это также политическая форма, воплощающая данный общественный строй. Сердцевина демократии — принцип равенства, неумолимо торжествующий в истории.

Он считал, что торжество равенства как такового не есть стопроцентная гарантия воцарения свободы. Другими словами, всеобщее равенство, взятое само по себе, автоматически не приводит к установлению такого политического строя, который твердо оберегает автономию индивида, исключает произвол и небрежение правом со стороны властей.

Свобода и равенство, по Токвилю, явления разнопорядковые. Отношения между ними неоднозначные. И отношение людей к ним тоже различное. Во все времена, утверждает Токвиль, люди предпочитают равенство свободе. Оно дается людям легче, воспринимается подавляющим большинством с приязнью, переживается с удовольствием.

Иное дело — свобода (в частности, свобода политическая). Существование в условиях свободы требует от человека напряжения, больших усилий, связанных с необходимостью быть самостоятельным, делать всякий раз собственный выбор, отвечать за свои действия и их последствия.

Для Токвиля очевидна величайшая социальная ценность свободы. В конечном итоге лишь благодаря ей индивид получает возможность реализовать себя в жизни, она позволяет обществу устойчиво процветать и прогрессировать.

Сам Токвиль убежден в следующем: современная демократия возможна лишь при тесном союзе равенства и свободы. Любовь к равенству, доведенная до крайности, подавляет свободу, вызывает к жизни деспотию. Деспотическое правление, в свою очередь, обессмысливает равенство. Но и вне равенства как фундаментального принципа демократического общежития свобода недолговечна и шансов сохраниться у нее нет. Проблема, по Токвилю, состоит в том, чтобы, с одной стороны, избавляться от всего, мешающего установлению разумного баланса равенства и свободы, приемлемого для современной демократии. С другой — развивать политико-юридические институты, которые обеспечивают создание и поддержание такого баланса.

Выясняется, что одна из самых серьезных помех свободе и, соответственно, демократии в целом — чрезмерная централизация государственной власти.

Если сверхцентрализация власти, отвергаемая Токвилем, сводит на нет свободу, то целый ряд политико-юридических установлении демократического профиля, напротив, «работает» в пользу свободы индивида и общества, укрепляет ее. К числу подобного рода установлении Токвиль относит: разделение властей, местное (общинное) самоуправление, в котором он усматривает истоки народного суверенитета. Кстати, Токвиль отнюдь не думает, что этот суверенитет беспределен, верховенство народа тоже имеет свои границы. Там, где их преступают, возникает тирания, тирания большинства, ничуть не лучшая тирании властителя-самодержца.

В ряд упомянутых выше демократических институтов Токвиль помещает также свободу печати, религиозную свободу, суд присяжных, независимость судей и т. п. Интересная деталь:

Токвиля весьма мало занимает вопрос, каким надлежит быть конкретно политическому устройству демократического общества — монархическим или республиканским. Важно, по его мнению, лишь то, чтобы в этом обществе утвердилась представительная форма правления.

Токвиль тонко исследует и тщательно описывает особенности политической культуры граждан формировавшегося западного Демократического общества. Его беспокойство вызывали такие проявления этой культуры, которые приглушали дух свободы, ослабляли демократически-правовой режим. Он, в частности, порицает индивидуализм, усиливавшийся по мере выравнивания условий существования людей. Самоизоляция индивидов, их замыкание в узких рамках личной жизни, отключение от участия в общественных делах — чрезвычайно опасная тенденция. Это— зловещее социальное заболевание эпохи демократии. Индивидуализм объективно на руку тем, кто предпочитает деспотические порядки и тяготится свободой. Противоядие пагубной разобщенности граждан Токвиль видит в предоставлении им как можно больших реальных возможностей «жить своей собственной политической жизнью с тем, чтобы граждане получили неограниченное количество стимулов действовать сообща». Гражданственность способна преодолеть индивидуализм, сохранить и упрочить свободу.

Ни равенство, ни свобода, взятые порознь, не являются самодостаточными условиями подлинно человеческого бытия. Только будучи вместе, в единстве, они обретают такое качество. Токвиль — выдающийся теоретик демократии и одновременно последовательный либерал — глубоко постиг ту истину, что либерализм должен пойти навстречу демократии. Этим в эпоху выхода масс на общественно-политическую сцену, в эпоху культа равенства спасется высшая либеральная ценность — свобода.

  1. Социология Конта

Социология Конта делится на две части: социальную статику, изучающую строение общества, и социальную динамику, изучающую его развитие. То и другое Конт обобщает в своей знаменитой формуле: "Порядок и прогресс".

В центре внимания Конта стоит общество как органическое целое; при этом взаимосвязь людей и социальных групп понимается им как солидарность. Признавая в современном ему обществе наличие противоположных классов (капиталистов и пролетариев), Конт настойчиво проводит идею их солидарности, утверждая, что каждый из них выполняет общественно необходимую функцию.

Согласно Конту, необходимость государства обусловлена объединением частных сил для общей цели; правительства поддерживают общественную солидарность, препятствуя частным силам разорвать общественное целое. Поскольку общественная солидарность достигается средствами материальными и нравственными, необходимо наличие двух властей: светской и духовной. Конт описывает историю этих властей соответственно "трем стадиям" развития человечества.

Вначале (в богословско-военную эпоху) светскую власть осуществляли военные вожди, а духовную - жрецы и прорицатели. В "теологической стадии" эти власти то объединялись в одних руках (теократия и др.), то разъединялись. В "метафизико-легистской стадии" на светскую власть оказывают решающее влияние законники, юристы, адвокаты; власть духовная переходит к отвлеченным мыслителям - метафизикам, а затем к литераторам и публицистам. Переход к позитивной стадии сопровождается заменой военного быта промышленным. Этим и обусловливается новая, позитивная политика. "Политика, - писал Конт, - должна теперь подняться на уровень наук, основанных на наблюдении".

В свое время социально-политическое учение Огюста Конта занимало как бы промежуточное положение между социализмом и буржуазными теориями. Теория Конта резко противостояла либеральным концепциям. В критике современного ему капитализма Конт развивал ряд идей, распространенных в социалистической литературе. Он критиковал неорганизованность и бессистемность производства, эгоизм и индивидуализм. Немало у него и сочувственных слов о тяжелом положении пролетариев. Однако коммунизм отвергался Контом по той причине, что "игнорирует естественную организацию современной промышленности, откуда он хочет устранить необходимость руководителей". Конт утверждал, что для промышленного быта необходимо деление общества на капиталистов и наемных рабочих. "Армия не может существовать без офицеров, равно как и без солдат; это простое понятие одинаково приложимо к промышленному строю, как и к военному порядку. Хотя современная промышленность все еще бессистемна, - писал Конт, - однако естественно установившееся деление на предпринимателей и рабочих составляет, без сомнения, необходимый зародыш для окончательной организации. Никакое великое предприятие не могло бы существовать, если бы каждый исполнитель должен был бы быть также управляющим или если бы управление было неопределенно вверено косной и безответственной толпе".



  1. Социально – политические взгляды К. Маркса

Основная идея социально – политических взглядов К. Маркса была в том, что в результате внутреннего развития капитализма будут разрушены узкие рамки классовых и национальных отношений, создадутся условия для раскрепощения человека. Продвижение к освобождению человека осуществляется через классовую борьбу и революцию, уничтожение одного класса другим, через установление власти рабочего класса , что остаточно приведет к исчезновению деление общества на социальные классы и возникновению однородного, социально справедливого общества. Проблема освобождения человека, формирование целостного, гармонического, всесторонне развитого человека – главная идея К. Маркса. Уже в своих ранних трудах Маркс писал про необходимость установления принципиально нового общественного строя, который бы сделал исходящим моментом развития именно человека.

Первая попытка разработки целостного мировоззрения осуществлялась Марксом преимущественно средствами философского анализа; соответственно и результатом была именно философская концепция. «Экономическо-философские рукописи 1844 года». Основное в работе — идея отчуждения человека в обществе господства частной собственности и преодоления отчуждения в исторической перспективе коммунистического будущего. Учение об отчуждении и присвоении человеком собственной сущности, то есть об экономических причинах и возможностях устранения эксплуатации и порабощения людей, явилось огромным шагом на пути создания целостного мировоззрения. Однако перспективы будущего, а также история общества были нарисованы в «Экономическо-философских рукописях 1844 года» в обобщенной, абстрактно-образной философской форме. А именно, почти не просматривался практический «путь к будущему» и не объясненным оставался «путь из прошлого» — причины, механизмы, источники отчужденного труда. Получалось, что для практической реализации идеалов, ярко и полно намеченных в философской картине «целостного человека», недоставало подлинной научной основы понимания того, каким образом эти идеалы достижимы.

В труде “К критике гегелевской философии права. Вступление ” Маркс доказал, что для освобождения пролетариата необходимо уничтожение капиталистической частной собственности и эксплуатации, что возможно через революционную борьбу. В совместной книге “ Святое семейство “ К. Маркс и Ф. Энгельс сформировали идею о том, что субъектом революции должен стать сам пролетариат.

Уже вначале своей деятельности К. Маркс занял радикальную и противоположную либеральной позицию: вместо эволюции предложил революционную борьбу и замахнулся на священное право буржуазной собственности. Дальше больше. Во втором совместном труде “ Немецкая идеология ” был сделан решительный вывод, что каждый класс который стремится к властвованию “ должен прежде всего завоевать себе политическую власть ”.

Оканчивал первый этап “Манифест коммунистической партии” (1848) , в котором была выдвинута идея про необходимость пролетариата иметь для завоевания власти собственную политическую партию. Там же разработаны основные положения стратегии и тактики пролетарской партии, а именно, что партия ведет борьбу за ежедневные задания рабочих, объединяя их с борьбой за конечную цель. В “Манифесте” была провозглашена основная идея пролетарского интернационализма, конкретизованая в лозунге “пролетарии всех стран, объединяйтесь!”.

Из обобщения опыта буржуазных революций 1848-1851 годов начался второй этап развития марксизма. Поскольку именно тогда проблемы революции были особенно актуальны, то К. Маркс выдвинул идеи про возможность непосредственного перехода от буржуазной революции к социалистической, про гегемонию пролетариата в революции (“Классовая борьба в Франции с 1848 по 1850 годы”), понятие диктатуры пролетариата (“Письма к Вейдэмееру”), про необходимость политического союза пролетариата с крестьянством, про конечность слома старой буржуазной государственной машины в случае победы революции и создание новой системы (“Восемнадцатое брюмера Луи Бонапарта”). Притом большинство идей опирались на опыт западноевропейского пролетариата, опыт европейских революций. В 1867 году был опубликован первый том “Капитала”, в котором К. Маркс доказывал тезис про неминуемость гибели капитализма, описал основные черты альтернативного либерализма будущего коммунистического общества. Это общество должно было б опираться на общественную собственность на средства производства, общественное равенство и социальную справедливость. Понятно, что при этом К. Маркс исходил из индустриальной модели развития общества. В 60-тые года с участием К. Маркса и Ф. Энгельса в Англии был создан интернационал. Установочный Манифест Интернационала декларировал, что завоевание политической власти для пролетариата есть не только необходимость, но и великая обязанность.

С Парижской Коммуны начался третий этап формирования марксизма. Обобщив опыт восставшего города-столицы, К. Маркс увидел в Коммуне рождение нового типа демократии антипода либерально – пролетарской демократии, которая должна заменить буржуазную парламентскую демократию. Поражение Коммуны убедило К. Маркса в необходимости создания в каждом государстве национальной политической пролетарской партии со своими программами. Немного позже К. Маркс детально разработал отдельные положения идеи про диктатуру пролетариата, а также выдвинул идею про необходимость особенного переходного периода от капитализма к социализму и про две фазы коммунистического общества – социализм и коммунизм (“Критика Готской программы”).

Можно утверждать, что К. Маркс совместно с Ф. Энгельсом сформулировали в общих чертах политическую концепцию коммунистического радикализма, которая состояла из таких основных идей.

Первое. Они исходили из доминирования классовой борьбы в общественной жизни, в истории всех антагонистических формаций, выдвигали на первый план классовую борьбу как непосредственную движущую силу истории и, особенно, классовую борьбу между буржуазией и пролетариатом. Именно в ней, по словам Ленина В.И., лежит центр тяжести всей системы взглядов К. Маркса. Отсюда ее абсолютизация и упрощенный подход: или диктатура буржуазии, или диктатура пролетариата – кто этого не понимает, тот за словами Ленина В.И., “ничего не понял ни в экономическом, ни в политическом учении Маркса”.

Второе. Марксистская идея классовой борьбы была тесно связана с идеей ведущей роли пролетариата в этой борьбе: он выполнял роль мессии – осуществлял революционный переворот в обществе, ликвидировал эксплуатацию человека человеком, остаточно уничтожал деление на классы. “В этом и состояла б всемирно - историческая роль пролетариата – его историческое назначение”.

Третье. Исходя из идеи классовой борьбы, К. Маркс свел суть какого – либо государства к фактической диктатуре того или иного класса, чем отрицал свои “грехи молодых лет”, когда считал, что сутью какого – либо государственного строя была демократия. Идея диктатуры пролетариата – центральная идея марксистской концепции. Опираясь на опыт Парижской Коммуны, он утверждал, что сутью диктатуры является единство законодательной, исполнительной и судовой власти.

Четвертое. Основным условием реализации “исторической миссии” пролетариата должна стать политическая революция. Она должна разрушить, сломать старую государственную власть, а уже потом создать новое государство.

Пятое. К. Маркс и Ф. Энгельс отработали идею пролетарской демократии как изъявление воли большинства народа через принуждение незначительного меньшинства. Подчеркнув, что пролетариату для овладения политической властью также необходимы демократические формы, но для него, как и все политические формы, демократия только средство достижения цели.

Шестое. К. Маркс и Ф. Энгельс пришли к выводу, что пролетариат, чтобы осуществить свою “историческую миссию” должен создать свою “особенную партию, которая … осознала б себя как классовая партия”. Потому что только с ее созданием пролетариат станет самостоятельной политической силой, пролетарское движение с ее помощью выйдет из своего детства , времени ,когда он существовал только как секта. Такая партия может достигнуть успеха, найдя себе союзников среди других слоев трудящих.

Седьмое. Пролетарская партия может стать ведущей силой для пролетариата при условии проведения нею решительной и бескомпромистной идеологической борьбы с классовыми противниками пролетариата, и беспрерывной борьбы с какими–либо отклонениями в середине партии.

Следует отметить, что марксизм действительно вырос в жестокой борьбе не только с классовым противником, но и с “коллегами” по классу, в рядах самого пролетариата. Возможно, одной из наиболее негативных черт характера самих основателей коммунистического радикализма является их всеобщий критицизм и отрицание всего существующего.

Историческое значение марксизма было и остается связанным с деятельностью огромных масс людей — пролетариев, интерес которых защищала и выражала эта общественная теория. Вместе с всемирной индустриализацией, следуя за появлением и развитием пролетариата в разных странах, распространялся и марксизм. В ходе истории появляются новые виды производства, изменяется социальная структура общества; меняется и сам пролетариат, его состав, его вес в общественных делах. В наше время наемные работники составляют большинство человечества. Следовательно, социальная база марксизма гигантски возросла; вместе с ходом истории развивается и марксизм в целом, и философии как его составная часть.

Библиографический список

1. Батыр, К. И. Всеобщая история государства и права [Текст] : учебник / К. И. Батыр. — М. : Юристъ, 1998. ― 80 с.

2. Болдырев, Н. Ф. Сократ. Платон. Аристотель: Биографические повествования [Текст] / Н. Ф. Болдырев. ― Челябинск : Урал, 1995. ― 120 с.

3. Норт, Г. Марксова религия революции. Возрождение через хаос [Текст] / Г. Норт. ― Екатеринбург : [б. и.], 1994. ― С. 68-69.



Учебный материал
© bib.convdocs.org
При копировании укажите ссылку.
обратиться к администрации