Шпаргалки к экзамену по предмету Религии и религиозная ситуация в Японии - файл n1.doc

Шпаргалки к экзамену по предмету Религии и религиозная ситуация в Японии
скачать (217 kb.)
Доступные файлы (1):
n1.doc217kb.21.10.2012 19:55скачать

n1.doc

  1   2   3
1. Синто как образ жизни японцев.

Современный синто есть результат смешения местных и иностранных религиозных элементов в одну большую национальную традицию. Нельзя однозначно утверждать, что синто является традиционной религией, так как в синтоизме нет основателя или пророка, нет религиозной этики, нет священного писания, отсутствует и как таковая разработанная догматика. Такая специфичность синтоизма дает огромный простор для самых различных интерпретаций. Однако многие японские и зарубежные философы, и социологи характеризуют синтоизм, как «смесь стереотипов поведения, идей и действий, которые на протяжении более чем двух тысяч лет являются составной частью образа жизни японского народа». Хотя синто и не формирует никакого конкретного свода моральных правил и предписаний, тем не менее, именно синто задает вектор нравственному сознанию японского этноса. Культ предков, идея божественного происхождения японской нации сформировали такие характерные черты японского этноса как уважение к старшим, сплочённость, глубокое осознание своей самобытности и уникальности.

Из моральных установок, присущих именно синтоистской традиции, наиболее существенными являются требование следовать естественному порядку вещей и соблюдать чистоту. При этом в культуре не проводилось различия между чистотой физической и духовной. Все остальные моральные категории, так или иначе, связанны с требованием чистоты и чаще всего не имеют чёткого истолкования и оформления в синтоизме.

Иными словами синто – это национальная культура, обычаи и традиции, среди которых человек рождается и воспитывается, другими словами, это – образ жизни.
2. Конфуцианство как Путь понимания роли человека в обществе.

Древнекитайский мыслитель Кун-цзы жил в эпоху, когда вопросы стабильности государства вышли на первый план. Как правильно управлять государством, чтобы сохранить в нём неизменный порядок – вот что волнует Конфуция в первую очередь. Человек интересует его не сам по себе, а как часть иерархии, где он занимает определенное место. Поэтому учение о человеке неотделимо от учения об управлении государством. Цель конфуцианского учения о человеке – показать, как должен вести себя человек в различных ситуациях, т.е. учение имеет ярко выраженную практическую направленность, а теоретический аспект является подчиненным: обосновать вечность и неизменность рекомендуемых правил поведения и отношений между людьми.

Из контекста высказываний Конфуция становится понятно, что человека он рассматривает как особый предмет природы, подчиняющийся ей, но и умеющий ей противостоять. Это объясняется срединным положением человека относительно Неба и Земли: с одной стороны, человек вписывается в мироздание, составляя с ним единое целое и, выступая связующим звеном между Небом и Землей, с другой – человек занимает в мироздании уникальное место, позволяющее ему соотнести себя как с Небом, так и с Землей. Конфуций четко разграничивает людей, обладающих различным социальным статусом в зависимости от моральных качеств, которым он приписывает надчеловеческое, вселенское значение и тем самым утверждает неизбежность и незыблемость социального расслоения. Моральные качества составляют 5 взаимосвязанных начал, или постоянств: “жэнь” – гуманность, человеколюбие; “синь” – искренность, прямота, доверие; “и” – долг, справедливость; “ли” – ритуал, этикет; “чжи” – ум, знание.
Идеальную форму правления Конфуций связывает с поддержанием естественного и неизменного порядка вещей через недеяние (увэй) достойного правителя, одним лишь своим поведением восполняющим недостающие звенья всеобщих связей в соответствии с дао, избегающего частных намерений и надуманных действий.

Стремление к совершенствованию и к осуществлению гуманности Конфуций связывал с преодолением себя вплоть до самопожертвования. В его понимании вселенское значение гуманности скорее вынуждает предполагать, что гуманность – в природе человека, и осуществлять ее – значит следовать своей природе, а не ломать ее.
3. Изменение политической и идеологической позиций синто после Второй мировой войны.

После поражения Японии во Второй мировой войне государственное синто было упразднено и все связанные с ним учреждения ликвидированы. Оккупационные власти запретили государственное финансирование синто, а также преподавание его в учебных заведениях страны. Император перестал быть для японцев живым богом и первосвященником. Однако, согласно новой конституции 1947 г., он оставался символом государства и единства народа. Участие императора в синтоистских обрядах стало считаться делом его личных убеждений. После отделения религии от государства храмы государственного синто утратили привилегированное положение. Сохранились только формы синто, не связанные с государственным культом, а именно храмовое синто и синтоистские секты. Последние заимствовали обрядность из храмового синто, но при этом имели свои собственные догмы и пантеоны божеств. Итак, синто стало одной из религий Японии наряду с буддизмом и христианством. Такое положение существует и по сей день.
4. Сущность и основные понятия буддизма.

В основе буддизма лежит учение о Четырёх Благородных Истинах: о страдании, о происхождении и причинах страдания, о подлинном прекращении страдания и устранении его источников, об истинных путях к прекращению страдания. Предложен срединный или Восьмеричный Путь достижения Нирваны. Этот путь напрямую связан с тремя разновидностями взращивания добродетелей: Мудрость: правильное понимание; правильное стремление; Добродетель: правильная мысль;

правильная речь; правильное действие; Концентрация: правильный образ жизни; правильные усилия; правильная концентрация. Духовная практика прохождения по этим путям приводит к истинному прекращению страдания и находит свою наивысшую точку в нирване.

Традиционно буддизм делят на Махаяну и Тхераваду, так называемые Великую колесницу и Учение старейших.

Отличительной чертой Махаяны является учение о Бодхичитте — стремлении к спасению всех без исключения живых существ, подразумевающем безграничное сострадание и любовь к ним; и проистекающем из него понятии Бодхисаттвы — существа, готового отказаться от индивидуального достижения Нирваны с целью спасения всех живых существ.

Нирвана - понятие, обозначающее состояние освобождения от страданий. Переживание состояния нирваны в буддизме часто обозначается понятием амата, абсолютного духовного достижения, при котором разрушается причинно-следственная связь кармического существования. Нирвана обозначает собой окончание незнания (авидьи), погружающего разум в бесконечную череду перерождений, зависимого существования (сансару).
5. Основные течения в буддизме: доминанта в японском обществе северокитайского буддизма.

Традиционно буддизм делят на Махаяну и Тхераваду, так называемые Великую колесницу и Учение старейших.

Отличительной чертой Махаяны является учение о Бодхичитте — стремлении к спасению всех без исключения живых существ, подразумевающем безграничное сострадание и любовь к ним; и проистекающем из него понятии Бодхисаттвы — существа, готового отказаться от индивидуального достижения Нирваны с целью спасения всех живых существ.

К Махаяне относится тибетский буддизм, китайский буддизм и несколько отдельных буддийских школ.

Последователи Махаяны подразделяют буддизм на Великую Колесницу (собственно махаяну) и Малую Колесницу («хинаяну»). Само название «хинаяна» было введено методически для обозначения буддистов, ограниченных только стремлением к индивидуальному просветлению. Тхеравада — единственная сохранившаяся из школ Никая (раннего буддизма).

В Японию проник китаизированный буддизм, та его разновидность, которая возникла в Северном Китае в IV-VI вв. Для северокитайского буддизма было характерно быстрое проникновение в государственные дела, приобретение статуса официальной религии, создание мощной церковной организации, а также тесное взаимодействие с местными добуддийскими верованиями, главным образом шаманского типа. Наибольшее распространение в Японии, так же как в Китае и Корее, получил буддизм направления Махаяна («Большая колесница») с его идеями о том, что для достижения блаженного покоя-нирваны вовсе не следует рвать связь с мирской жизнью (другое направление — Хинаяна, «Малая колесница», утверждало необходимость полного отрешения от этой жизни).
6. Проповедь Будды о четырех благородных истинах.

Четыре Благородные Истины были объяснены Буддой в трёх циклах, или оборотах Колеса Закона. Первый цикл – раскрытие значения Благородных Истин – законов, действительных и абсолютных для всех миров Вселенной. Второй цикл – объяснение Благородных Истин как пути: страдания следует осознать, затем надо устранить причины этих страданий; для полного прекращения страданий необходимо реализовать Освобождение-Отдаление, для этого Буддой открыт Благородный Восьмеричный Путь, в практике которого надо совершенствоваться. Третий цикл – раскрытие Благородных Истин как плода: Будда осознал все страдания, он устранил причины своих страданий; он достиг Освобождения, отдалившись от жажды желаний, жажды существования и жажды не-существования; он достиг совершенства в практике Благородного Восьмеричного Пути.

Первая Благородная Истина: Мир полон страданий. Рождение - страдание, болезнь - страдание, смерть - страдание. Соединение с неприятным - страдание, разлучение с приятным - страдание. Даже нейтральные эмоциональные состояния не свободны от влияния причин и обстоятельств, которые человек не может контролировать. Человек вовлечён в процесс, предполагающий страдание.

Вторая Благородная Истина: Истина о происхождении и причинах страдания. Причина страдания состоит в жажде, которая приводит к круговороту рождения и смерти. Источник страдания — привязанность и ненависть. Корень же привязанности и ненависти — в неведении, незнании истинной природы всех существ и неодушевлённых предметов. Это не просто следствие недостаточного знания, но ложное мировоззрение, измышление полной противоположности истины, ошибочное понимание реальности.

Третья Благородная Истина: Истина о подлинном прекращении страдания и устранения его источников. Состояние, в котором страданий нет, достижимо. Устранение загрязнений ума (привязанности, ненависти, зависти и нетерпимости) — это и есть истина о состоянии за пределами страдания и причин.

Четвертая Благородная Истина: Истина о путях к прекращению страдания. Предложен так называемый срединный или Восьмеричный Путь достижения нирваны. Этот путь напрямую связан с тремя разновидностями взращивания добродетелей: нравственностью, сосредоточением и мудростью. Духовная практика прохождения по этим путям приводит к истинному прекращению страдания и находит свою наивысшую точку в нирване.
7. Дзэн-буддизм и его роль в японской культуре.

Японцы утверждают, что дзэн является подлинно японской разновидностью буддизма. И в этом нельзя с ними не согласиться. Несмотря на то, что направление дзэн-буддизма было заимствовано, китайского, или классически буддийского, в нем осталось очень мало. Содержательная часть дзэн поистине японская.

Дзэн-буддизм, пришедший на японские острова в X в., научил их жителей правильному сосуществованию с природой и некоторой степени друг с другом. Эта гармония нашла своё отражение и в эстетике искусств. Выражалось это в том, что средневековые японцы не выделяли искусство как таковое. Нет, конечно, была и поэзия, и живопись, но они оставались частью гармоничного восприятия мира. То есть для дзэн-буддиста картина известного художника и свадебный танец журавля, с эстетической точки зрения, находились наравне.
Этот принцип, войдя в повседневный быт, проявился, например, в таком культурном явлении, как «токонома», в котором через икебану, картины и свитки выражался эстетический вкус владельца дома. Дом - продолжение внутреннего мира человека, который, в свою очередь, является вместилищем вселенской гармонии. Целью подобного единения было превратить всю жизнь в цельный творческий акт, не оканчивающийся и с уходом человека.
Скорее всего, под влиянием дзэн-буддизма в искусстве стали превалировать эмоции, отодвигая разум на второй, если не последний план. Концепция эмоционального наполнения оказалось способной родить пережившие года произведения. Их сила воздействия на зрителя с годами не ослабевала. Правда, они оказались, в большинстве своём, не в состоянии подстроиться под современное восприятие. Говоря проще, традиционный японский театр кабуки так и остался кабуки по форме и по содержанию.
Мы видим дзэн в искусстве оформления цветов и дзэн в искусстве чайной церемонии. Воинские искусства являются  частью дзэн.

Так же, как и асаны - подготовка к медитации, боевые искусства (кьюдо, дзюдо, карате, кендо, йайдо и айкидо) изначально практиковались как способ подготовки тела и ума для дзадзен (сидячей медитации).
8. Влияние эстетики Дзэн-буддизма на японскую культуру.

Японцы утверждают, что дзэн является подлинно японской разновидностью буддизма. И в этом нельзя с ними не согласиться. Несмотря на то, что направление дзэн-буддизма было заимствовано, китайского, или классически буддийского, в нем осталось очень мало. Содержательная часть дзэн поистине японская.

Дзэн-буддизм, пришедший на японские острова в X в., научил их жителей правильному сосуществованию с природой и некоторой степени друг с другом. Эта гармония нашла своё отражение и в эстетике искусств. Приверженцы дзэн утверждают, что сущность дзэн можно только почувствовать, ощутить, пережить, ее нельзя познать разумом. Мастера кэндо, владеющие на основе дзэн искусством фехтования, самозабвенно демонстрируя свое мастерство, не могут объяснить, как они достигают этого совершенства. Однако сама реальность, известные шедевры, созданные великими мастерами Японии с опорой на идеи дзэн, показали, что главное – в той побудительной силе, которая мобилизует и концентрирует человеческую энергию на каком-то орудии деятельности – клинке, скребке, молотке, кисти и т.д.

Секта Дзэн выступала за самосовершенствование, индивидуальные благородные действия. Прославляла она простоту, бедность, одиночество, преклонялись перед быстротечной красотой преходящего – капелек росы, лепестков вишни.
9. Проникновение и развитие буддизма в Японии: факторы успешного внедрения буддизма в японское общество.

Буддизм проник в Японию в 6 веке. Дело в том, что в эту эпоху японцы быстро и в больших масштабах усваивали континентальную культуру. За науками японцы ездили в Китай. Некоторые из них проводили в китайских монастырях по многу лет, возвращались высокообразованными учеными, знавшими не только «Трипитаку», но и нередко санскрит, и конфуцианскую классику, и основы административного управления, экономику, математику, литературу и астрономию. И многие отрасли знаний насаждались в Японии стараниями этих монахов. Почти полуторатысячелетняя история буддизма в Японии показывает, что буддизм нашел в этой стране почву для своего распространения. С самого начала своего распространения в Японии буддизм стал дублировать уже сложившиеся к тому времени представления и институты синтоизма. Процесс адаптации буддизма происходил не насильственными методами, а естественным путем в силу внутренних потребностей. В Японию проник китаизированный буддизм северного течения – махаяна. Буддизм внес большой вклад в формирование государственной идеологии. Еще более в громадной степени буддизм способствовал формированию сознания выделявшейся из коллектива личности. Буддизм достаточно быстро распространился и обязан он был в этом высшему сословию. Сторонниками буддизма стал клан Сога, который распространил эту религию в своих владениях. Клан Сога имел родственные связи и был приближен к императорскому дворцу, следовательно, буддизм как идеология распространился сверху вниз. Буддийская религия была использована в политической борьбе крупных родов. Даже после падения клана Сога буддийская церковь укрепила свои позиции, т.к. японский буддизм уже превратился из клановой религии в государственную.
10. Основные принципы конфуцианской идеологии.

Исходным положением конфуцианства является концепция Неба (Тянь) и небесного веления (приказа, т. е. судьбы). Небо  это часть природы, но вместе с тем и высшая духовная сила, которая определяет саму природу и человека (Жизнь и смерть определяется судьбой, богатство и знатность зависят от Неба). Человек, наделенный Небом определенными этическими качествами, должен поступать в согласии с ними и с высшим моральным законом дао, а также совершенствовать эти качества посредством образования.
Целью самосовершенствования является достижение уровня благородного мужа. Этот уровень не зависит от социального происхождения, а достигается благодаря воспитанию в себе высоких нравственных качеств и культуры. Благородный муж должен прежде всего обладать жэнь - гуманностью, человечностью и любовью к людям. В основе жэнь лежит принцип - "чего не желаешь себе, того не делай другим". Внешне жэнь проявляется в справедливом отношении к окружающим, в верности, наличии чувства долга и искренности.
Особое место в учении Конфуция занимает концепция сяо - сыновней почтительности, уважения к родителям и к старшим вообще. Сяо считается не только основой жэнь и связанных с ним добродетелей, но и самым эффективным методом управления страной (страна - это большая семья).
Немалое значение придается и юе - музыке, как лучшему средству изменения плохих нравов и обычаев, а главенствующая роль отводится ли (этикету) - правилам благопристойности, регулирующим поведение человека в разных жизненных ситуациях.
Основой учения о четком иерархическом разделении обязанностей в обществе, а также о правильном понимании вещей и их применении стала концепция чжэн мин - "исправления имен", т. е. приведения вещей в соответствие с их названием.
11. Симабарское восстание и дальнейшая изоляция Японии.

В 1637 году в городе Симабара (близ Нагасаки) вспыхнуло крестьянское восстание, вызванное произволом местных даймё. И хотя восстание было, по своей сущности, антифеодальным, вследствие того, что на Кюсю уже давно укрепилось христианство, выступление крестьян проходило и под религиозными лозунгами. После кровавой расправы над восставшими, Токугава рядом указов «закрыл» страну, выдворив из неё оставшихся португальцев (испанцы и англичане покинули Японию раньше). Торговые отношения с иноземцами запрещались, исключение было сделано лишь для китайцев, сиамцев и голландцев – единственных европейцев, которые сохранили право пребывания в Японии. Для них, равно как и для китайцев с сиамцами, был открыт торговый порт Нагасаки.

В литературе Симабарское восстание часто называется «восстанием японских христиан». Восстание носило религиозную окраску, которая была типична для многих средневековых крестьянских движений. Своеобразие Симабарского восстания заключалось в том, что в идеологическом отношении оно было связано не с буддийскими сектантскими учениями (как это часто было раньше), а с христианством, которое насаждалось в Японии в 16—17 вв. европейскими миссионерами и преследовалось правительством.

Закрытие страны, как и ранее, приводит к развитию городов, культуры, ремесел, торговли, искусства. Образование из буддистского становится светским на конфуцианской основе.
12. Превращение собственно японского толка конфуцианства или Чжусианства в государственную идеологию в период Токугава.

Принятие синтоизма в качестве официальной идеологии токугавского сегуната было невозможным из-за центрального места, которое занимал в нем культ императора как представителя прямой линии потомков богини Аматэрасу, которым она поручила управление страной. Поэтому с приходом к власти династии Токугава резко возрос интерес к конфуцианству как возможной идеологической опоре режима. В качестве официальной государственной доктрины было избрано неоконфуцианское учение Чжу Си, которое, в отличие от буддизма, не рассматривало земной мир как юдоль страдания, а утверждало, что мир создан в соответствии с изначально совершенным моральным принципом (ри). Несчастия же, постигающие людей, объяснялись «неправильным» пониманием порядка вещей во вселенной. Считалось, что люди, особенно правители, ответственные за благоденствие поданных, должны стремиться постичь этот порядок, изучая путь, указанный чжусианством.

Новое толкование в чжусианстве получил принцип «человечности», или «гуманизма» - одно из основных положений Конфуция. Согласно чжусианству, все люди имеют две природы: первую – идеальную и вторую – реальную, телесную. В соответствии со своей первой природой все люди равны, но по своей второй природе они никогда не могут быть равны не только перед небом, но и по отношению друг к другу. Эта вторая природа определяет фактическое положение человека в обществе, делая незыблемым принцип «великого долга и деления по именам», т.е. утверждает неизменность существующего социального порядка и сословной стратификации общества. Нетрудно предположить, что именно эти положения, а не чисто метафизические аспекты чжусианской доктрины, способствовали тому, что эта неоконфуцианская школа была избрана правящими кругами в качестве идеологического обоснования сложившейся государственной структуры.
13. Политизация новых религий, их широкое участие в общественно-политической жизни.

Новые религии (по-японски синко сюкё) нередко с пренебрежением характеризуются как ненастоящие или даже мошеннические, но на самом деле они представляют различные движения, развивающиеся за пределами так называемых организованных религий (прежде всего синто и буддизма) и ведущие свою родословную с XIX в.

Первой ясно различимой новой религией была Нёрайкё, появившаяся в 1802 г. За ней последовали Куродзумикё (1814 г.), Тэнрикё (1838 г.) и другие. Новорелигиозные движения, возникшие в XX в., развивались быстрее и интенсивнее, чем их предшественницы в XIX в., и более умело использовали средства массовой информации для вербовки участников.

Представительницы двух новых религий - Риссё косэйкай и Сока гаккай - продемонстрировали в послевоенный период особо впечатляющий рост. Корни обоих движений - в нитирэновской традиции буддизма. Риссё косэйкай прославилась успехами своей системы ходза (собирание небольших групп верующих, возглавляемых авторитетными лидерами, для обсуждения религиозных и бытовых проблем). Сока гаккай, официально светская ветвь буддийской секты Нитирэн сёсю, является крупнейшей современной представительницей новых религий, объединяющей до 10 млн. домашних хозяйств. Стартовав в 1930 г., это движение оставалось в годы Второй мировой войны довольно малочисленным, но тем не менее подверглось правительственным преследованиям за отказ поддерживать военные усилия страны. После войны его генеральному директору Дзёсэй Тода пришлось восстанавливать организацию с нулевой отметки. Сока гаккай вступила на политическую арену и в 1964 г. образовала партию Комэйто. Она основала также ряд школ и университет Сока.

К 70 - м годам XX в. новые религии, возникшие в XIX в., уравнялись в институциональном и структурном планах с главенствующими религиями. Нынешняя тенденция заключается в более быстром обретении вновь возникающими религиями сложных организационных аппаратов. У недавно развившихся новых религий появляются небольшие, но устойчивые зарубежные филиалы последователей, среди которых имеются и неяпонцы, и японцы. За последние тридцать лет большую известность получили новые религии решительно магического профиля, к примеру, Агонсю, Махикари и Синнёэн. Вопреки ранним предсказаниям о том, что интерес к новым религиям будет топтаться на одном месте или уменьшится, успех перечисленных движений, особенно среди молодежи, является показателем их сохраняющихся сил и привлекательности.
14. Даосизм как Путь понимания нерасторжимой связи человека с природой.

Главная категория философского даосизма - дао (путь) - понимается как всеобщий закон природы, как первопричина всего сущего, как источник всех явлений материальной и духовной жизни. Дао являет собой как бы обобщенное понятие о закономерностях развития мира. Все, что существует, говорится в "Даодэцзине", произошло от дао, чтобы затем, совершив кругооборот, снова в него вернуться. Дао не только первопричина, но и конечная цель и завершение бытия.

Дао недоступно чувственному восприятию: то, что можно услышать, увидеть, ощутить, понять,- это не дао. Никто не создал дао, но все происходит от него и возвращается к нему. Однако все, что порождает дао, проявляется через дэ (добродетель), поэтому если дао - это всеобщая сущность мира, то дэ - ее проявление в действительности.

Задача человека - познать дао, встать на путь "естественности", под которой имеется в виду "гармония мира" - слияние человека с природой. Социальная несправедливость в обществе рассматривается как одно из нарушений гармонии. Своеобразным выражением протеста против социальной несправедливости является отшельничество и аскетизм, иначе говоря - возврат к "естественности". Отшельники-даосы во все времена уединялись на лоно природы и стремились слиться с нею для постижения "гармонии мира".
15. Учение Конфуцианцев о государстве, обществе и человеке.

См. 2 и 10
16. Институт Императора в Японии: синто о святом статусе тэнно.

Европейское слово «император» не очень хорошо передает японское понятие «тэнно». Император это монарх, политический лидер, пусть даже и помазанник божий, но мистическими функциями он не обладает. Тэнно же это мистический первосвященник и отец японского народа, считавшийся потомком богини Солнца Аматэрасу омиками («великая священная богиня, сияющая на небе»). Согласно преданию, правнук Аматэрасу Дзимму вступил на престол 11 февраля 660 г. до н.э. и с этого дня берет свое начало династия японских императоров. И хотя это только легенда, является фактом то, что в Японии никогда не прерывалась правящая (пусть и большую часть истории номинально) династия. Подобного не было ни в одной другой стране мира. Таким образом, сам статус тэнно намного выше, чем статус, например, китайского императора или халифа мусульман. У китайцев император это человек, как и все остальные, и правит он по мандату Неба. Если Небо отнимает у него этот мандат, то он может лишиться не только власти, но и жизни. Поэтому за время существования монархии в Китае сменилось немало династий, основателями которых могли быть либо совершенно безродные люди (например, Чжу Юаньчжан, основатель династии Мин), либо и вовсе люди, не бывшие этническими китайцами (внук Чингисхана Хубилай, основавший династию Юань и маньчжур Фулинь, родоначальник Цинской династии). У мусульман халиф также считался обычным человеком, который мог быть низложен по решению законоведов-факихов, что в Османском халифате нередко и происходило. У японцев же нельзя представить ничего подобного. Положение японского народа, управляемого тэнно, можно было бы сравнить с положением христиан, если бы ими непосредственно стал управлять сошедший с небес на землю Иисус Христос. Во время войны японские солдаты сражались прежде всего за императора, а потом уже за свою страну и народ, что является чертой сугубо традиционного мировоззрения. Но при этом культ императора был скорее культом места, а не конкретной личности, в отличие от культа Ленина, Сталина, Гитлера и Муссолини. Это было связано с тем, что император был именно лидером традиционного типа, получившим свой трон по наследству, а не харизматическим вождем, захватившим власть в упорной политической борьбе. Однако и авторитет императора был намного выше, чем авторитет перечисленных выше вождей. Именно поэтому американские оккупационные власти отказались от попыток упразднить монархию и отдать императора Хирохито под суд как военного преступника. Таким образом монархия, хоть и утратившая во многом свой сакральный ореол, сохранилась в Японии до сих пор.
17. Первое знакомство японцев с христианским миром.

Религиозный плюрализм как характерная черта духовной жизни Японии оказался одним из благоприятных условий для проникновения в страну христианства в середине XVI в. Это был начальный период национальной консолидации и объединения японского государства, по времени совпавший с эпохой Великих географических открытий. В Японию устремились торговцы и миссионеры: в 1542 г. португальцы, 1584 г. испанцы и в 1600 г. голландцы. Первым активную проповедь христианства среди японцев начал иезуит Франциск Ксавье, который с небольшой миссией прибыл в 1549 г. в Кагосима, центр княжества Сацума на юге острова Кюсю. Главными причинами первоначального успеха христианства в Японии в XVI в. стало то, что Франциск Ксавье и первые миссионеры появились в стране, когда она была децентрализована, экономически истощена и политически дезорганизована. Поэтому местные крупные феодалы даймё были свободны в своём выборе принять или отвергнуть христианскую веру, исходя из своих собственных желаний и выгод. Японцы на протяжении долгих веков заимствовали культуру и религию из Китая, в силу чего были открыты к восприятию иностранных идей и вероучений. Первое христианское столетие в Японии продолжалось с 1540-х по 1640-е гг.
18. Христианское столетие в Японии.

Религиозный плюрализм как характерная черта духовной жизни Японии оказался одним из благоприятных условий для проникновения в страну христианства в середине XVI в. В Японию устремились торговцы и миссионеры: в 1542 г. португальцы, 1584 г. испанцы и в 1600 г. голландцы.

Нобунага, Хидэёси и Иэясу первоначально считали выгодным доброжелательное отношение к иностранцам, чья торговля приносила стране богатство, а религия была полезным оружием против власти буддийского клира. Однако вскоре вероисповедание стало казаться потенциальным орудием подрывных действий. Хидэёси издал в 1587 эдикт антихристианской направленности, а в 1597 казнил несколько иностранных священников. Иэясу реагировал сходным образом и, постепенно усиливая свою власть, спустя 8 лет объявил о намерении удалить всех миссионеров из страны. Преследования еще более ужесточились при втором и третьем сёгунах дома Токугава.

Настроения, вызванные гонениями на христиан, распространились и на сферу торговли. Получать прибыль становилось все труднее. В результате английская фактория была заброшена в 1623, испанцы прекратили дела в 1624. Португальцам, постоянно обвинявшимся в предоставлении убежищ священникам и неофитам, было приказано покинуть страну по подозрению в причастности к мятежу, поднятому под руководством местных христиан в Симабара, на о.Кюсю, в 1637-1638. К этому времени были изданы эдикты, запрещавшие японцам заниматься коммерцией или путешествовать за рубежом. Таким образом, примерно с 1640, менее чем через 100 лет после прибытия первых европейцев, начался период добровольной изоляции (сакоку). Нескольким голландским купцам было разрешено остаться в Дэсима в бухте Нагасаки, где их деятельность жестко контролировалась. Китайские торговцы также прибывали в Нагасаки, пользуясь там большей свободой, нежели голландцы. Кроме того, некоторые контакты поддерживались с Китаем через острова Рюкю и с Кореей через острова Цусима. В остальном же Япония оставалась отрезанной от остального мира в области политики, экономики и культуры вплоть до 19 в.
  1   2   3


Учебный материал
© bib.convdocs.org
При копировании укажите ссылку.
обратиться к администрации