Культура древней Индии - файл n1.doc

Культура древней Индии
скачать (110.5 kb.)
Доступные файлы (1):
n1.doc111kb.21.10.2012 21:32скачать

n1.doc

ОГЛАВЛЕНИЕ
Введение

1 Древняя Индия

1.1 Истоки индийской цивилизации

1.2 Образование государств Древней Индии

2 Религии Древней Индии

2.1 Зарождение индуизма

2.2 Возникновение буддизма

2.3 Мусульманское завоевание Индии

3 Литература Древней Индии

3.1 Веды

3.2 Упанишады

3.3 Махабхарата

3.4 Рамаяна

Заключение

Список использованной литературы

ВВЕДЕНИЕ

В Древнем мире одна из центральных проблем - это проблема понимания мира, осмысления его многообразия и уникальности. Люди различных стран с помощью религии, философии, литературы изучают мир, размышляют над своим происхождением и созданием мира. Благодаря обособленности формирования восточной культуры от европейских стран, она резко отличается взглядами на мир, традициями, устоями.

Все древние цивилизации, вместе взятые, представляли собой некое цивилизационное поле, которое в свою очередь повлияло на формирование и характер современной культуры. Культуры цивилизаций Древнего Востока - наиболее древние из известных нам цивилизаций. Исследователей давно привлекает к себе культура Востока вообще, а древнего Востока – особенно. Традиционная индийская культура характеризуется сочетанием интеллектуального и эмоционального начал, поэтизацией мировосприятия. Все это создает определенные трудности в понимании индийской культуры.

В изучении индийской культуры следует разграничивать культуру как объект анализа, который проводится с определенных позиций. Традиционная индийская культура характеризуется сочетанием интеллектуального и эмоционального начал. Индийская культура самобытна, она зачастую непонятна европейскому человеку. Наверное, поэтому она привлекает к себе внимание целого ряда исследователей.

Индия - древняя страна, возрастом примерно 8 тыс. лет. На ее территории проживал удивительный народ индцы, которые делились на несколько общественных классов. В классах играли важную роль жрецы. Но историки до сих пор не могут ответить на вопрос, кто правил столь удивительным государством. Индцы имели свой язык и письменность. Их письмена не расшифрованы учеными по сей день. Древние индцы подарили человечеству такие сельскохозяйственные культуры, как хлопчатник, сахарный тростник. Уже в древние времена индцам удавалось делать тонкую ткань - ситец. Обожествляли животных. Наравне с богами почитались Веды, язык санскрит и брахманы как хранители культуры и священных знаний. Брахманов считали живыми богами. Но об этом поговорим подробнее в следующих главах данной работы.

В процессе данной работы хотелось бы расширить свои знания по данной теме, узнать новые факты, проследить как Древняя цивилизация повлияла на формирование современного мира.

1 Древняя Индия

1.1 Истоки индийской цивилизации

Поселения людей возникают там, где это максимально удобно и выгодно человеку. Так и в истоках индийской культуры многое обусловлено особенностями ландшафта. На севере Индии стоит высочайшая в мире горная цепь – Гималаи. Горы всегда являлись надежной защитой и преградой на пути передвижений людей с этой стороны. К югу от горного хребта лежат долины рек Инда и Ганга. Они являлись определяющими в выборе места древними людьми. Реки сыграли определяющую роль в становлении цивилизации, а также почитались как священные. В плодородной долине инда более пяти тысяч лет назад возникла одна из древнейших мировых цивилизаций - хараппская. Она была современницей великих цивилизаций Египта и Месопотамии. Природа этих мест щедра и благодатна, что во многом определило процесс развития древнейшей индийской цивилизации. Обилие мадых, а также больших рек в этой долине послужило источником исключительного богатства. Таким образом, значение рек нашло отражение даже в индийской мифологии и религии. В долине Инда было развито земледелие, скотоводство, а археологические раскопки доказали существование письменности. Также, на высоком уровне развития находились ремесла. Город в харапской цивилизации был формой социальной интеграции, а его внутренний уклад характеризовался специализацией отдельных групп населения. Существовали целые кварталы ремесленников. Были установлены торговые отношений со странами Двуречья.

К сожалению, сама цивилизация исчезла безвозвратно. Хотя, она оставила следы в последующей культурной истории различных народов Индостана. Начиная с середины второго тысячелетия до н. э. начинается процесс вытеснения коренного населения на юг, а север, в свою очередь, становится ареной для все новых и новых этнических взаимодействий. Так, первыми пришельцами были скотоводческие племена ариев. Они принесли с собой свой язык, культуру, мифологические представления, жизненный уклад. Что в будущем послужило основой для североиндийской культуры. А юг продолжал развиваться по своему пути. На протяжении многих веков он оставался относительно стабильным культурным ареалом со своими многовековыми устоями, обычаями, обрядами и взглядами на жизнь.

1.2 Образование государств в Древней Индии

Пока ученые имеют мало сведений об общественном строе и культуре индийских городов. Но сегодня известно, что в III тысячелетии и первой половине II тысячелетия до н. э. в долине Инда было единое государство с двумя столицами. Это Хараппа на севере и Мохенджо - Даро на юге. Жители делились на несколько общественных классов. С упадком Индского государства распалась и общественная организация. Была забыта письменность. Появившись в середине II тысячелетия до н. э., арии принесли с собой и свою общественную организацию. В ее основе лежал раздел общества на «своих» (ариев) и «чужих» (дасов). Используя право завоевателей, арии отвели дасам зависимое положение в обществе. Существовало и разделение среди самих ариев. Они делились на три сословия - варны. Первой и самой высокой варной были брахманы - жрецы, учителя, хранители культуры. Вторая варна — кшатрии. Ее составляла военная знать. В третью варну — вайшьи — входили земледельцы, ремесленники и торговцы. В начале I тысячелетия до н. э. появилась и четвертая варна — шудры. Это значит «слуга». В эту варну входили все неарии. Они были обязаны служить трем первым варнам. Самое низкое положение занимали «неприкасаемые». Они не входили ни в одну из варн и обязаны были выполнять самую грязную работу. С развитием ремесла, ростом народонаселения и усложнением общественной жизни, помимо варн, появилось дополнительное деление по профессиям. Это дробление называется делением на касты. И в определенную варну, как и касту, человек попадал по праву рождения. Если ты родился в семье брахмана, ты брахман, если в семье шудры — ты шудра. Принадлежность к той или иной варне и касте определяла правила поведения каждого индийца. Дальнейшее развитие индийского общества привело в середине I тысячелетия до н. э. к возникновению царств во главе с раджами. (По - древнеиндийски «раджа» означает «царь».) В конце IV в. до н. э. в Индии образуется могущественная империя. Ее основателем был Чандрагупта, который приостановил продвижение армии Александра Македонского. Наивысшего могущества эта держава достигла при внуке Чандрагупты - Ашоке (263—233 гг. до н. э.). Таким образом, уже в III - начале II тысячелетия до н. э. в Индии существовало государство. Оно не только не уступало в своем развитии, но временами превосходило Египет и Междуречье. После упадка индской культуры и прихода ариев усложнился общественный строй древнеиндийского общества. Его культура была оздана ариями при участии местного населения. В это время складывается кастовый строй. Возникла могучая империя. Видоизменяясь, древнеиндийская культура просуществовала до наших дней.

2 Религии Древней Индии

2.1 Зарождение индуизма

Арийцы постепенно расселились по всей долине Ганга. Из дошедших до наших дней памятников культуры, мы можем примерно представить тип человека, характерного для индоарийской культуры и его представления о мире. Индоарии поклонялись различным природным явлениям – солнцу, дождю, небу. Приносили жертвы своим богам. Имена ряда богов (Индра, Чандра, Варуна, Савитар) совпадают с именами древнеперсидских божеств. Это указывает на их общее происхождение. Также, уже в это время имелись представления о переселении душ, о жизни после смерти. По мере того, как образовывались касты, появились жрецы – носители священной мудрости, которые имели право совершать жертвоприношения. Оформляются варны кшатриев – воинов и вайшьев – торговцев и ростовщиков, ремесленников.

В религии происходят глубокие изменения. Взамен «старым» индийским богам, таким как Индра и Варуна приходят великие боги индуизма: создатель Вселенной Брахма, Шива и Вишну. Вместе с ними появился и сонм более мелких богов, таких как бог обезьян Хануман и слоноголовый Ганеша. Вместе с новыми богами пришли и новые верования, возвещая рождение индуизма в том виде, в каком мы знаем его сегодня. Одним из главных элементов индуизма была вера в существование мирового духа - Ишвара. Этот дух имел разные аспекты, каждый из которых воплощался в одном из богов, также имевших разные облики. Например, Шива в одном из аспектов проявлялся как разрушитель, будучи воплощением смерти и хода времени, в другом он известен как Шива Натараджа - грациозный бог танца, но в самом известном воплощении он бог плодородия. У Вишну также был целый ряд воплощений из которых самые знаменитые — это Рама и Кришна. Вишну был воплощением добра и милосердия, кроме того, он поддерживал равновесие между порядком и хаосом, отсюда и его титул - Вишну - Охранитель. Для многих индуистов он также источник Вселенной. Согласно индийской мифологии, когда Вишну спал, из его пупка появился цветок лотоса, в котором находился Брахма, бог, фактически создавший Вселенную.

Очень сильно развита в индуизме идея реинкарнации – считается, что душа человека - джива бессмертна и находится в процессе вечного развития. После смерти душа вновь появляется на земле в новом облике, цель этого процесса - непрерывное улучшение, происходящее до того момента, когда она сможет слиться с Абсолютом (иш-варой). Перерождения происходят в соответствии с кармой, законом нравственного воздаяния. Карма управляет связью между поступками в этом воплощении и тем, каково будет следующее. Заслуги вознаграждаются, а грехи необходимо искупать, поскольку и заслуги, и грехи прошлой жизни отразятся на следующей. Согласно карме, мы те, кто есть, благодаря тому, кем мы были и что делали. Из этого следует, что положение каждого человека - результат его деяний в предыдущих воплощениях. На этой вере основана кастовая система, одна из ключевых в индуизме.

В это время складывается институт каст. С течением времени, касты разделились на множество подкаст. Каждая такая группа имела четко определенные функции, а между группами установились жесткие границы. Самое нижнее положение в системе занимали неприкасаемые, выполнявшие работу, считавшуюся другими индусами нечистой, например забой скота или мытье туалетов. Любой контакт с ними считался оскверняющим, поэтому они должны были жить отдельно от всех, им не только не позволялось входить в индуистские храмы, но даже брать воду из общественного колодца.

Во многом институт касты служил цивилизационным интересам, обеспечению средств существования в основном за счет существования сельского хозяйства. Непосредственно институт касты связан с основной религиозной системой Индии – индуизмом. Влияние индуизма выходит за рамки религии, проникает во все аспекты жизни и подчиняет своему влиянию даже другие религии и реформаторские движения, направленные против кастовой системы. Структура индуизма не имеет четкой системы . Кастовый институт служит объединяющим фактором.

2.2 Возникновение буддизма

Уже к IV веку до н.э. картина духовной жизни Индии становится весьма разнообразной. Возникают и развиваются новые религиозные и философские учения, такие как буддизм и джайнизм. Эти учения были направлены против кастовой системы. Но постепенно буддизм становится государственной религией, а затем распространяется за пределы Индии - в Китай и Японию, в страны Юго – Восточной Азии. Где до сих пор является действующей религией.

В самой Индии история буддизма была сложной. Она связана со становлением принципов государственности, которое происходило на фоне новых завоеваний, повлиявших на формирование культуры северной Индии. Через северо – запад Индии прошли первый персидские войска, а также Александ Македонский предпринял поход на Индию после победы над Персией.

Влияние культуры античной Греции прослеживается в индийком искусстве, в частности в греко - буддийской скульптуре. После отступления армий Александра начинается период объединения индийских земель под властью династии Мауриев. Это было лучшее время для индийской культуры и цивилизации, время расцвета.

Идеал человека того времени: горожанин, богатый и остроумный , умеющий поддержать беседу, любящий охотиться, ценящий и разбирающийся в искусстве и красоте. В это время правительственные структуры отличались прекрасной организацией: наличие судопроизводства, система сбора налогов, система наказаний, регистрация смертей и рождений. Особенного расцвета достигла империя Мауриев при царе Ашоке. Ашок принял буддизм и придал буддизму статус государственной религии. А положения, введенные Ашоком, стали неотъемлемой частью всей индийской культуры. К примеру, положение о вере в цепь перерождений, которое обосновывало святость жизни всех живых существ. Отсюда появилось столь распространенное, а часто и обязательное, вегетарианство.

    1. Мусульманское завоевание Индии

Начало исламизации Индии было положено в 1000 году походом в Индию султана Махмуда из Газни. Это завоевание стоило государствам Северной Индии политической свободы, не затронуло юг Индии. На юге продолжала существовать самобытная цивилизация, где формой государственности была империя, управляемая династией Чолов. Здесь процветали ремесла и искусства, развивалось городское строительство и храмовая архитектура.

Завоеватели Северной Индии, тюрки по происхождению, обладали способностью ассимилировать чужую культуру, в то же время сохраняя статус правителей. Они включались в социальную и культурную жизнь Индии, их династии стали индийскими династиями, индианизируясь сами, они сознательно не пытались изменить образ жизни и обычаи народа. Пришедшие в Индию в конце XII века афганцы были близки индийцам по языку и культуре. Индия стала для них родиной, а Дели – столицей нового государства, Делийского Султана, провозглашенного Кутуб – уд – Дином Айбеком, чье имя вошло в культурную историю Индии благодаря построенному им архетикутрному сооружению – Кутуб минару, ставшему достопримечательностью не только Дели, но и всей Индии. В столицу стали съезжаться потоки переселенцев из Ирана и Средней Азии, спасавшиеся от монгольских армий. Среди них были ученые, художники, поэты, ремесленники. Это сделало Дели крупным центром исламской цивилизации, в нем строились многочисленные дворцы, разбивались сады, культивировались всевозможные удовольствия.

К середине XIV века, времени правления династии Туглаков, на месте нынешней столицы существовало пять городов – пять Дели. Это был последний взлет цивилизации Султана, разгромленного в 1398 году Тимуром, тюрко – монголом по происхождению. С этого времени Дели приходит в упадок, но по всей Индии возникают новые центры мусульманской культуры – Агра, Лакхнау, Хайдербад и др. С XVI века Индией правят Великие Моголы – династия, начало которой положил выходец из Ферганы, правитель Кабула Бабур.

3 Литература Древней Индии

3.1 Веды

Хотя искусство письма было известно индийцам уже 2, 5 тысячелетия до н. э., самые ранние тексты датируются лишь III веком до н. э. Но есть тексты, которые оказали как наибольшее влияние на развитие и формирование цивилизационной модели, так и индивида во всем многообразии его социокультурных связей. Одним из таких примеров являются «Веды» - (от санскр. Vid – «знать») обозначают священное знание, воплощенное в нескольких текстах, наиболее известными из которых являются первые три: «Ригведа», «Яджурведа» и «Самаведа».

Веды возникли между вторым и первым тысячелетием до нашей эры, они сыграли определяющую роль в развитии духовной культуры древнеиндийского общества, включая развитие философской мысли. Каждая из вед имеет особое предназначение. Так, например, гимны «Ригведы» исполнялись священниками при жертвоприношениях перед священным Огнём. Поэтические гимны «Самаведы» исполнялись певцами, в то время как «Яджурведа» содержит самые ранние прозаические тексты в индо - германских языках, в которых был детально разработан необходимый при жертвоприношении ритуал, а также формулы заклинаний для священнослужителей. В этой Веде также содержится большое количество магических заклинаний и песнопений. К более позднему периоду относится «Атхарваведа».

Структурно каждая Веда состоит из двух частей: Самхиты, состоящие из мантр (магических заклинаний), и Брахманы, включающей ритуальные понятия и иллюстрирующие их примеры. Каждой Брахмане соответствует Упанишада и Араньяка. Поскольку мантры «Самхит» и «Брахман» читались вслух, нараспев, они предназначались для слухового восприятия и стали называться «Шрути» (sru- слышать) «услышанное», в то время как Упанишады, которые учили наизусть, запоминали, получили название «Смрити» (Smrti) – «запомненное». Первые предназначались в основном для жрецов – браминов, а вторые – для изучающих философию. Также, существуют две более поздние Веды – Дхануведа (посвящена искусству стрельбы из лука и различным видам оружия) и Айюрведа (посвящена медицине).

Каждая из Вед имеет свое собственное предметное содержание. Так, «Ригведа» посвящена, в основном, первоэлементам, персонифицированным в образах божеств. Культ поклонения этим божествам предполагал защиту молящихся от различных опасностей – наводнений, голода, а также дарования им процветания – как материального, так и духовного.

В 10 мандалах (циклах гимнов) «Ригведы» содержатся более 10 тысяч гимнов, среди которых можно выделить посвящения различным божествам, заклинания, загадки, космогонические мифы (об устройстве мироздания). Несмотря на многочисленность и сложность пантеона, в «Ригведе» существует понятие Верховного божества., «Единой Реальности» (Ekat Sat), которую великие мудрецы – «Риши» – представляли воплощенной различными способами, называя её «Агни» - Огонь или «Яма» - Смерть. В «Ригведе» содержатся зачатки индийской философской мысли, характеризующейся, как правило, тенденцией к монотеизму и большим интересом к созданию мира. Каждая Веда имеет несколько вариантов. Так, «Ригведа» насчитывает от 5 до 21 варианта. «Яджурведе» предписывают 42 варианта, а «Самведе» - 12. Это можно объяснить тем, что Веды изучались в рамках различных школ, и представители различных духовных учений обучали разным вариантам ведических текстов.

Точно определить датировку Вед сложно, как и всё, что относится к духовной культуры Индии. Принято считать временем возникновения «Ригведы» период между 2500 и 2000 до н. э. Более поздние ведические тексты оформились к середине I тысячелетия до. н. э.

Содержание Вед дает представление о типе общества, культура которого нашла в них отражение. По мнению большинства исследователей, оно было в основе пастушеским, имущество состояло главным образом из крупного рогатого скота и лошадей. Хотя, уже в ранних частях «Ригведы» упоминаются жрецы, воины, крестьяне, ремесленники, в целом общество носило племенной и эгалитарный характер. В поздневедийский период укрепляется авторитет вождя, что выражается в крупных публичных жертвоприношениях.

Начинает оформляться система варн, утверждающая идеологию иерархичного общества, неполноценности низших сословий. Члены трех высших варн в ритуальном отношении отличались от четвертой варны – шудр. «Дважды рожденные» имели право изучать Веды и носить священный шнур, низшая же варна к этому не допускалась.

Благочестивые индуисты считают ведийские тексты божественным откровением., а не созиданием человека, поэтому к ним относятся как к святыне, различные религиозные обряды индуизма сопровождаются рецитацией (чтением вслух) мантр, которые на протяжение многих поколений передавались в неизменном виде.

3.2 Упанишады

Эти религиозно – философские тексты относятся к поздневедической литературе и обычно датируются IX – V вв. до н.э. Процесс создания Упанишад продолжался вплоть до эпохи мусульманских завоеваний. Упанишады являлись философскими текстами и по форме представляли, как правило, диалог мудреца - учителя со своим учеником или же с человеком, ищущим истину и впоследствии становящимся его учеником. В общей сложности известно около сотни Упанишад. В них доминирует проблема первопричины, первоначала бытия, с помощью которого объясняется происхождение всех явлений природы и человека.

Обычно Упанишады соответствовали определенным Араньякам и Брахманам, хотя имели статус самостоятельных произведений. Связь с брахманами отражается в названиях Упанишад, совпадающих с названиями соответствующих школ изучения Вед (sakha). Связь с Ведами выражается также в названии философского направления, положения которого разработаны в поздних Упанишадах – веданта (Veda – anta) – конец, или заключение Вед. Веданта – одна из шести школ индийской философии. Суть Веданты заключается в признании Брахмы как истины, рассмотрении объектного мира как иллюзии, а души как Брахмана – единственной реальности, достойной познания и наслаждения.

Упанишады не требовали какого- либо действия или ритуала, они раскрывали истину, знание которой должно было привести к духовному освобождению. Господствующее место в Упанишадах занимают учения, полагающие в качестве первопричины и первоосновы бытия духовное начало - Брахман или Атман. Брахман и Атман употребляются обычно как синонимы, хотя Брахман чаще употребляется для обозначения бога, вездесущего духа, а Атман - души. Начиная с Упанишад, Брахман и Атман становятся центральными понятиями всей индийской философии (и прежде всего - веданты). В некоторых Упанишадах идет отождествления Брахмана и Атмана с материальной первопричиной мира - пищей, дыханием, вещественными первоэлементами (вода, воздух, земля, огонь), или со всем миром в целом. В большинстве же текстов Упанишад Брахман и Атман трактуются как духовный абсолют, бестелесная первопричина природы и человека.

В Упанишадах впервые встречаются и разрабатываются идеи, которые легли в основу мировоззрения и философии индуизма и всей индийской культуры.

Через все Упанишады проходит идея о тождестве духовной сущности субъекта (человека) и объекта (природы), что нашло свое отражение в знаменитом изречении: "Тат твам аси" ("Ты есть то", или "Ты - одно с тем").

Формальное построение ряда Упанишад объективирует их целевую установку – трансляцию священного знания от учителя к ученику. Данный тип передачи канонического текста включается в ткань самого текста. Например, «Бхридараньяка упанишада» и «Чхандогья Упанишада» - важнейшие тексты раннего периода строятся как собрание поучений, перемежающееся диалогами, которым принадлежит ведущая роль в структуре текста. Они повторяют и в то же время моделируют тип дискурса, необходимый для их существования как элемента живой культуры. Персонажи диалогов – знаменитые учителя, мудрецы, хранители тайного знания, которое считается сокровенным, предназначенным для посвященных, достойных. Отсюда неясный, «темный» язык Упанишад. Другие персонажи – ученик – юноша, стремящийся к постижению великих тайн бытия. Царь, жаждущий мудрости, сын, пришедший к отцу после долгих лет скитаний, - демонстрируют свое незнание в ответах на вопросы мудрецы, посел чего, традиционно, следует наставление в центральном для Упанишад учении о Брахмане и Атмане. Упанишады ищут ответа на важнейшие вопросы мироздания, они, по словам Дж. Неру, «проникнуты духом исследования, искания, страстью к открытию истины о вещах и верой в нее». Эти поиски направлены на познание внутреннего «Я». Объективный внешний мир считается иллюзорным, а его реальность – лишь аспект подлинной внутренней реальности. Этот акцент на индивидуальное начало в Упанишадах находится в видимом противоречии с широко распространенным мнением об отсутствии индивидуальности в восточных культурах. Как отметил исследователь индийской культуры М. Ф. Альбедиль «В Индии, как и во всякой традиционной культуре, общественное, социальное целое онтологически предшествует всякому отдельно взятому индивиду, а ярко выраженная индивидуальность воспринимается как тягостная отделенность. Носителю традиционной культуры глубоко чуждо восприятие и осознание себя как единственной и неповторимой личности, независимой от других и противопоставляющей себя обществу». Это противоречие связано со смешением культурных и цивилизационных факторов: индийская культура основана на религиозно – философских учениях, она развивает умозрительность. В рамках цивилизационной модели человек остается прежде всего элементом институциональной структуры – касты, общины. В результате столь сложных взаимоотношений между индивидуальным и социальным аспектами человеческого бытия и возникают известные парадоксы индийской культуры, в которой сосуществуют аскетизм и чувственность, активное участие в земной жизни и стремление к уходу от нее. Решение этих парадоксов выработано в самой культуре в форме учения об ашрамах – стадиях человеческой жизни, которое разводит во времени разнонаправленные усилия и стремления человека и институализирует каждое из них в пределах одной человеческой жизни. Согласно ему, каждый человек проходит в жизни четыре стадии: ученика (brahmacarin), домохозяина (grhastha), лесного отшельника (vanaprastha) и отрекшегося от мира аскета (parivrajaka).

Таким образом, обитель учителя – мудреца становится санкционированным местом передачи канонического текста, в котором каждый из участников этого акта не просто удовлетворяет жажду знания или желание наставить в мудрости, а выполняет и социально санкционированную обязанность, соответствующую определенной ашраме.

Упанишады и изложенные в них идеи не содержат логически последовательной и целостной концепции. При общем преобладании в объяснении мира как духовного и бестелесного в них представлены и другие суждения и идеи и, в частности, делаются попытки натурфилософского объяснения первопричины и первоосновы явлений мира и сущности человека. Так, в некоторых текстах проявляется стремление объяснить внешний и внутренний мир, состоящим из четырех или даже пяти вещественных элементов. Порой мир представляется как недифференцированное бытие, а его развитие как последовательно прохождение этим бытием определенных состояний: огонь, вода, земля, или же - газообразное, жидкое, твердое. Именно этим и объясняется то многообразие, которое присуще миру, в том числе человеческому обществу.

Познание и приобретенное знания подразделяются в Упанишадах на два уровня: низшее и высшее. На низшем уровне можно познавать только окружающую действительность. Это знание не может быть истинным, так как оно по своему содержанию является отрывочным, не полным. Высшее - познание истины, т.е. духовного абсолюта, это восприятие бытия в его целостности, приобрести его можно только с помощью мистической интуиции, последняя же в свою очередь формируется в значительной степени благодаря йогическим упражнениям. Именно высшее знание дает власть над миром.

Одна из важнейших проблем в Упанишадах - исследование сущности человека, его психики, душевных волнений и форм поведения. Мыслители Древней Индии отмечают сложность структуры человеческой психики и выделяют в ней такие элементы, как сознание, воля, память, дыхание, раздражение, успокоение и подчеркивается их взаимосвязь и взаимовлияние. Несомненным достижением следует считать характеристику различных состояний человеческой психики и, в частности, бодрствующее состояние, легкий сон, глубокий сон, зависимость этих состояний от внешних стихий и первоэлементов внешнего мира.

В области этики в Упанишадах преобладает проповедь пассивно - созерцательного отношения к миру: высшим счастьем провозглашается избавление души от всяких мирских привязанностей и забот. В Упанишадах проводится различие между материальными и духовными ценностями, между благом, как спокойным состоянием души, и низменной погоней за чувственными удовольствиями.

Именно в Упанишадах впервые высказывается концепция переселения душ (сансара) и воздаяния за прошлые действия (карма). Здесь выражено стремление определить причинно - следственную связь в цепи человеческих поступков. Делается также попытка с помощью нравственных принципов (дхармы) скорректировать поведение человека на каждой стадии его существования.

В заключении данного параграфа, хотелось бы сказать, что Упанишады, по своему существу, являются фундаментом для всех, или почти всех последующих философских течений, появившихся в Индии, так как в них были поставлены или разрабатывались идеи, которые на протяжении длительного времени "питали" философскую мысль в Индии.

3.3 Махабхарата

Говоря о философии Древней Индии нельзя не упомянуть и обширную эпическую поэму Махабхарату, состоящую из восемнадцати книг. Основным источником философской мысли более позднего - эпического периода является обширная эпическая поэма "Махабхарата", которая состоит из 18 книг, повествующих о борьбе за власть между двумя родами - Пандавами и Кауравами. Наряду с повествованием об этой борьбе в различных книгах "Махабхараты" имеются тексты и философского содержания. Наибольший интерес с этой точки зрения представляют "Бхагавад - Гита", "Мокшадхарма", "Анугита" и некоторые другие (VII в. до н.э. - II в. н.э.).

По своему содержанию и направленности большинство философских идей "Махабхараты" представляют собой продолжение и развитие господствующих в Упанишадах взглядов о Брахман - Атмане или Пуруше как духовном абсолюте и о его постижении как средстве спасения и избавления от оков кармы и сансары. Однако в отличие от Упанишад, где философия представлена преимущественно в виде отдельных высказываний и положений с неустоявшейся, подчас аморфной терминологией, в "Махабхарате" появляются уже развернутые и цельные философские концепции, дающие более или менее единую трактовку основных мировоззренческих проблем, начиная от онтологических вплоть до этических и социологических, и имеющие более строго фиксированный и более однозначный понятийный аппарат.

Главное значение среди этих концепций в эпосе приобретает учение санкхьи и тесно связанной с ней йоги, которые эпизодически упоминались уже в Упанишадах. Правда, эти учения в различных частях "Махабхараты" излагаются по-разному, но везде их основу составляет положение о пракрити, или прадхане (материя, природа), как источнике всего наличного бытия (в том числе психики и сознания) и независимом от нее и не затрагиваемом ее модификациями чистом духе - Пуруше (именуемом также Брахманом, Атманом).

Наибольший интерес с философской точки зрения представляет одна из книг – Бхагавад - Гита (божественная песнь). В отличие от Упанишад, где философия представлена в виде отдельных высказываний и положений, здесь появляются уже развернутые и цельные философские концепции, дающие трактовку мировоззренческих проблем. Главное значение среди этих концепций приобретает учение санкхьи и тесно связанной с ним йоги, которые эпизодически упоминались в Упанишадах. Основу концепции составляет положение о пракрите (материи, природе), как источнике всего бытия (в том числе и психики, сознания) и не зависимом от нее чистом духе - Пуруше (именуемом также Брахманом, Атманом). Таким образом, мировоззрение дуалистично, основано на признании двух начал.

Основное содержание Бхагавад - Гиты составляют поучения бога Кришны. Бог Кришна, согласно индийской мифологии, является восьмой аватарой (воплощением) бога Вишну. Бог Кришна говорит о необходимости для каждого человека выполнять свои социальные (варновые) функции и обязанности, быть безразличным к плодам мирской деятельности, все свои помыслы посвящать богу. Бхагавад - Гита содержит важные представления древнеиндийской философии: о тайне рождения и смерти; о соотношении пракрити и природы человека; о генах (трех материальных началах, рожденных природой: тамас - косное инертное начало, раджас - страстное, деятельное, возбуждающее начало, саттва - возвышающее, просветленное, сознательное начало). Их символами являются соответственно черный, красный и белый цвета, определяющих жизнь людей; о нравственном законе (дхарме) исполнения долга; о пути йогина (человека, посвятившего себя йоге - совершенствованию сознания); о подлинном и не подлинном знании. Главными достоинствами человека называются уравновешенность, отрешенность от страстей и желаний, непривязанность к земному.

3.4 Рамаяна

Также как и «Махабхарата» является эпической поэмой, но только гораздо меньше по объему. «Рамаяна» состоит из семи частей (kandas) общим объемом около 24 000 шлок. Ее авторство приписывывается легендарному мудрецу Вальмики, а время возникновения является предметом споров среди исследователей. По преданию, возраст произведения «Рамаян» насчитывает около пяти тысяч лет. Но учёные датируют создание поэмы в ее настоящей форме между 400 и 200 годами до н. э. Сказание о Раме входит в III книгу «Махабхараты».

Содержание «Рамаяны» более четко структурировано и цельно, чем содержание «Махабхараты». Оно представляет собой рассказ о жизни царевича Рамы и его супруги прекрасной Ситы, о сражении Рамы с повелителем демонов Раваной и поражении последнего. "Рамаяна" была и остается в Индии любимым произведением. Кроме этического и религиозного значения, «Рамаяна» имеет также высокую художественную ценность, ее называют «Адипарва» - «первая поэма». Все это послужило причиной многочисленных интерпретаций «Рамаяны» во всех видах искусства; вплоть до кино и телевидения:

Воздействие поэмы носит в основном эмоциональный характер, перипетии жизни героев, их горести, переживания, расставания вошли в сердце каждого индийца. Героические характеры ее персонажей помогли воспитанию нравственной стойкости в человеке, а три ее главных героя - Рама, Сита, Хануман – до сих пор продолжают внушать миллионам индийцев, независимо от их социально - экономического положения, глубокую, нежную любовь, преданность и поклонение.

Выдающийся индийский мыслитель и деятель культуры Свами Вивекананда говорил о том, что герои "Рамаяны" прежде всего идеальные образцы, моделирующие все добродетели, постулируемые индийской традицией. Рама, по его словам, древний идеал героического века, воплощение истины и морали. Он идеальный сын, муж, правитель. Его супруга Сита - «настоящий тип истинно индийской женщины», воплощающий идеал «совершенной женственности», вызывающий в течение поколений поклонение всех индийцев. «Многославная Сита чище, чем сама непорочность, терпение и страдание».

«Рамаяна» учила людей тому, что сын должен повиноваться отцу, жена - мужу, младший брат - старшему, ученик - учителю, подданные - правителю и все должны повиноваться дхарме, записанной в дхармашастрах.

Как «Махабхарата», так и «Рамаяна» в течение двух тысячелетий составляли основу традиционного индийского образования, через них индийцы приобщались к грамотности, усваивали нормы поведения и морали, знакомились с мифами и легендами, : философскими рассуждениями.

Эпические поэмы как стержневые тексты индийской культуры сохраняют значение проводника культурных ценностей и смыслов до наших дней - в качестве литературного текста, сказания, вошедшего в плоть и кровь различных этносов Индии, важного элемента культурного единства, материала индийской литературы и искусства.

ЗАКЛЮЧЕНИЕ

Индия – страна с богатейшей историей, страна, которая существует более восьми тысяч лет. Культура Индии многогранна и разнообразна, она является уникальным достижением человечества. Литературные памятники Древней Индии содержат в себе глубокий смысл и наказания будущим поколениям.

Безусловно, на становление и развитие культуры Индии повлияла религия. Достижения древней Индии в области науки, литературы, искусства, зародившиеся в Индии различные религиозно - философские системы, оказали воздействие на развитие многих цивилизаций Востока.

Многие положения, содержащиеся в древних философско - религиозных текстах, вошли в более поздние учения о человеке и смысле его существования, также, они оказали значительное влияние на развитие литературного процесса в Индии. А древнеиндийская культура оказала большое влияние на культуру Шри - Ланки и Юго-Восточной Азии. Письменность этих регионов сложились на основе индийской, а в местные языки вошло много индийских слов.

Древняя Индийская культура являлась тем фундаментом, который послужил в более позднее время базой для выдающихся мыслителей, поэтов и писателей. К примеру, культура Древней Индии оказала влияние на таких писателей, как Р. Киплинг, Л. Толстой и многих других. В древнеиндийских произведениях, философских учениях люди находили вдохновение и «пищу» для размышления. Несмотря на разницу в несколько тысячелетий, произведения Древней Индии не теряют своей актуальности и по сей день. А ознакомиться с постулатами великих древнеиндийских мыслителей для современного человека далеко не бесполезно. Это расширяет кругозор, наталкивает на интересные мысли, помогает человеку в осмыслении окружающего мира.

Благодаря своей самобытности, культура Индии на протяжении всего существования сохранила свои традиции, а учения древних преподавались на протяжении долгого времени в школах.

Верность традициям и уважение к своей истории позволило Индии пронести через века свою неповторимость и не позволило кардинально изменить другим культурам ее устои.

Список использованной литературы
1. Аксенова М.Д. Энциклопедия для детей. Т.1. Всемирная история/ М.Д. Аксенова. – М.: Аванта+, 2003. – 688 с.

2. Вигасин А.А. История и культура древней Индии: Тексты/ А.А. Вигасин. – Изд – во МГУ, 1990. – 352 с.

3. Кузнецова Т.Ф. История мировой культуры/ Т.Ф. Кузнецова. – М.: Академия, 2007. – 608 с.

Учебный материал
© bib.convdocs.org
При копировании укажите ссылку.
обратиться к администрации