Культурологические концепции в учении Освальда Шпенглера - файл n1.doc

Культурологические концепции в учении Освальда Шпенглера
скачать (66.5 kb.)
Доступные файлы (1):
n1.doc67kb.02.11.2012 15:46скачать

n1.doc

Доклад

по дисциплине

«Культурология»

на тему:
«Культурологические концепции в учении Освальда Шпенглера»

МОСКВА - 2009
Освальд Шпенглер (1880-1936) – немецкий философ и историк культуры, автор сенсационного в свое время труда «Закат Европы», который принес ему славу пророка гибели западной цивилизации. Родился 29 мая 1880 в Бланкенбурге (Германия). Сын мелкого почтового служащего, Шпенглер не имел университетского образования и смог закончить лишь среднюю школу, где изучал математику и естественные науки; что касается истории, философии и искусствознания, в овладении которыми он превзошел многих своих выдающихся современников, то Шпенглер занимался ими самостоятельно, став примером гениальной самоучки. Служебная карьера Шпенглера ограничилась должностью учителя гимназии.

В ночь с 7 на 8 мая 1936 г. в своей мюнхенской квартире Шпенглер скончался. В гроб положили две книги – «Так говорил Заратустра» и «Фауст», с которыми он всегда ездил отдыхать.

Основные произведения: «Закат Европы» (1918—1922), «Прусскость и социализм» (1920), «Воссоздание немецкого рейха» (1924), «Человек и техника» (1931), «Годы решения» (1933).
Философия культуры О.Шпенглера

Работа Шпенглера «Закат Европы» вышла в свет в 1918 году. Книга открывается словами: «В этой книге будет сделана попытка определить историческое будущее». Данная работа Шпенглера была не только исследованием. Это была книга-диагноз, книга-пророчество. В «Закате Европы» сформулирована оригинальная культуро-философская концепция автора. Базовыми понятиями для этой концепции являются культура и цивилизация.

Шпенглер называет культурами определенные общественные образования вместе с их характерными особенностями. Шпенглер выделяет понятие стиля культуры как совокупности жизненных выражений, которые являются формами духовной коммуникации, специфическими для данной культуры. Культуры обладают общей структурой, но имеют индивидуальный стиль и облик. Каждая нация, по его мнению, наделяет людей своей идеей, своими страстями, своей жизнью, и все культуры «строго привязаны на протяжении своего существования» к тем странам, которые послужили основой для их возникновения.

Культура для О.Шпенглера живое существо высшего порядка, выросшее «подобно цветам в поле». Все культуры характеризуются ограниченной продолжительностью в истории и замкнуты в себе самих. Длительность цикла развития культуры Шпенглер определял примерно в 1000-1500 лет.

Ключом к пониманию всемирной истории культуры, с точки зрения ученого, выступает символ. Для того чтобы воссоздать дух эпохи, пишет он, недостаточно лишь проиллюстрировать историю теми или другими событиями, памятниками, произведениями искусства, необходимо выяснить более глубокую взаимосвязь форм культуры, которые воспринимаются как символы. К символам культуры относятся античное монетное дело, египетская административная система, китайское книгопечатание, идея нирваны, погребение или сожжение мертвых, механические часы, дальнобойные орудия, масляная живопись и т.д. В каждой культуре и в каждой исторической эпохе существует свой символ, представляющий ее знак. Символы и знаки создают образ культуры, по особым законам складываются в целое, которое воссоздает облик эпохи.

Автор не только изучает историю культуры, но и ставит вопрос о будущем европейской культуры, - вопрос, на который сам автор дает неутешительный и горький ответ. Обдумывая огромный историко-культурный материал, Шпенглер предлагает отказаться от привычной для нас схемы «Древний мир - Средневековье - Новое время», в рамках которой обычно прослеживались основные этапы развития мировой культуры. Эта прогрессистская схема устанавливает, по мнению Шпенглера, «чисто внешнее начало и конец там, где в более глубоком смысле нельзя говорить ни о начале, ни о конце. По этой схеме страны Западной Европы являются покоящимся полюсом...,вокруг которого скромно вращаются мощные тысячелетия прошлого и далекие огромные культуры».

Шпенглер отказывается от стремления свести весь культурно-исторический процесс к одной стержневой логике, пронизывающей всю историю и находящей свое завершение в некоей высшей точке. Для Шпенглера нет единой мировой культуры. Есть лишь различные культуры, каждая из которых имеет свою собственную судьбу: «У «человечества» нет никакой идеи, никакого плана...Вместо безрадостной картины линеарной всемирной истории…я вижу настоящий спектакль множества мощных культур…чеканящих на своем материале - человечестве - собственную форму и имеющих каждая собственную идею, собственные страсти, собственную жизнь, чувствование, собственную смерть». Таким образом, Шпенглер убежден в том, что человечество нельзя трактовать как единое целое, что у истории нет целей и нет никакой направленности.

Сама история, на взгляд Шпенглера, это калейдоскоп из восьми культур, каждая из которых представляется им в виде неких изолированных друг от друга организмов, коллективных личностей каждая из которых, подобна людям, их составляющим, обладает некой символической «прадушой», «генетическим кодом». Он выделял египетскую, индийскую, вавилонскую, китайскую, аполлоновскую (греко-римскую), магическую (византийско-арабскую), фаустовскую (западноевропейскую) и культуру майя. Девятая - культура будущего, русско-сибирская (социалистическое общество).

Для Шпенглера все культуры равноправны; каждая из них уникальна и не может быть осуждена с позиции другой культуры. Шпенглер считает, что каждая культура имеет не только своё искусство, но и своё собственное естествознание и свою уникальную природу, т.к. природа воспринимается человеком через культуру: «Каждой культуре присущ уже вполне индивидуальный способ видения и познания мира - как природы, или - одно и то же - у каждой есть своя собственная, своеобразная природа, каковой в точно таком же виде не может обладать ни один человек иного склада».
Душа культуры

У Шпенглера первичной является душа культуры. Логика же, как и искусство, наука, политика, всегда вторичны по отношению к этой душе. Культура - это символически выраженная система, в которой реализует себя соответствующая душа.

Для Шпенглера термин «душа культуры» есть выражение того обстоятельства, что основание культуры несводимо к разуму. У каждой культуры есть своя собственная «душа» реализующаяся во множестве индивидуальных жизней. Душа каждой культуры уникальна: «Каждой великой культуре присуще тайный язык мирочувствование, вполне понятный лишь тому, чья душа вполне принадлежит этой культуре».

Шпенглер останавливается на рассмотрении трёх исторических культур: античной, европейской и арабской. Им соответствуют три «души» - аполоновская, избравшая в качестве своего идеального типа чувственное тело; фаустовская душа, символом которой является беспредельное пространство, динамизм; магическая душа, выражающая постоянную дуэль между душой и телом, магические отношения между ними.

Аполлоновской ученый называет душу античной культуры, избравшей чувственное тело идеальным типом пространства. К этому типу культуры им отнесены скульптура обнаженного человека, механическая статика, чувственные культы олимпийских богов.

Фаустовская душа воплощена в западноевропейской культуре, на ее северных равнинах и связана с рождением романского стиля в 10 веке. ЕЕ символами стали искусство фуги в музыке, динамика Галилея, католическая и протестантская догматика, великие династии эпохи барокко с их политикой, идеал Мадонны.

Магическая душа арабской культуры выражается в алгебре, астрологии и химии, мозаиках и арабесках, халифатах и мечетях, таинствах и священных книгах индийской, христианской религий.

В русской культуре прасимволом является «бесконечная равнина». Это подчеркивается отсутствием какой-либо вертикальной тенденции в русской картине мира, проявляется в былинном образе Ильи Муромца. Русский этнос выражает себя в братской любви, всесторонне проявляющейся в человеческих отношениях. Вертикальная тенденция отсутствует и в русских представлениях о государстве и собственности.

Помимо «души», каждая культура имеет свою «физиогномику». Метод освоения культуры путем проникновения в ее смыслы, значения, символы на основе внешних черт, признаков Шпенглер называет физиогномическим. Это подобно тому, как внешний облик человека – рост, выражение лица, осанка, речь – дает возможность узнать его внутреннее состояние: доброту или злобу, ум или глупость, храбрость или трусость.
Переход культуры к цивилизации

Каждая культура проходит возрастные ступени отдельного человека: детство, юность, возмужалость и старость. Живое существо рождается, чтобы реализовать свои душевные силы, которые затем угасают со старостью и уходят в небытие вместе со смертью. Такова судьба всех культур: «Культура умирает, когда эта душа осуществила уже полную сумму своих возможностей в идее народов, языков, вероучений, искусств, государств, наук».

Вследствие этого культура вновь возвращается в объятья первобытной души. Однако протекание культуры не есть плавный, спокойный процесс. Это живое бытие есть напряженная страстная борьба: внешняя – за утверждение ее власти над силами хаоса и внутренняя – за утверждение ее власти над бессознательным, куда этот хаос, злобствуя, укрывается.

Смерть культуры есть исчерпание её души («усталая, вялая и остывшая», душа «теряет радость бытия и стремится...из тысячелетнего света обратно в потемки перводушевной мистики...»), когда её смыслы уже не вдохновляют людей, обращённых теперь не к осуществлению культурных ценностей, а к утилитарным целям и благоустройству жизни. Этот период Шпенглер связывает с наступлением эпохи цивилизации. «Цивилизация есть неизбежная судьба культуры. Как только цель достигнута, и вся полнота внутренних возможностей, завершена и осуществлена вовне, культура внезапно коченеет, она отмирает, её кровь свёртывается, силы надламываются - она становится цивилизацией. В таком виде она, как тысячелетнее дерево, ещё многие столетия может топорщить свои гнилые сучья. Таков смысл заката в истории – внутреннего и внешнего завершения, ожидающего каждую живую культуру».

В общепринятом понимании слово «цивилизация» близко по значению к «культуре», но Шпенглер нетрадиционно подошел к этому вопросу. В определенном смысле Шпенглер противопоставляет культуру и цивилизацию, и название «теория локальных цивилизаций» применительно к нему следует преобразовать в «теорию локальных культур». Немецкий теоретик под цивилизацией понимает итог, завершение всякой культуры. Шпенглер называл цивилизацией одряхлевшую культуру, реализовавшую свои цели, подошедшую к концу своего существования («Современность есть фаза цивилизации, а не культуры»).

Цивилизация начинается в духовном смысле с переоценки ценностей. С наступлением цивилизации начинает преобладать массовая культура, художественное и литературное творчество теряет свое значение, уступая место бездуховному техницизму и спорту. Некоторые консервативно – националистические идеи Шпенглера широко использовались идеологами фашисткой Германии.

Переход от культуры к цивилизации, говорит Шпенглер, вызывает появление «трех или четырех мировых городов», «которые всосали в себя все содержание истории и по отношению к которым вся остальная страна культуры нисходит на положение провинции...». Житель мирового города не признает традиций, борьба с которыми есть, по мнению Шпенглера, борьба с культурой. Цивилизация, говорит философ, означает конец науки, искусства, философии, творчества.
Различие культуры и цивилизации

«Греческая душа и римский интеллект –

так различаются культура и цивилизация».

О.Шпенглер

В чём же различия между культурой и цивилизацией? Очень хорошо различия между ними сформулировал Н. Бердяев: Шпенглер «признал цивилизацию роком всякой культуры. Культура не развивается бесконечно. Она несёт в себе семя смерти. В ней заключены начала, которые неотвратимо влекут её к цивилизации. Цивилизация же есть смерть духа культуры…». «Культура, - отмечал мыслитель, - есть творческая деятельность человека. В культуре творчество человека получает свою объективацию». Цивилизация же «есть переход от культуры, от созерцания, от творчества ценностей к самой жизни». И, наконец: «Культура - религиозна по своей основе, цивилизация – безрелигиозна».

Культура связана с культом предков, она невозможна без священных преданий. Цивилизация есть воля к могуществу, к устроению поверхности земли. Культура - национальна. Цивилизация - интернациональна. Культура - органична. Цивилизация - механична. Культура основана на неравенстве, на качествах. Цивилизация проникнута стремлением к равенству, она хочет обосноваться на количествах. Культура - аристократична. Цивилизация - демократична.
Цивилизация как гибель культуры

Культура жива до тех пор, пока она сохраняет глубоко интимную, сокровенную связь с человеческой душой. Душа культуры живёт не сама по себе, а лишь в душах людей, живущих смыслами и ценностями данной культуры.

Если культура перестанет притягивать и вдохновлять человеческие души, она обречена. Отсюда Шпенглер видит опасность, которую несёт с собой цивилизация. Нет ничего дурного в благоустройстве жизни, но когда оно поглощает человека целиком, то на культуру уже не остаётся душевных сил. Он ничего не имеет против удобств и достижений цивилизации, но он предупреждает против цивилизации, вытесняющей подлинную культуру: «Культура и цивилизация - это живое тело душевности и её мумия».

Выдвигая тезис о том, что нынешняя эпоха иррелигиозности, есть одновременно период упадка, О.Шпенглер замечает, что не мы выбирали это время: «Все сводится к тому, чтобы уяснить себе это положение, эту судьбу, и понять, что, как бы мы ни обманывали себя относительно действительного положения вещей, мы не можем перешагнуть через него».

Жизнь – центральное понятие рассматриваемой концепции, что наиболее четко проявляется в понимании О.Шпенглером ставшего и становления. Становление означает творчество, поиск, выражение во внешнем внутренней идеи. Ставшее неизбежно следует за становлением и при этом лишено динамики последнего.

Цивилизация есть нечто ставшее, тогда как ранняя стадия культуры становление. Цивилизация завершение культуры, ибо ставшее всегда неподвижно, а неподвижность это смерть.

Время О.Шпенглер полагает совершенно особым явлением, так как пространство не подчинено закономерности направления. И в этом убеждении коренится его идея о существовании двух в корне различных способов познания мира. Один из них он зовет природой, второй историей.

«Природа и история вот два крайних, противоположных способа приводить действительность в систему картины мира. Действительность становится природой, если все становление рассматривать с точки зрения ставшего; она есть история, если ставшее подчинять становлению». О.Шпенглер говорит, что природа по существу является искусственным творением разума, «старческого» интеллекта, и поэтому характерна для стадии цивилизации.

Цивилизация, исход и завершение этих поисков, последняя стадия развития. Она характеризуется ослаблением влияния традиций, упадком религиозности, ростом городов, распространением причинно-следственных взглядов на мир.

По словам Н. Бердяева: «Своеобразие Шпенглера в том, что ещё не было человека цивилизации... с таким сознанием, как Шпенглер, печальным сознанием неотвратимого заката старой культуры, который обладал бы такой чуткостью и таким даром проникновения в культуры прошлого…Шпенглер слишком хорошо все понимает. Он не новый человек цивилизации, он - человек старой европейской культуры».

Использованная литература: Интернет; Ю.Н. Солонин, М.С. Каган «Культурология», Москва 2008.

Учебный материал
© bib.convdocs.org
При копировании укажите ссылку.
обратиться к администрации