Ранние формы религии - файл n1.doc

Ранние формы религии
скачать (119 kb.)
Доступные файлы (1):
n1.doc119kb.03.11.2012 04:34скачать

n1.doc

НОУ ВПО «Московский институт предпринимательства и права»

в г. Оренбурге

Факультет Менеджмент организации

Шифр М-08-1469

КОНТРОЛЬНАЯ РАБОТА
По дисциплине Культурология

Тема Ранние формы религии


Выполнил Гацко Владимир Николаевич
Домашний адрес –
Место работы Магазин «Драндулет»

Проверил Доктор ист. Наук, профессор кафедры «Социально-экономических дисциплин» НОУ ВПО ИПБ (г. Оренбург) Дрындин В.Л.
« 6 » мая 2009 г. Подпись .


Ранние формы религии
Содержание

Введение


  1. Ранние формы верований и возникновение религии

  2. Первые представления людей о сверхъестественном.

  3. Политеизм как одна из наиболее ранних форм религии

Заключение

Список литературы

Введение


Образованию религии как относительно самостоятельной духовной сферы предшествовал длительный процесс формирования и развития верований и ритуалов в рамках мифологии (см. также МИФ). Одной из самых ранних форм родоплеменных религий является тотемизм – вера в родственную связь между племенем с одной стороны и определенным животным, растением или явлением природы – с другой. В первобытном обществе был распространен и фетишизм – почитание материальных предметов, якобы наделенных сверхъестественными свойствами. Кроме того, для родового строя характерен культ предков, которые якобы влияют на жизнь потомков. Вера в духов и душу, всеобщую одухотворенность природы называется анимизмом. Эти формы первобытных религиозных представлений существовали в тесном переплетении друг с другом. Была распространена вера в магию, которая через определенные действия и заклинания должна была повлиять на человека или природные явления.

Постепенно оформляются более сложные представления о душе и ее существовании после смерти человека, о загробном мире, о деяниях богов и героев как соучастников обыденной жизни людей. В античности существовала строгая иерархия богов, хотя еще не произошло четкого размежевания мифологических и религиозных персонажей. Появляются теистические религии. Все более жестко противопоставляется тело и дух, земное и небесное, сакральные герои возвышаются до главного, верховного Бога. Многие из таких религий сохранились до наших дней: индуизм, синтоизм, даосизм, зороастризм, джайнизм.

К теистическим религиям относятся иудаизм, христианство, ислам. Ранние религии, распространенные по этническим и политическим границам, уступают наднациональным, мировым религиям (буддизм, христианство, ислам), объединяющим людей вне зависимости от места их проживания, языка и этнической принадлежности и т.п. Эта идея выражена в Новом Завете: «Нет ни Эллина, ни Иудея, ни обрезания, ни необрезания, варвара, скифа, раба, свободного, но все и во всем Христос».

В настоящее время, наряду с сложившимися религиями появляется новый тип религиозности, многочисленные нетрадиционные религии, что вызвано растущим интересом к идеям космизма, различным формам эзотерического знания, возрождению архаичных религиозных верований, часто в качестве символов национальной духовности.

Сопоставляя мифы с археологическими находками, неизбежно придётся сделать вывод о том, что с самых первых своих шагов по земле человек всегда ощущал рядом с собой присутствие таинственной незримой силы, от которой во многом зависела его жизнь.

Религии мира различаются между собой по возрасту, распространённости, влиятельности, сложности и систематизированности. Некоторые из них побывали в роли государственных, другие были вечно гонимыми. Некоторые санкционировали существование целых цивилизаций, иные не выходили за пределы какой-нибудь затерянной деревни. Какие-то существуют на протяжении нескольких тысячелетий, какие-то - исчезли, не успев возникнуть. Некоторые приобрели богатую богословскую традицию и выразились во множестве великих произведений разных видов искусства, а другие остались среди народов, все силы которых ушли на выживание в жёстких природных условиях. Некоторые религии ведут к высокой нравственности и подвигам самоотречения, а некоторые - толкают человека на убийства. Одни зовут к войнам и революциям, другие не позволяют человеку выйти за пределы его частной жизни. Некоторые религии призывают к самоубийству, некоторые - предполагают достижение бессмертия.

И тем не менее все религии равноценны. Нельзя сказать, что какая-то религия безусловно лучше, чем другая.

В истории религии нельзя отметить прогресса или регресса, эта история представляет собой настоящую мозаику, совершенно беспорядочное движение; секуляризация и наступление религиозности, переменный успех в борьбе язычества и теизма, интернационализация религий и их замыкание в этнических рамках, умирание религий и их возрождение, триумф и внезапное исчезновение - все эти процессы идут рука об руку, постоянно переходя друг в друга без всякой строгой последовательности и вне всякой целенаправленности.

Язычество, мифология (религиозные верования) - часть огромного общечеловеческого комплекса первобытных воззрений, верований, обрядов, идущих из глубин тысячелетий и послуживших основой для всех позднейших мировых религий.

1. Ранние формы верований и возникновение религии

Первой ступенью собственно человеческой истории считается, как известно, первобытно-общинная эпоха. В этот период завершается становление человека как особого биологического вида. На рубеже раннего и позднего палеолита зоологическая, стадная организация постепенно переходит в родовую структуру, представляющую собой уже первоначальный человеческий коллектив. Дальнейшая эволюция ведет к образованию общинно-родового уклада и развитию разнообразных способов социальной жизнедеятельности.

Согласно существующим в исторической науке представлениям, хронологически эта эпоха начинается в позднем (верхнем) палеолите и охватывает отрезок времени вплоть до начала неолита. В "социальном пространстве" ей соответствует движение человечества от первых форм общественной организации (род) до возникновения первобытной соседской общины.

Для первобытности особенно характерной является высокая степень совмещения человеческого бытия со всем, что происходит в окружающей природе. Отношения к земле и небу, климатическим изменениям, воде и огню, растительному и животному миру в условиях присваивающего (собирательно-охотничьего) хозяйства являлись не только объективно необходимыми факторами существования, но и составляли непосредственное содержание жизненного процесса.

Нераздельность бытия человека и природы, очевидно, должна была выразиться в отождествлении того и другого уже на уровне "живого созерцания". Возникающие на основе полученных ощущений представления закрепляли и хранили впечатление от чувственного восприятия, причем мысль и чувство выступали как нечто целостное, неотрывное друг от друга. Вполне допустимо, что результатом могло стать наделение умственного образа свойствами воспринятого через чувства природного явления. Подобное "слияние" природы и ее чувственно-образного отражения выражает качественное своеобразие первобытного сознания.

Для первобытности становятся характерными такие особенности архаического мировосприятия, как отождествление человеческого бытия с природным и подавляющее преобладание коллективных представлений в индивидуальном мышлении. В единстве они образуют специфическое состояние психики, которое обозначается понятием первобытный синкретизм. Содержание этого типа психической деятельности заключено в недифференцированном восприятии природы, человеческой жизни (в ее общинно-родовом качестве) и чувственно-образной картины мира. Древние люди настолько включены в окружающую их среду, что мыслят себя сопричастными решительно всему, не выделяясь из мира, тем более, не противопоставляя себя ему. Первобытной целостности бытия соответствует нерасчлененное на особые формы примитивно-целостное сознание, для которого, упрощенно говоря, "все является всем".

Подобная трактовка архаической ступени сознания способна послужить методологическим ключом к осмыслению истоков, содержания и роли ранних верований и обрядов в первобытном обществе.

Можно предположить, что наиболее распространенным вариантом первобытных верований было перенесение человеческих, внутриродовых отношений, представлений и переживаний на процессы и элементы природы. Одновременно и неразрывно с этим происходил "обратный" процесс переноса: природных свойств в область жизнедеятельности человеческого сообщества.

Таким образом, мир представал в первобытном сознании не только целостностным, когда любое явление и сами люди "вплетены" в ткань обобщенного бытия, но и обладающим жизненными качествами, очеловеченным. Поскольку человеческое в данном случае -- общинно-родовое, постольку и все, охваченное восприятием древнего человека, отождествляется со знакомым и привычным родовым укладом.

Таким образом, мир представал в первобытном сознании не только целостностным, когда любое явление и сами люди "вплетены" в ткань обобщенного бытия, но и обладающим жизненными качествами, очеловеченным. Поскольку человеческое в данном случае -- общинно-родовое, постольку и все, охваченное восприятием древнего человека, отождествляется со знакомым и привычным родовым укладом.

В ряду архаических верований первым по значению выступает отношение к природе как живому существу, обладающему теми же свойствами, что и человек. В религиоведении известна точка зрения, согласно которой ранняя стадия подобных верований, аниматизм (от лат. animatus -- одушевленный), предполагала пронизанность мира всеобщей, повсеместно присутствующей, но безличной, животворящей силой.

Постепенно, с развитием предметно-практической деятельности, образ животворящего начала дифференцировался. Оно стало соотноситься уже с конкретными явлениями природы и человеческой жизни, с теми их сторонами, реальное освоение которых было за пределами доступного. Каждое существо или чувственно воспринимаемый предмет при необходимости дуализировались, наделялись своего рода двойником. Они могли быть представлены в телесном или же каком-то ином материальном облике (дыхание, кровь, тень, отражение в воде и др.). В то же время субстанционально они были лишены материальности и мыслились как идеальные сущности. Противоречие идеальности и предметности преодолевалось благодаря синкретизму первобытного мышления: любой объект материального мира мог в одно и то же время выступать как в действительном, так и в бестелесном, своего рода спиритуалистическом качестве. В конце концов, двойник мог вести и самостоятельную жизнь, покидая человека, например, во время сна или в случае смерти.

Общим понятием, которое вошло в научный оборот для обозначения подобных верования, стал термин анимизм. Содержание его достаточно обширно. Прежде всего, оно связано с верой в существование душ, то есть сверхчувственных образований, присущих предметам и явлениям природы, а также человеку.

Могло происходить выведение душ за пределы ограниченного предметного состояния. Это -- так называемые духи. В таком случае возможности идеальных сущностей резко увеличиваелись: они могли свободно перемещаться в материальном мире, вселяться в любой объект и обретать способность влиять на различные предметы, растения, животных, климат и на самих людей.

Множественность духов предполагает и многообразие мест их обитания. Ими наполнен практически весь окружающий человека мир. Поэтому большинство актов повседневного бытия родовой общины совершалось, вероятно, с учетом имевшихся воззрений на отношения с духами, причем последствия, связываемые с влиянием духов, не всегда благоприятны. Трудности и неудачи, индивидуальные и коллективные, понимаются как проявление коварства злых духов. Выходом из этого положения становится поиск надежных механизмов противодействия злокозненным проискам. Распространенным было использование оберегов, то есть предметов, чье присутствие рассматривалось как защита от вредоносного влияния злых духов. Как правило это куски дерева, камни, кости, зубы, шкуры животных и т. п.

Аналогичного типа предметы могли применяться и в целях позитивного взаимодействия в качестве посредников. Во всех случаях предмет-посредник служил проводником человеческих потребностей, с его помощью люди фактически восполняли скудный арсенал средств освоения естественного мира. Свойство хранить, оберегать от бед или приносить удачу объяснялось присутствием в предмете волшебной, чудодейственной силы либо пребыванием в ней какого-нибудь духа.

Подобные верования именуются понятием фетишизм ("фетиш" -– зачарованная вещь; термин предложил голландский путешественник В. Босман в нач. 18 в.).

Известно, что фетиши нередко были воплощением личных покровителей человека. Однако более важными и почитаемыми считались те, что несли общественную нагрузку -– защитников всего родового коллектива, обеспечивающих выживание и продолжение рода. Иногда фетишизм связывался с культом предков-родоначальников, своеобразно закрепляя идею преемственности поколений.

Закономерным следствием фетишистской установки сознания должно было стать перенесение волшебно-чудодейственных свойств не только на природные или специально произведенные предметы, но и на самих людей. Близость к фетишу усиливала реальное значение человека (колдуна, старейшины или вождя), который своим опытом обеспечивал единство и благополучие рода. Со временем происходила сакрализация родовой верхушки, особенно вождей, становившихся живыми фетишами, когда их наделяли чудесными способностями.

Воспринимая природу в понятных ему образах родовой общины, первобытный человек относился к любому природному явлению как в большей или меньшей степени "родственному". Включение родовых связей в процесс взаимодействия со сферами животного и растительного мира создает предпосылки для развития веры в общность происхождения человеческих существ с какими-либо животными или, что встречалось гораздо реже, растениями.

Эти верования, получившие название тотемизм, коренятся в сложившихся на стадии первобытности кровно-родственных отношениях и условиях жизни ранних человеческих коллективов. Недостаточная надежность и довольно частая сменяемость фетишей порождала стремление к более устойчивому основанию, стабилизирующему жизнедеятельность родовых структур.

Общность происхождения и кровное родство с тотемом понимались самым непосредственным образом. Люди стремились уподобиться в своем поведении повадкам "тотемных родственников", обрести их свойства и черты обличья. В то же время жизнь избранных тотемами животных и отношение к ним рассматривалось с позиции человеческого общинно-родового бытия.

Кроме родственного статуса, тотем обладал функцией покровителя, защитника. Обычной для тотемистических верований является фетишизация тотема.

Многочисленные исследования первобытной культуры свидетельствуют, что все названные формы поведения и ориентации архаического сознания -- анимизм, фетишизм, тотемизм -- носят стадиально-глобальный характер. Выстраивать их в некую последовательность по степени "развитости" было бы неправомерно. Как необходимые моменты освоения мира, они возникают, развертываются в контексте единого, целостного миропонимания, каким отличается первобытный синкретизм.

Общекультурное значение этих явлений -- в их направленности на удовлетворение жизненно важных потребностей человеческого существования, они отражают реальные, практические интересы общинно-родовой организации.

На первобытной стадии культуры возникли комбинированные формы обрядов и верований, именуемые общим понятием магия (от греческих и латинских слов, переводимых как колдовство, волшебство, чародейство).

Магическое восприятие мира основано на представлении о всеобщем подобии и взаимосвязи, что делает возможным воздействие ощущающего "сопричастность всему" человека на любые предметы и явления.

Магические действия распространены у всех народов мира и чрезвычайно разнообразны. В этнографии и исследованиях по истории религии есть немало классификаций и типологических схем магических поверий и приемов.

Самым общим является разделение магии на благонамеренную, спасительную, совершаемую открыто и на пользу -– "белую", и вредоносную, наводящую порчу и несчастья -- "черную".

Похожий характер имеет и типология, различающая наступательно-агрессивную и оборонительно-предохраняющую магию.

В последнем случае большую роль играют табу -- запреты на действия, предметы и слова, которые наделяются способностью автоматически вызывать для человека всякие неприятности. Устранение табу выражает инстинктивное стремление всего общинно-родового коллектива оградить себя от контакта с факторами, угрожающими выживанию.

Нередко виды магии классифицируются по сферам человеческой деятельности, где они так или иначе оказываются необходимы (аграрная, рыболовная, охотничья, лечебная, метеорологическая, любовная, военная разновидности магии). Они нацелены на совершенно реальные повседневные стороны бытия.

Различаются масштабы магических действий, которые могут быть индивидуальными, групповыми, массовыми. Магия становится основным профессиональным занятием колдунов, шаманов, жрецов и т. п. (институализация магии).

Итак, особенностью бытия и сознания людей первобытной эпохи является своеобразная целостность, объединяющая в комплексе природное и человеческое, чувственное и умозрительное, вещественное и образное, объективное и субъективное.

Прямая зависимость от непосредственных условий существования стимулировала такой склад психики, при котором адаптация к миру должна была состоять, вероятно, в максимальной самоидентификации с окружающей средой. Коллективная организация жизни распространяла тождество человека и природы на все родовое сообщество. В результате утверждается доминирующее положение надиндивидуальных установок сознания, имеющих обязательное и неоспоримое значение для каждого. Наилучшим способом закрепить их в подобном статусе могла быть, прежде всего, ссылка на не подлежащий сомнению абсолютный авторитет. Им и становятся символы рода -- тотемы либо иные фетишизируемые объекты, вплоть до сакрализации родовой верхушки.

Есть немало оснований полагать, что определяющими для содержания первобытных верований были именно практические потребности. В древних поверьях фиксировались необходимые для организации и сохранения общинно-родового уклада моменты жизнедеятельности (в труде и быте, брачных отношениях, охоте, борьбе с враждебными коллективами).

Синкретизм сознания обуславливает сочетание этих реальных отношений с иррационалистическими взглядами, доводя их до взаимопроникновения и полного слияния. Слово становится тождественно делу, знак -- предмету, идеи получают персонифицированный облик. Возникающие представления и образы переживались и "проживались" человеком прежде всего как сама действительность.

Можно предположить, что общественное сознание первобытно-родовой формации не знало противопоставления земного неземному. В нем не было персонажей или явлений, стоявших за пределами посюстороннего, в области трансцендентных сущностей. Это сознание не допускало удвоения мира. Окружающее воспринималось в его сопричастности человеку, не распадаясь на поддающееся освоению и неподвластное. К тому же жизненные потребности не давали устояться пассивно-созерцательному отошению к миру, направляя его в деятельное русло и усиливая средствами магии.

Таким образом, в первобытную эпоху складывается особый тип сознания. В нем нет четкого различения реального и идеального, фантазия неотделима от подлинных событий, обобщение действительности выражается в чувственно-конкретных образах и подразумевает их непосредственное взаимодействие с человеком, коллективное преобладает над индивидуальным и почти полностью его замещает. Воспроизводство такого типа психической деятельности должно было привести к возникновению "конструкций", позволявших передавать коллективный опыт древних людей в форме, адекватной первобытному мировосприятию. Этой формой, соединившей в себе чувственность и эмоциональность с дидактичностью, а понятность и доступность усвоения с побудительно-волевой мотивацией к действию, становится миф (от греч. предание, сказание).

В наше время этим словом и производными от него (мифическое, мифотворчество, мифологема и т. п.) обозначается, подчас неоправданно, широкий класс явлений: от индивидуального вымысла в какой-нибудь житейской ситуации до идеологических концепций и политических доктрин. Но в некоторых областях понятия "мифа", "мифология" необходимы. Например, в науке понятием мифология обозначают формы общественного сознания первобытной эпохи и области научного знания, относящегося к мифам и способам их изучения.

Впервые феномен мифа возникает на архаической стадии истории. Для общинно-родового коллектива миф -- не только повествование о каких-то природно-человеческих взаимоотношениях, но и не подлежащая сомнению реальность. В этом смысле миф и мир тождественны. Вполне уместно, поэтому, определить осознание мира в первобытно-общинную эпоху как мифосознание.

Через миф усваивались некоторые аспекты взаимодействия людей внутри рода и отношение к окружающей среде. Однако отсутствие основого условия процесса познания -– различение субъекта и объекта познавательной деятельности -- ставит под вопрос гносеологическую функцию архаического мифа. Ни материальное производство, ни природа не воспринимаются мифосознанием в данный период как противостоящие человеку, поэтому не являются объектом познания.

В архаическом мифе объяснить -- значит описать в каких-то вызывающих абсолютное доверие образах (этиологическое значение мифа). Это описание не требует рассудочной деятельности. Достаточно чувственно-конкретного представления о действительности, которое одним фактом своего существования возводится в статус самой действительности. Представления об окружающем для мифологического сознания тождественны тому, что они отражают. Миф способен объяснить происхождение, устройство, свойства вещей или явлений, но он делает это вне логики причинно-следственных связей, заменяя их либо рассказом о возникновении интересующего предмета в некое "изначальное" время путем "перводействия", либо просто ссылаясь на прецедент.

Безусловная истинность мифа для "обладателя" мифосознания снимает проблему разделения знания и веры. В архаическом мифе обобщающий образ всегда наделен чувственными свойствами и уже потому есть неотъемлемая часть, очевидная и достоверная, воспринимаемой человеком действительности.

В своем первоначальном состоянии анимизм, фетишизм, тотемизм, магия и различные их комбинации отражают это общее свойство архаического мифосознания и являются, по существу, его конкретными воплощениями.

С расширением спектра человеческой деятельности в ее орбиту вовлекается все более разнообразный природный и социальный материал, причем именно социум выходит в разряд главной сферы приложения усилий. Зарождается институт частной собственности. Возникают структурно сложные образования (ремесла, военное дело, системы землепользования и скотоводства), которые уже невозможно отождествить с каким-то единственным основанием (духом, фетишем, тотемом) в пределах земного бытия.

На уровне мифологических представлений указанные процессы также вызывают ряд эволюций. Повсеместная одушевленность предметов и явлений трансформируется в многогранные обобщающие образы определенных областей жизни. Будучи предельно общим выражением действительности, эти образы тождественны ей, то есть сами и являются действительностью, но в восприятие людей они входят индивидуализированными, с конкретными чертами внешности, характера, собственными именами. Олицетворенные персонажи все чаще приобретают антропоморфный облик, наделяются вполне понятными человеческими качествами. В развитых мифологиях они превращаются в различные божества, которые вытесняют и заменяют духов, тотемных предков, разнообразные фетиши.

Такое состояние называется термином политеизм (многобожие). Обычно переход к политеистическим верованиям сопутствовал распаду родо-племенных структур и формированию ранней государственности.

Каждому божеству отводилась определенная сфера управления в природе и обществе, складывались пантеон (собрание богов) и иерархия богов. Возникают мифы, объясняющие происхождение богов, их родословную и взаимоотношения внутри пантеона (теогония).

Политеизм предполагает довольно сложную систему культовых действий, адресованных конкретным богам и пантеону в целом. Это существенно повышает значение жречества, профессионально владеющего знанием ритуала.

С развитием государств богам все чаще отводится роль высшей санкции устанавливаемых людьми социально-политических порядков. Организация земной власти находит отражение в пантеоне. Выделяется, в частности, культ главного, верховного бога. Остальные утрачивают былое положение вплоть до преобразования их функций и свойств в качества единственного бога. Возникает монотеизм (единобожие).

Следует подчеркнуть, что прежние ориентации сознания на волшебные и чудодейственные способы решения человеческих проблем и при многобожии, и при единобожии сохраняются. Большинство верований и ритуалов по-прежнему входят в жизнь людей посредством "механизмов" мифосознания. Однако в целом роль мифов, их удельный вес в общественном сознании претерпевает значительные изменения.

Меняются социальные отношения в обществе, меняется и сам человек. Овладевая природой, он вырабатывает такие способы удовлетворения своих потребностей, которые не нуждаются в дополнении магической операцией.

Но самое принципиальное изменение состоит в том, что люди начинают по-иному воспринимать окружабщий мир. Мало-помалу он лишается таинственности и недоступности. Овладевая миром, человек относится к нему уже как внешняя сила. В какой-то степени это стало подтверждением растущих возможностей, могущества и относительной свободы человеческого сообщества от природной стихии.

Однако выделившись из природы и сделав ее объектом своей деятельности, люди утратили прежнюю целостность бытия. На место ощущению единства со всем мирозданием приходит осознание себя как чего-то отличного от природы и противопоставленного ей.

Разрыв возникает не только с природой. При новом типе социальной организации (соседская община, раннеклассовые отношения) уходит в прошлое уклад жизни, который культивировался из поколения в поколение и определял содержание первобытного сознания. Обрывается связь с родом. Жизнь индивидуализируется, возникает различение собственного "Я" в среде других человеческих существ.

То, что архаическим мифосознанием понималось непосредственно и "очеловеченно", оказывается уже чем-то внешним для людей. Буквально воспринимать миф как подлинное содержание жизненного процесса становится все труднее. Не случайно зарождается и усиливается аллегорическая традиция -- истолкование древнего мифа как оболочки, удобной для передачи знаний о природе, этических, философских и других идей.

Сама мифология переходит в новое качество. Она утрачивает универсальность и перестает быть доминирующей формой общественного сознания. Происходит постепенная дифференциация "духовной" сферы. Идет накопление и обработка естественно-научных знаний, развивается философское и художественное осмысление мира, образуются политические и правовые институты. Одновременно наблюдается становление такой ориентации в верованиях и культе, которая разграничивает области мирского (природного и человеческого) и сакрального. Утверждается идея особой, мистической связи земного и неземного, понимаемая как сверхъестественное, то есть религия.

1. Первые представления людей о сверхъестественном

В глубокой древности человек и не думал отделять себя от природы, но это не значит, что он не стремился понять, объяснить мир, в котором жил. Видимо, одним из первых способов подобного объяснения стало перенесение человеком своих собственных свойств и ощущений на весь окружающий мир. Так родилась вера в то, что природа — живая. Камни, деревья, реки, облака — всё это живые существа, только непохожие на человека, как непохожи на него тигр, слон, медведь. И те, которые отличаются от человека слишком сильно, могут обладать и совершенно особыми, непонятными и недоступными людям свойствами. Огонь обжигает, молния убивает, гром гремит так, как не под силу крикнуть ни одному человеку.

Люди наблюдали, как из земли появлялись ростки, крепли, становились деревьями, — значит, кто-то заботился о том, чтобы вырастить для них съедобные плоды, кто-то населил земли, воды и небеса животными, рыбами, птицами. Кто-то, наконец, произвёл на свет и самого человека. Чуткий, настороженный, внимательный, человек древнейших времён просто не мог не ощутить незримо присутствующую в мире силу, от которой зависели и жизнь и смерть. Часто, изучая первобытные верования, учёные встречают почитание этой силы в лице Богини-Матери.


О начале развития религии мы можем судить из археологических раскопок. И первые представления о существовании религии у первобытного человека возникли у ученых после нахождения захоронений скелетов и черепов неандертальцев. Эти находки воспринимались, как свидетельства существования погребального обряда. Наши предки занимались охотой и земледелием и зачастую они не могли объяснить многих явлений природы, удачливости или неудачи в охоте и земледелии, смерть и болезни. И пытаясь найти объяснения необъяснимому, боясь явлений природы, в сознании человека возникают первоначальные представления о сверхъестественном. По рисункам и статуэткам видно, что у племен существовали тотемические верования (вера в магическую связь между человеком и животным или предметом). Также существовал культ женского начала (находки скульптурных женских изображений). Считается, что эти статуэтки изображают либо жриц-исполнительниц семейно-родовых обрядов, либо матерей-прародительниц.

Есть некоторые свидетельства существования культа Солнца. Солнце изображалось в виде диска, колеса с лучами или без них, в виде креста в круге и т.п. Культ связан с занятием земледелием человека. Солнце представлялось, как главный источник плодородия.

Таким образом, Бог для тех людей представал в обличии предмета, женского начала, Солнца, т.е. в неоформленном виде, и поклонение этим "богам" обусловлено образом жизни человека.

Также можно судить о религии первобытного человека по племенам настоящего времени, находящимся в похожих условиях. И опять основное проявление начальной стадии развития религии - тотемизм. Особенно ярко он выражен у народов Австралии. Эта форма религии, заключается в том, что каждый род, племя магически-родственно связано со своим тотемом-животным или предметом. У каждого члена может быть свой тотем, существует также половой тотемизм, т.е. один тотем принадлежит мужчинам, другой - женщинам. В этом качестве могут выступать различные животные, значительно реже - растения, еще реже - другие предметы. Тотем выбирается племенем в связи с его территориальным положением и образом деятельности. Животное-тотем, - как правило, не опасное для человека создание. В некоторых племенах Австралии тотем не считается божеством, скорее родственником. Близость между человеком и его тотемом выражается прежде всего в запрете убивать и есть животное-тотем. Существуют тотемические мифы, в которых предки делают все, что и сами верующие, а затем уходят чаще всего под землю или превращаются в скалу, дерево, камень. Так тотемы связаны с определенной местностью.

Некоторые проявления тотемизма мы можем встретить у народов Меланезии: родовые группы носят тотемичекие имена, местами сохраняются тотемические запреты, вера в связь тотемов с предками рода и т.д.

Помимо этого проявление ранней стадии развития религии – это анимизм (вера в духов) и шаманство. У австралийцев есть зачатки анимизма - там подразумевается существование духов и взаимодействие с ними шаманов, которые с помощью магии влияют на духов и могут вызывать дождь, лечить и пр. Также здесь существует вера в магические предметы, способные влиять на человека.

Шаманизм мы встречаем у народов Америки (яганы, эскимосы, калифорнийские, североамериканские индейцы и др.). У индейцев развито понятие личных духов-покровителей.

В славянских верованиях мы опять встречаем анимистические представления.Но на ряду с этим существовал пантеон славянских богов: Сворог, Даждьбог, Хорс - солнечные божества, Перун - бог грозы, Велес (Волос) - покровитель скотоводства, Мокошь - богиня женских работ, прядения и ткачества.

Само понятие "бог" исконно славянское, общее для всех славянских языков. Основное значение этого слова - счастье, удача. С течением времени представление об удаче, успехе, счастье, везении связывалось с неким духом, дающим удачу. Другое общеславянское обозначение сверхъестественного существа - бес, которое означало всенеобъяснимое и страшное.

К древнейшей эпохе восходят корни лечебной магии, у славян она была связана с народной медициной. Таким образом, славянам помимо анимистических верований был присущ политеизм - более высокий уровень развития религии. Тут Бог - более или менее сформировавшееся понятие, хотя и представляющее чаще всего силы природы и занятия человека.







2. Политеизм как одна из наиболее ранних форм религии


Существуют естественные факторы, приведшие к его появлению политеистических религий. Наиболее важные из них следующие:

1. Разнообразие явлений природы и жизни.

Людям казалось наиболее правильным рассматривать явления природы и духовной жизни как действия отдельных сверхъестествен­ных существ, а не одного Бога, управляющего всеми силами в мире. Если на уровне анимизма люди верили в присутствие множества невидимых душ или духов в предметах, то им нетрудно было перей­ти к вере во множество богов.

2. Идея повторных божественных воплощений в мире. Если считать эту идею правильной, как это принято в раннем индуизме, она повлечет за собой обожествление каждого из вопло­щений, что в конце концов приведет к политеизму.

3. Иерархическая структура общества.

Людям казалось, что если организация человеческого общес­тва проявляется в форме семьи, племени или государства, где раз­ные люди исполняют разные функции и занимают разное социаль­ное положение, а также проявляют свои хорошие и дурные качес­тва, то и в сверхъестественном мире должно быть так: главные боги и множество подчиненных им богов. Главный бог какого-либо племени или народа уподоблялся главе семьи, вождю или царю. Он мог родиться, расти, жениться, иметь детей и советни­ков в разных сферах правления и деятельности, а также пользовать­ся услугами богов-исполнителей. Эти боги могли быть его детьми или родственниками. Кроме того, считалось, что подобно тому, как это бывает в человеческом обществе, могут быть боги являющиеся его врагами. На основании таких рассуждений политеисты верили в богов неба, земли, земледелия, войны, искусства, науки, любви, мести и т. д.

4. Территориальное деление и другие признаки. Если вожди племен или цари разных государств управляют своими территориями, то люди думали, что так должно быть и в мире сверхъестественных существ. Поэтому они допускали парал­лельное существование иерархической системы богов у разных народов. Если можно делить людей на глупых и мудрых, простых и знатных, добрых и недобрых, то, по понятию людей того времени, и боги должны были быть такими. Языческий мир допускает такую возможность в своем мировоззрении.

Политеизм проявился в обществе не только в вере людей в существование иерархической системы богов в невидимом мире, но и в том, что в мире видимом, материальном каждый из этих богов имел свое изображение. Изображения богов, созданные из камня, дерева или металла, в виде человека, животного, птицы или другого живого существа, называются идолами. Слово «идол» по-гречески означает образ, вид. В некотором смысле всякая вещь или идея могут стать для человека идолом, если он поставит их на место истинного Бога и сделает предметом поклонения. Идол — это види­мое изображение божества, в котором, по мнению идолопоклонни­ков, живет его дух.

Следует отметить положительные и отрицательные стороны политеизма в целом. К его положительным сторонам можно отнести персонализацию представления человека о божестве. Представляя бога в форме личности, человек показыва­ет, в чем он сам нуждается.

Что касается негативной стороны политеизма, то она несрав­ненно больше. Известно изречение: «Каков у человека бог, которому он поклоняется, таков он сам». Однако можно сказать и обратное:каков человек, такого бога он создаст для себя, если не познает истинного Бога. Обе эти идеи отражены в политеистических религи­ях. С одной стороны, люди представляли себе богов такими, какими являлись сами, а с другой — ссылались на богов в свое оправдание.

Проблема политеизма состоит в том, что, делая богом или богиней безличные силы природы, человек ставит их выше себя и попадает в зависимость от них. Поклоняться таким богам — значит исполнять их волю или следовать их примеру. Неудивительно, что в языческом обоготворении плодородия мы наблюдаем полное отсут­ствие морали в половой жизни. Если, рассуждая по-язычески, половое влечение есть бог, то надо отдаваться этому влечению полностью.

Заключение


На ранних этапах развития в связи со страхом, вызванным невозможностью объяснить явления природы и представить свое место в мире, человек приписывает сверхъестественное всему окружающему, и, в первую очередь, предметам, непосредственно связанным с его жизнью: животным, которые его окружают, на которых он охотится, от которых зависит его жизнь; явлениям природы, которые он не в состоянии предугадать и от которых зависит успех в земледелии и опять же его жизнь. Человек пытается воздействовать на сверхъестественные силы, обращаясь к ним, молясь, принося жертвы. Он пытается обеспечить себе и свой семье удачу в жизни во всех отношениях. Но уже на этом уровне возникают морально-нравственные законы пока еще на подсознании, установление которых приписывается тем же силам. Они передаются из поколения в поколение.

Итак, с начала бог для человека изображается в животном обличии или как полуживотное-получеловек, и его функции в основном связаны с жизнью самого человека.

В дальнейшем мы встречаем частичное отделение необъяснимого от природы, т.е. существование независимых физически, но покровительствующих природе духов, которых человек не может видеть и ощущать, но считает возможным влияние на них. Сам способ влияния не изменился - это те же моления и жертвоприношения. Уже на этом уровне возникают вопросы о возникновении всего сущего, возникают космогонические мифы о возникновении мира. Также появляются представления о сущности смерти, о продолжении существования после смерти и т.д. Т.е. мы встречаем попытку человека осознать мир и свое место в нем. В этот момент бог предстает перед человеком, как множество физически неоформленных сил, жизнь которого зависит от них. Теперь человек пытается общаться с ними путем сновидений, подсознательных явлений и т.д.

Далее боги формируются в четкое и определенное понятие. Это либо люди (они, как правило, выступают в некотором множестве), либо антропоморфные существа, которым опять приписывают силы природы, жизненный успех, ремесленнические покровительства. Образ их существования схож с человеческим, т.к. приносимые жертвы в основном считаются пищей и предметами пользования богов. На этом этапе возникают мифы о появлении богов, об их влиянии друг на друга, часто об их жизни и бессмертии. Человек боится смерти, и поэтому бессмертие он приписывает богам. Ранее и сейчас мы встречаем в любой религии правила, которые должен исполнять человек на протяжении жизни. Одно из самых древних "правил" - это поклонение предкам. История этого культа тянется еще со времен племенного устройства. Часто он связан с обожествлением самих предков и представлениях о загробном мире. Еще одно из основных правил это почитание богов. Также существует правило сохранения государственных устоев. Оно проявляется как обожествление императоров и выполнение своих обязанностей перед ним.

Вот некоторые из основных необходимых понятий для человека. Помимо них проявляются чисто нравственные понятия более свойственные для мировых религий.

Итак Бог из животного пройдя некий путь развития переходит в схожее с человеком существо, до некоторого периода выступающее в множественном числе, которое является либо путем появления всего сущего, либо не являясь причиной, становится творителем и правителем мира, он устанавливает правила, следит за их выполнением и решает судьбу человека в зависимости от их исполнения.

Список литературы

  1. Аверьялов Хрестоматия по религии, М. 2000

  2. Гараджа В. И. Религиоведение, М., 1995

  3. Классики мирового религиоведения. Антология. Т.1 / Пер. с англ., нем., фр. Сост. и общ. Ред. А.Н. Красникова. – М.: Канон+, 1996 (История философии в памятниках).

  4. Радугин А. А. Культурология, М. 1998


Учебный материал
© bib.convdocs.org
При копировании укажите ссылку.
обратиться к администрации