Становление и основные этапы развития христианского типа культуры - файл n1.doc

Становление и основные этапы развития христианского типа культуры
скачать (87 kb.)
Доступные файлы (1):
n1.doc87kb.03.11.2012 10:29скачать

n1.doc



СОДЕРЖАНИЕ


Введение …………………………………………………………………………..3

1 Протестантская этика как основа буржуазной морали………………………….4

2 Изменение картины мира и абсолютизация роли науки….…………………….6

3 Просвещение как социокультурное движение. Культурологические

концепции просветителей ………………………………………………………..8

4 Европейская культура 19 в.: достижения в науке, литературе, музыке,

изобразительном искусстве ……………………………………………………...11

Заключение ……………………………………………………………………….16

Список литературы ………………………………………………………………17

ВВЕДЕНИЕ


Новое время (17 - 19 в.в.) демонстрирует целый ряд философских теорий культуры. Понятие культуры разрабатывается в контексте философского рассмотрения вопросов познания и метода, рационального устройства общества и т. д. И постепенно перемещается в центр философский интересов.

В философии нового времени переосмысливается античное и средневековое понимание культуры, в плане философии культуры наиболее интересные идеи выдвигаются в философии Просвещения. Просвещение - особый исторический период, предшествующий буржуазным преобразованиям, в частности, в Англии, Франции, Германии. Это восемнадцатое столетие (в Англии - Толанд, во Франции - Вольтер, в Германии - Гетте, Шиллер), которое отнимает у религии монопольное право на истину о мире и человеке и весьма решительно настаивает на суверенности человеческого разума.

Совершенно очевидно, что философия Просвещения оперирует с категориями, которые позволяют развивать учение о культуре: природа, общество, человек, разум, познание. Но эти категории одновременно являются и общефилософскими. Они позволили просветителям 18 века развить идеи исторического процесса и сформулировать вопросы о целях, движущих силах и смысле исторического развития. Естественно, что и ответ на эти вопросы выводился из принятых общефилософских посылок.

Так формируется «классическая модель культуры», которая позволяет рассматривать культуру как результат исторического развития человечества и показатель достигнутого им уровня разумных и гуманных общественных отношений.

1 Протестантская этика как основа буржуазной морали


XVIII век вошёл в историю культуры как век Просвещения. Это период промышленного переворота и перехода политической власти в руки нового класса - буржуазии. Заканчивается длительная полоса господства традиционной аграрной культуры. В результате промышленной революции утверждается новая индустриальная культура. Но это и период политических революций в Европе, отдающих власть в руки промышленной буржуазии.

Если предшествующие этапы культуры знаменовали переход от мифа к религии, переход к Логосу (разуму) был лишь исключением античной Греции, то Просвещение демонстрирует переход от религии к науке.
Прежде всего, культура задумалась о своих собственных основаниях: что лежит в основе - добро или зло, разум или чувство, гармония или конфликт - с выяснения этих вопросов начинаются культурные подвижки.

В 1705 г. выходит памфлет Мандевиля "Возроптавший улей", а затем (в 1714 г.) он пишет "Басню о пчелах". Вывод, который делает Мандевиль, заключается в тезисе о том, что "частные пороки общества приводят к общественной выгоде". Таким образом, конфликт, корыстолюбие, зло, несправедливость - необходимые стороны культуры и бессмысленно пытаться устранить их из жизни. На примере улья Мандевиль рисует жизнь общества: пока пчёлы дружно работали и не думали о добродетелях, улей жил и процветал. Но как только пчёлами овладела страсть к добродетели и ненависть к порокам - поднялся шум, его услышал медведь, пришёл и разорил улей. Не так ли и в обществе? Пока все работают, общество живет, но как только начинаются конфликты, перестают развиваться науки, искусства, обслуживающие богачей, приходят в упадок, начинается безработица и общество распадается, слабеет. Более сильный противник подчиняет его себе. Вывод, к которому подводит читателя Мандевиль: общество, культура основываются на обмане, корыстолюбии, несправедливости.

Прямо противоположную позицию отстаивает Шефтсбери. В 1711 г. выходит его книга "Характеристика людей, нравов, мнений и имён". В ней автор выступил с утверждением, что современное общество основывается на гармонии. Гармония, согласие не только достижимы, но уже реально существуют в мире. Для человека естественно влечение к добру, справедливости, разумным поступкам, а корыстолюбие, зло, есть отклонение от нормы, оно является моральным уродством, ибо всякий нормальный человек склонен к взаимопомощи.

Таким образом, была вскрыта антиномия - добро или зло лежит в основании культуры, разум или неразумие, гармония или конфликт. Эту антиномию Просвещение пытается разрешить, признав, что добро составляет основу культуры, а со злом нужно бороться, потому что его можно искоренить. Ведь зло - это аномалия, деформация культуры. Но со злом нельзя бороться, прибегая к методам, в которых бы преобладало само зло. Общество не должно прибегать к методам насилия, так как насилие порождает насилие, зло, а не искореняет его из культуры. Поэтому надо прибегать в преобразовании культуры к адекватным средствам, соответствующим культуре. Просветители предлагали обновлять, совершенствовать культуру культурными методами. Просветители сознательно встали на точку зрения добра, разума, справедливости. Разума, который не мирится с неразумием - с религией, оккультизмом, суевериями, с "темнотой" и невежеством.

2 Изменение картины мира и абсолютизация роли науки


Обычно, говоря о культуре Просвещения, выделяют такую её черту, как рационализм (от слова ratio - разум). Уже XVIII век даёт новый тон научной деятельности, в XVIII веке она закрепляется, превращается в норму. Что бы мы ни говорили о науке до XVIII века, это была скорее практика, а не теория, алхимия, а не химия. В "науку" входили противоположные компоненты - знания и вера, достоверное и иллюзорное, рациональное и иррациональное.
Для нового понимания научности характерны:

- опора на эксперимент, проверяющий гипотезу;

- системное и систематизированное знание;

- достоверное знание.

Утверждается понятие закона, не знающего исключений ни для природы, ни для человека, ни для бога, ни для искусства. Само искусство, живопись - трактуются, как наука. Если над всем довлеет закон, то уже не человек - центр Вселенной, а закон. Антропоцентризм уступает своё место законосообразности, моноцентризму.

Рационализм и выражает убеждение, что в мире существует разумный порядок, доступный человеческому познанию. Соответственно, всё можно устроить разумно, и природу, и общество, и культуру. А значит, все неразумное, чувственное, эмоциональное, страстное, иррациональное подлежит устранению, "отстранению" от культуры.

В основании просветительского рационализма культуры лежали новые представления о причинно-следственных связях, как однозначных отношениях. Господствовал так называемый "лапласов" детерминизм, при котором причина всегда вызывает однозначное следствие, которое, в свою очередь, вызывает соответствующую причину, и т. д. до бесконечности в прошлое и будущее. Лаплас предложил мысленную модель действия мифического существа - "демона Лапласа", который бы знал всё прошлое, актуальное и будущее. Основанием для такого рода представлений о детерминации природных и социальных процессов являлось метафизическое, одностороннее понимание связей и отношений, в частности, абсолютизация законов механики. Механицизм - широко распространённое в культуре Просвещения явление, огрубляющее представления о характере законов и связей природы и общества. На место былой цельности, многосторонности культуры приходит её одностороннее, гипертрофированное развитие, абсолютизация одной стороны - рациональности. В культуре складываются представления о том, что от природы человек наделен страстями и эмоциями, чувствами и переживаниями, а от культуры - разумом, мудростью и стремлением к порядку. Поэтому культура призвана избавиться от природного в человеке и сформировать в нём "не природное", культурное. В период кризиса Просвещения сформировались иные течения - романтизм и сентиментализм, покоящиеся на сенсуализме и эмпиризме. В этих течениях культуры абсолютизируется роль природного, чувственного в культуре. Культуре эпохи Просвещения присуща так называемая «научность». Наиболее характерной чертой ученых середины XIII в., по сравнению с предшествующими им научными поколениями было ясное убеждение в необходимости объяснять все явления природы исключительно естественными причинами. С «научным духом» связана такая черта культуры эпохи Просвещения, как рационализм (недаром Просвещение называют веком разума). Именно из науки, особенно математики, по мнению ряда ученых (Дж. Кларк и др.), рационализм перекочевал в мировоззренческие и политические системы. Идеологи Просвещения верили, что именно с помощью разума будет достигнута истина о человеке и окружающей природе. Рационализм — основополагающая черта культуры эпохи Просвещения; естественно, что просветителям был свойствен «рационалистический индивидуализм», неразрывно связанный с гуманизмом. Ведь последний исходил из представления о рациональной суверенности человека. Разум трактовался как источник и двигатель познания, этики и политики: человек может и должен действовать разумно; общество может и должно быть устроено рационально.


3 Просвещение как социокультурное движение. Культурологические концепции просветителей


Культура эпохи европейского Просвещения имеет ряд отличительных черт.

Во-первых, для нее характерен деизм (учение о боге как творце вселенной, которая после ее создания подчинена естественному, закономерному ходу событий). Деизм как учение свободомыслия открывает возможность выступать против религиозного фанатизма и христианской церкви, за свободу совести и освобождение науки и философии от церковной опеки. Представители деизма (Вольтер и Ж.-Ж. Руссо во Франции, Дж. Локк и Дж. Толанд в Англии, Б. Франклин и Т. Джефферсон в Америке и многие другие просветители) иронически относились к присущим христианству откровению и преданию, оспаривали чудеса и противопоставляли вере разум. В эпоху Просвещения христианская идея теряет свою силу, проявляется стремление освободить религию от церковного учения и слепой исторической веры и вывести ее из естественного знания.

Во-вторых, апелляция просветителей к природе при отвержении христианской идеи привела к космополитизму. Он выражался в осуждении всякого национализма и убеждении в равных возможностях каждой нации. Вместе с тем распространение космополитизма вызвало падение чувства патриотизма, что наиболее ярко видно на примет Франции. В результате отмены Нантского эдикта произошел значительный отток интеллектуальных и финансовых сил нации за пределы Французского королевства, ибо гугенотам не гарантировалась свобода вероисповедания. Это сказалось на жизнеспособности патриотического чувства: при конфессиональных погромах (по крайней мере у французов) национальная принадлежность во внимание не принималась. Впоследствии патриотизм утратил свое значение в государственной жизни, так что «с самого начала французская революция отличалась космополитизмом, ее трудно назвать собственно французской... тогда идеалом считаются скорее абстрактный «человек», но отнюдь неродина» (Э.Фагэ).

В-третьих, культуре эпохи Просвещения присуща так называемая «научность». Разумеется, определенный «научный дух» проявлялся, и в XVII столетии, но тогда под ним понимали прогресс в области метафизических, математических и теологических исследований. Это оказалось возможным только благодаря бескорыстной любви к чисто интеллектуальным видам знания, примером которой служат гениальные творения Паскаля и Декарта. Расцвет математики мало-помалу способствовал развитию естественных наук. Поэтому к началу XVIII в. естествознание, освободившись от перипатетизма, переживало своеобразное возрождение благодаря трудам выдающихся ученых.

В-четвертых, с «научным духом» связана такая черта культуры эпохи Просвещения, как рационализм. Сам термин «Просвещение», которым обозначился разрыве прошлым, входивший в намерения «философов», на самом деле не обозначают разрыва, но обнаружил интересную мимикрию. Здесь напрашивается сравнение Евангелия от Иоанна с подлинной сущностью Просвещения. Главные протагонисты естественной религии (деизма) хотели провозгласить новое Евангелие, евангелие разума, сводившееся только к человеческому разуму. В свете этого понятно, почему борьба просветителей с религией выливалась в продолжение религиозных войн.

В-пятых, определяющей чертой культуры эпохи Просвещения является идея прогресса, которая тесно переплетается с понятием «разума». Здесь нужно учитывать изменение понимания «разума» — до середины XVII в. разум, воспринимался философами как «часть души», после Локка он становится скорее процессом мышления, приобретая одновременно функцию деятельности. Тесно связанный с наукой, разум превращается в ее главное орудие. Именно в эпоху Просвещения была сформулирована концепция «вера в прогресс через разум», определившая надолго развитие европейской цивилизации и принесшая целый ряд разрушительных последствий человечеству. Следует также помнить, что достижения эмпирического естествознания лежат в совершенно ложном представлении мыслителей XVIII в., будто бы прогрессивное развитие человеческого общества находится в прямой зависимости от квантитативных методов воздействия на него. И только изобретение доктора Гильотена показало общественному сознанию: прямолинейный прогресс — достаточно сомнительная вещь.

В-шестых, для культуры просветителей характерна абсолютизация значимости воспитания в формировании нового человека. Деятелям той эпохи казалось, что достаточно создать целесообразные условия для воспитания детей — и в течение одного-двух поколений все несчастья будут искоренены. Поэтому большинство из них принципиально отрицало какое бы то ни было предание. По мнению Э. Фагэ, это был «век совершенно новый, первобытнейший и чрезвычайно грубый. XVIII век, не желая находиться под влиянием какой-либо традиции, отринул и традицию, вобравшую в себя опыт нации..., спалив и уничтожив плоды прошлого. XVIII век вынужден был все отыскивать и устраивать заново». Была сделана ставка на нового человека, свободного от наследия той или иной философской, религиозной или литературной традиции. Однако все предпринимаемые эксперименты по избавлению человечества от традиции кончались для сообщества людей трагически.


4 Европейская культура 19 в.: достижения в науке, литературе, музыке, изобразительном искусстве


Впервые в истории культуры Новое время отбрасывает все и всяческие преграды на пути к одной цели - прибыли, наживы. Деньги превращаются в самоцель развития общества и культуры. Прибыль становится наиболее глубокой мотивацией культурной деятельности. Цель общества определяет и создание адекватной технической и технологической базы - производства машин с помощью машин, промышленной культуры с её механизированными процессами. Механическое производство пронизывает и материальную, и духовную культуру, последняя сама становится на поток, подвергается технологической обработке. Этому служит и метод, предлагаемый для отражения действительности, классицизм.

Типичным примером просветительской культуры в литературном творчестве может служить творчество Сэмуэля Ричардсона (1689-1761), оказавшего значительное влияние и на последующие культурные эпохи. С. Ричардсон получил известность, выпустив роман "Кларисса, или история молодой леди…показывающая бедствия, происходящие из непредусмотренного отношения как родителей, так и детей к браку". В центре романа - судьба героини Клариссы Гарлоу, дочери богатых родителей. Согласившись на уговоры Ловласа бежать с ним, Кларисса совершает ошибку, попадает в притон, где подвергается унижениям. Не в силах вынести несчастий, Кларисса умирает. Ловлас покидает Англию, но его настигает мстительный двоюродный брат Клариссы и убивает на дуэли. Роман приобрёл грандиозную популярность. Но молодые люди вместо того, чтобы усвоить разумные ценности добродетельного поведения, стали поступать как Кларисса и Ловлас, а не так, как предполагал наставить её Ричардсон. Все требуют, чтобы Кларисса осталась жить. Ричардсон пишет ещё один роман для того, чтобы нейтрализовать неблагоприятный эффект от первого. Новый роман "История сэра Чарльза Грандисона" (1754 г.) должен дать пример положительных ценностей, которым бы могло следовать общество. Грандисон совершает много подвигов, защищая бедняков и несчастных. Его полюбили две героини - англичанка Гарриет Байрон и итальянка Клементина делла Паретта. После длительных колебаний Грандисон делает разумный выбор в пользу англичанки. В конце и итальянка также выходит замуж за англичанина. Герои романа вошли в текст мировой культуры. Имя "Ловлас" ("ловелас") стало нарицательным.

Широкую известность получает творчество Жан-Жака Руссо (1712-1778). Он начинал свою литературную деятельность с сентиментализма, но быстро эволюционирует, обращаясь к философским и политическим проблемам. В 1749 г. Руссо публикует "Рассуждения о том, способствовало ли возрождение наук и искусств очищению нравов?", написанные для участия в конкурсе, объявленном Академией наук в Дижоне. Впервые была поставлена проблема связи культуры с прогрессом морали, нравственности. Руссо даёт отрицательный ответ: современная культура, искусство губительно влияют на нравы общества. Руссо считает, что виной этому служит дворянская культура, враждебная нравам народа, а не вообще человека. Причиной такого положения является социальное неравенство людей, богатство одних и нищета других. Это приводит к тому, что деятель культуры, художник, писатель не защищает интересы народа, а обслуживает богатых. В 1753 г. Руссо вновь участвует в конкурсе и пишет "Рассуждение о происхождении и основах неравенства среди людей", в котором пытается ответить на вопрос, почему сильный (народ) согласился служить слабому (дворянству). Свой анализ Руссо начинает с рассмотрения жизни первобытных народов, где человек, по его мнению, был счастлив. Но изобретение орудий нарушило гармонию отношений с природой, положило конец естественному состоянию. Происходит крушение "естественного" состояния и появляются отношения, основанные на неравенстве и угнетении. А это неравенство покоится на неравенстве собственников: есть имущие и неимущие. Государство и закон стоят на стороне имущих. Они "ловкую узурпацию" превратили в незыблемое право и обрекли к выгоде нескольких честолюбцев весь род человеческий на труд, нищету и рабство. В этих условиях, считает Руссо, народ имеет право на борьбу и даже восстание против тирании: "Восстание, приводящее к умерщвлению или свержению какого-нибудь султана - акт настолько же правомерный, как и те, которые он совершал накануне, распоряжаясь жизнью или имуществом подчиненных".

После написания "Рассуждений..." Руссо на время переезжает в Женеву, потом переезжает в Париж (1756 г.), поселяется в маленьком домике на его окраине, который называет "Эрмитаж". Здесь он пишет романы: "Новая Элоиза", "Эмиль", "Общественный договор" и др. Особый резонанс вызывает его "Письмо к Даламберу о спектаклях". Руссо отмечает, что театр находится под воздействием общественных нравов. Режиссёр ставит только те пьесы, которые будут иметь успех у публики, иначе он прогорит. Поэтому "пусть не приписывают театру способность изменять чувства и нравы, он в состоянии следовать им и украшать их", - делает вывод Руссо. Таким образом, главная функция театра - развлекательная. "Порок или добродетель - не всё ли равно?" - лишь бы это было "зрелищем" - вот главное кредо театра, это - действительность, и против неё бесполезны споры. Поэтому Руссо считает, что надо отложить в сторону философию, закрыть книги, "взять в руки меч и наказать лжецов". Театр должен служить не господствующим слоям общества, а народу, и только тогда он сможет выполнить свою воспитательную функцию, воспитывать на положительном примере. В трактате "Эмиль, или о воспитании" (1762 г.) Руссо раскрывает свои представления о процессе формирования культурного человека. Главное - "естественная вера, религия", а не официальный культ и обрядность. "Естественная религиозность" заключается в следовании морали и добру, в отказе от зла. Книга "Эмиль…" была осуждена церковью на сожжение, автору готовили ту же участь. Руссо бежит в Женеву, но и тут его ждёт арест, он следует в Пруссию, в Невштиль, где и находит прибежище.

Не меньший успех выпадает на долю науки, второй сферы культуры, в которой требования рационализма сказались столь отчётливо и однозначно. В период Просвещения в науке сложилось четыре самостоятельных научных программы. Продолжала развиваться атомистическая программа, сложившаяся ещё в Античности. Кроме того, конституировались Картезианская, Ньютоновская, Лейбницева научные программы. Но все они обладали общим убеждением в том, что все природные явления подчинены закону. Наука Просвещения начинает длительный процесс очищения истинного знания от "ложного", "достоверного" от "гипотетического". Истинное знание стало отождествляться с законом, объективной, существенной, повторяющейся, необходимой связью между явлениями. Закону подчиняются природа, общество, а значит, человек и культура, в том числе - идеология, религия, бог. В науке Просвещения находится не просто "человек" (это - антропоцентризм Возрождения), а познающий разум человека, то есть часть человека, хотя и лучшая. И более того, разум - познаёт закон, это уже моноцентризм. Для Просвещения характерно признание мощи человеческого разума, его способности познать законы природы. Итак, есть "божественные машины" - организмы, живые тела, и есть искусственные - машины, механизмы. Весь мир - машина. И человек - машина, только "божественная".

Изменилось и представление о материи. Для Античности, материя - что-то неопределённое, изменчивое, неупорядоченное. Ей противостоит сознание, "дух", - закон, "нус", порядок. Следовательно, закон, порядок - свойство сознания, но не материи. Для Возрождения, материя - что-то неизменное, постоянное, телесное. Просвещение в этом постоянстве усматривает движение, закон.

Существенным признаком Просвещения является антителеологизм, исключение понятия цели из определяющих факторов. Вопросы "для чего", "с какой целью" объявлялись вне научного рассмотрения. Они относились к области схоластики и предрассудков. Вопрос "зачем?" (цели) наука заменила вопросом "почему?" (причины) и "каким образом?" (законы). Поэтому, как природа, то есть бог, существует не ради какой-либо цели, так и действует не ради какой-либо цели". Категория "цели" убиралась из естественных наук, она сохранялась только в метафизике, философии и теологии. Отсюда проистекает кардинальное отличие культуры Просвещения от культуры предшествующих эпох.

В культуре Просвещения происходит разделение: выделяется наука, система знаний, опирающаяся на закон. Она лишена элемента целесообразности, поскольку цели в природе нет. Но в данном случае просветители не учитывали, что наука сама стремится к определённой цели - адекватному отражению природы, и поэтому наука - также и культура. Вторым разделом является метафизика, то есть философия, богословие, в которых присутствует элемент целесообразности. Таким образом, Просвещение по сути разделило культуру на естественнонаучную и гуманитарную области знания, и это разделение сохраняется и в современности.

ЗАКЛЮЧЕНИЕ


XVIII век вошёл в историю культуры как век Просвещения. Это период промышленного переворота и перехода политической власти в руки нового класса - буржуазии. Говоря о культуре Просвещения, выделяют такую её черту, как рационализм (от слова ratio - разум). Для нового понимания научности характерны:

- опора на эксперимент, проверяющий гипотезу;

- системное и систематизированное знание;

- достоверное знание.

Утверждается понятие закона, не знающего исключений ни для природы, ни для человека, ни для бога, ни для искусства. Само искусство, живопись - трактуются, как наука. Рационализм и выражает убеждение, что в мире существует разумный порядок, доступный человеческому познанию. Соответственно, всё можно устроить разумно, и природу, и общество, и культуру. Разум трактовался как источник и двигатель познания, этики и политики: человек может и должен действовать разумно; общество может и должно быть устроено рационально.

Культура эпохи европейского Просвещения имеет ряд отличительных черт. Во-первых, для нее характерен деизм (учение о боге как творце вселенной. Во-вторых, апелляция просветителей к природе при отвержении христианской идеи привела к космополитизму. Он выражался в осуждении всякого национализма и убеждении в равных возможностях каждой нации. В-третьих, культуре эпохи Просвещения присуща так называемая «научность». В-четвертых, с «научным духом» связана такая черта культуры эпохи Просвещения, как рационализм. В-пятых, определяющей чертой культуры эпохи Просвещения является идея прогресса, которая тесно переплетается с понятием «разума». В-шестых, для культуры просветителей характерна абсолютизация значимости воспитания в формировании нового человека.

СПИСОК ЛИТЕРАТУРЫ

1 Каверин Б.И. Культурология. Учебное пособие. М., Издательство «Юриспруденция», 2001 г.

2 Поликарпов В.С. Лекции по культурологии. — М.: «Гардарика», «Экспертное бюро», 1997.

3 Ревская Н.Е. Культурология. Конспект лекций. М., Издательство «Альфа», 2001 г.




Учебный материал
© bib.convdocs.org
При копировании укажите ссылку.
обратиться к администрации