Реферат - Православие в структуре духовной жизни России - файл n1.doc

Реферат - Православие в структуре духовной жизни России
скачать (83 kb.)
Доступные файлы (1):
n1.doc83kb.06.11.2012 21:09скачать

n1.doc






СОДЕРЖАНИЕ


Введение ……………………………………………………………………..…...… 3

1. Православная традиция и её роль в духовном становлении человека ..…..…. 4

2. Историческая роль Православной Церкви в становлении

российской государственности и культуры ……………………………………. 7

3. Современное состояние российской духовности и Православие …………… 10

Заключение ………………………………………………………………………… 17

Список использованных источников …………………………………………….. 19


ВВЕДЕНИЕ

Очевидно следующее: чтобы понять культуру, традиции и духовный смысл народных ценностей, необходимо изучать их религиозную основу. Весь мир, который принято называть цивилизованным, живет в атмосфере христианской культуры. Россия на протяжении тысячи лет создавала свои традиции на основе христианских православных ценностей.

На современном этапе, по-новому оценивается роль Православия в истории России и признается его большое влияние на духовно-нравственное развитие человека. На протяжении тысячи лет православие определяло духовную жизнь России, формирование менталитета нации. Можно сказать, что на мировоззренческом уровне влияние православия распространялось на все сферы жизни российского общества.

Сегодня социально полнокровно актуализировалась проблема Православия как культуро- и государственно-образующего фактора России. Опросы, проводимые многочисленными социологическими группами, свидетельствуют: 60-70% населения «считает себя православными» (конец 90-х годов); 78% опрошенных выделяют на фоне «упадка» ряда сфер бытия единственную сферу - религию - как находящуюся в состоянии «стабилизации» и «подъема» и видят в ней «душевную защиту, убежище» для личности и способ «духовно-нравственного Возрождения России».

Цель данной работы – исследовать роль Православия в структуре духовной жизни России, прошлой, настоящей и будущей.

Теоретическая база исследования – работы отечественных и зарубежных авторов, статьи периодических изданий, статистическая информация, материалы WEB-сайтов соответствующей тематики.

1. Православная традиция и её роль в духовном становлении человека

Особенность жизни человека состоит в том, что он, единожды зародившись в материнской утробе, не единожды переживает процесс рождения. Человек в процессе жизни возрождается и перерождается, становится другим, новым. Это присуще только человеку и даровано его природе как данность и как задание, которое без участия самого человека не может быть исполнено.

Явными границами жизнь делится на три этапа. Первый начинается в момент зачатия новой жизни и заканчивается рождением ребенка в земной мир. Второй этап - земное бытие человека; его онтологические границы - рождение и смерть. Третий этап - жизнь за гробом, жизнь вечная. Человек рождается из небытия в бытие в момент зачатия. Через рождение приходит в этот мир. В миг смерти рождается для вечности.

Человек - духовно-телесное существо, воплотившийся дух (об этом пишет М.Г.Ярошевский, анализируя работы И.М.Сеченова, об этом свидетельствует православное богословие). Идеалу должны соответствовать как телесная (психофизическая), так и духовная сферы человека. В рамках земной жизни идеалы меняются; таковыми могут быть лучшие представители человеческой природы. «Так что давайте изучать не калек, - писал А.Маслоу, - а наибольшее, какое сможем найти, приближение к целостному, здоровому человеку. Мы найдем у таких людей качественные отличия - другую систему мотивации, другие эмоции и ценности, другое мышление и восприятие. В некотором смысле только святые представляют собой человечество».

Святость - вот идеал, данный человеку в этой жизни, одновременно достижимый и недостижимый. Не достижимый в своей полноте, так как святость не ограничена объективным уровнем, и достижимый для конкретного человека в соответствии с его мерой и возможностями. Святость задает особую норму жизни человека. Нормой становится его постоянный рост, постоянное развитие, или, по словам В.П.Зинченко, «развитие как нормы». «Человеком нельзя быть, - заметил А.А.Ухтомский, - им можно лишь делаться». Показателем развития является сам человек - то, как он меняется по сравнению с собой. Это уже не только развитие как «организма», а личная история человека, которая вплетается в историю человечества.

Развитие человека в процессе его горизонтального вхождения в жизнь общества не совершается в абстрактном социуме. Каждое конкретное общество выработало свои механизмы самосохранения против эгоистических стремлений составляющих его членов. В развитых обществах это механизмы не подавления индивидуальной жизни, а механизмы, помогающие человеку в раскрытии его потенциальных возможностей. Особый характер взаимоотношения человека и общества и есть основа традиционного уклада жизни, который вырабатывается на протяжении не одной сотни лет.

Человек всегда ищет другое, вертикальное измерение жизни. Человек стремится преодолеть границы своей природы, выйти за ее пределы - не разлучаясь с ней, превзойти ее. Человек стремится не только к развитию, но и к духовному становлению. Он предчувствует, что истинное человеческое бытие - именно на пересечении горизонтальной и вертикальной составляющих его жизни. Точка соединения - крест - есть место реальной жизни человека. В момент пересечения линий развития и духовного становления человек совершает поступки. Соединить в себе личное и народное, земное и небесное, плотское и духовное - и есть крестная ноша каждого человека, призванного в этот мир.

Если общество не может создать благоприятные условия, способствующие человеку через самоограничение своих эгоистических тенденций открыть в себе глубины духовной жизни, оно обрекает своих членов на духовные мучения, на поиск удовлетворения эгоистических желаний и потребностей, на путь жизни за счет другого. Агрессия, конфликты, жестокость, войны, преступления становятся визитной карточкой таких сообществ. Общество обязано создать условия не только для развития человека, но и для возвышения этой жизни в мир более высокий, мир личностного, а значит духовного, бытия. Изобрести эти условия невозможно. Они складывались в обществе на протяжении тысячелетий, и не каждое общество сумело эти условия в себе создать. Проявляются эти условия в традициях и обычаях жизни народа, основанных на его верованиях. Традиции, обычаи и предания формируют общественную мораль общества. В какой-то мере обычай занимает место инстинкта, это социальный инстинкт общества. Мы можем наблюдать процесс деградации общества, когда оно отказывается от выполнения этой функции или утрачивает свои традиции.

Обычай, быт, традиции народа России складывались в лоне православной веры и хранились в простом народе. Подлинность народных воззрений выражается в самой жизни. Их не встретишь в трактатах, они не выдуманы искусственно - люди ими живут. Проявляются обычаи в повседневности, они устойчивы и входят в самые основания разных областей жизнедеятельности.

Православие формирует особое отношение человека к природной и социальной среде. Окружающий мир православный человек всегда воспринимает как мир, Богом сотворенный, а значит, мир Божий. Да, он претерпел изменения в процессе грехопадения человека, но при этом сохранил изначальное свое происхождение как творение. Если ты рожден на этой земле, в этом конкретном месте, значит, не случайно Господь призвал тебя из небытия в бытие именно здесь. На этой земле ты рожден, это и есть твоя родина, место жизни твоих отцов - Отчизна. В понимании этого - истоки патриотизма православного человека.

Каждый человек, согласно православным представлениям, несет в себе образ и подобие Божие, а значит, каждый человек - великая ценность в очах Божиих. В этих взглядах коренится основа трепетного отношения людей между собой, стремление к идеализации любого другого, который встречается, может быть, первый раз в жизни. Любовь к другому и «собственные нравственные ресурсы» - основа отношений между людьми в православной традиции.

Высшего единения достигал православный народ в Церкви, участвуя в таинстве Святого Причащения. Причащаясь Плотью и Кровью Христовой, все несли в себе единую Плоть и единую Кровь, все становились братьями и сестрами во Христе. Вот почему в православном мире принято обращение «братья и сестры». Таинство объединяло не только людей между собой, но и соединяло каждого и всех с самим Христом.

Главным критерием благоприятности условий, созданных обществом для правильного развития человека в процессе его духовного становления, является душевный покой человека. Состояние душевного покоя наступает только в том случае, если человека не обличает его совесть. Совесть не мучает человека, если он не переступает дозволенных границ по отношению к природе, другому человеку и к себе.

Итак, духовные традиции Православия воспринимают жизнь человека как непрестанное развитие в процессе духовного становления, что, собственно, и обеспечивает личностный рост человека.
2. Историческая роль Православной Церкви в становлении российской государственности и культуры

По мнению целого ряда исследователей (С.М.Соловьева, В.О.Ключевского, Г.В.Вернадского, Л.Н.Гумилева, И.С.Фроянова и др.) у истоков российской государственности стоит Русская православная церковь. Вместе с князьями - воинами, защитниками, страдальцами (Владимиром «Красно Солнышко», Ярославом Мудрым, страстотерпцами Борисом и Глебом) стояли сильные духовные просветители-иерархи уровня митрополита Илариона, определившего в своем «Слове о Законе и Благодати» программу русской государственности как государственности нового типа - христианской, направленной на очищение и освящение народной жизни, на созидание нового человека. Церковное право обогатило и намного смягчило юридическую практику Древней языческой Руси (например, де-юре отмена смертной казни). Последующее оформление Киевской Руси как государства с системой права, служилого сословия, структурой международных связей, культурой и т.д. было невозможно без крещения Руси, без принятия ею Православия.

Как свидетельствуют исследования ряда видных ученых (И.М.Мейендорфа, Г.М.Прохорова и т.д.) формирование Московской Руси также происходило при деятельном участии Церкви вообще и представителей ее иерархии в частности (митрополита Петра, митрополита Феогноста, митрополита Алексия, Сергия Радонежского, митрополита Ионы и т.д.) и во многом определялось христианскими представлениями о государственной власти и ее назначении.

Несмотря на то, что временами отношения Церкви и Государства были достаточно сложными и даже трагическими, они строились на принципах «симфонии», изложенных в свое время в 6 новелле императора Юстиниана: «Существует два великих дара, которые Бог в своей любви к человеку даровал ему свыше - священство и царство. Первое служит божественному, второе управляет человеческими делами, однако оба происходят из одного источника и украшают жизнь человечества. Поэтому если священство свободно от порока и обладает доступом к Богу, и если цари справедливо и равновесно управляют государством, доверенным их заботе, то из этого происходит прекрасная симфония (или благостное созвучие - symphonia) и благополучие даруется человеческому роду».

Если Церковь стремилась словом и делом поддерживать государство в его повседневной жизни и особенно в тяжелые, кризисные периоды (в борьбе с татарами, в Смутное время, в западных походах), то и государство старалось обеспечивать Церкви режим наибольшего благоприятствования в ее духовных, воспитательных и проповеднических трудах. В противоположность атеистической концепции отделения Церкви от государства, цель которой - выгнать Церковь на задворки общества, концепция «симфонии» подразумевает живое взаимопроникновение Церкви и государства, взаимное соучастие в жизни общества, естественно в пределах компетенции и полномочий каждой стороны. Благодаря этой симфонии, созвучию, мы имеем богатейшую русскую иконопись, церковную (затем и светскую) архитектуру, литературу. Но гораздо важнее, эта «симфония» давала возможность обеспечивать социальный мир. Так, в России не вводилась полномасштабная инквизиция. И только присущими Руси были такие ситуации, когда по просьбе царя целые сословия отказывались от претензий друг к другу и к правительственным чиновникам.

Модернизация России при Петре Великом (так называемые петровские реформы 1698-1725 гг.) во многом проходила под влиянием церковных принципов - стремления к миссии и миссионерству, деятельной благотворительности, уважения к просвещению, труду, что отразилось в ряде сочинений того времени (например, Иван Посошков в «Книге о скудости и богатстве» показывает жизнь общества, разумно устроенную по христианским принципам и др.). Отдельно можно указать на такие имена государственных деятелей как: М.В.Ломоносов - великий ученый, философ, крупный христианский поэт и мыслитель; Г.Р.Державин - глубокий христианский поэт, сенатор и министр юстиции и др.

Великие реформы Александра II также имели определенную опору в православном сознании - прежде всего - стремление к правде и законности (митрополит Филарет Московский - один из соавторов манифеста об освобождении крестьян в 1861 г.). Если петровские реформы опирались на христианские принципы - труда, правды, законности, просвещения, то реформы Александра II Освободителя проводили в жизнь сугубо христианский принцип ответственной свободы. Наконец Николай II, последний русский царь, явил себя на престоле и после отказа от дальнейшего царствования как настоящий интеллигент, христианин и подлинно церковный человек.

Жизнь показала, что Православие не искажало и не нарушало естественного хода развития российского общества, более того, в самые тяжелые и трагические для России годы оно выправляло созданные без его ведома и участия отклонения в политической и экономической жизни страны (например, рабство, а затем - крепостное право), преодолевало организационные и идеологические разногласия (например, в период Смутного времени, а также - террористического движения XIX- нач.ХХ в.в.), устраняло возникающие противоречия, врачевало раны и души населения, обращаясь, прежде всего, к личности и преодолевая на этом пути возможные межконфессиональные проблемы и разногласия (свидетельством чего является, в частности, мирное многовековое сосуществование Православия и ислама в Поволжье).

Отсюда следует, что Православие в нашей стране является не только традиционной, но и постоянно обновляющейся религиозной системой, адекватно реагирующей на исторические обстоятельства и несущей в себе преображение Духом Святым самого бытия человеческой  жизни. При этом православие стремится к гармоничному сочетанию духовного и телесного, религиозного и светского в рамках так называемой «симфонии» Церкви и государства.

Однако, нет смысла утаивать и альтернативные моменты истории, свидетельствующие о том, что отношение к Церкви на Руси было далеко не однозначным. Если податные сословия, как правило, стремились истово веровать, находя в Церкви утешение и умиротворение, то сословие правящее позволяло себе вольности, порою выходящие за рамки приличия. Иван Грозный не только повелевал убивать неугодных ему иерархов, но и устраивал целые потешные спектакли на священные сюжеты, а Петр Первый заставлял работать на армию монахов, облагал монастыри дополнительными налогами и своим повелением вообще отменил патриаршество, которое вернула только советская власть.

Также, можно заметить, что грехов у Русской Церкви перед русской культурой нисколько не меньше, чем заслуг. Это ведь она сожгла в срубе замечательного писателя Средневековья протопопа Аввакума. Это она преследовала Пушкина и Гоголя, она предала анафеме - кстати, не снятой и до сей поры, - гениального Льва Толстого, она наушничала как царским, так и советским тайным службам о настроениях верующих, выдавая им тайну исповеди.
3. Современное состояние российской духовности и Православие

«Русский» - это прилагательное, а не существительное. В русской среде широко распространено убеждение, будто мы, русские, превосходим все прочие народы в одном отношении: обладаем самой высокой степенью развитости духовности. Но насколько это распространенное мнение соответствует современным реалиям?

Традиционно на Руси духовным человеком считался тот, кто жил праведной, благочестивой, богоугодной жизнью. Другого пути стяжания Божественной благодати, которая вдохновляет человека, не существует. Современная же духовная ситуация в России вызывает немалую тревогу.

Довольно распространенным является утверждение, что развитие культуры России на настоящем этапе продолжает культурные традиции, насильственно оборванные в 1917 году. Однако перед нами достаточно отличные процессы. Лавинообразная смена ценностей и нравственных установок, захлестнувшая российскую культуру не соответствует реалиям, характерным для дореволюционной России. И это можно проследить по всем культурным составляющим. Произошла резкая переориентация российского культурного сознания на Запад, что вызвано прежде всего экономическими причинами. Однако такая зависимость культурного менталитета от внешних причин совершенно не характерна для России. Высшее руководство страны никак не озабочено сохранением и поддержанием уровня России как великой мировой державы, решая свои личные интересы (борьба за власть, за сферы влияния, наполнение собственного кошелька и т.д.), что также не включается в общую культурную традицию функционирования власти.

Выход из абсурдного состояния российского общества видится в одном - в создании и внедрении новой государственной идеологии России. Эта идеология и будет определять развитие духовной, политической, экономической, социальной и даже семейно-бытовой сфер жизни нашего многострадального общества. И перед дальнейшим анализом, стоит объективно заметить, что, несмотря на возросшую активность церкви и особое внимание к ней со стороны власть предержащих, Русская Православная Церковь уже не имеет того влияния на умы и души людей, какое мы наблюдаем на протяжении многих веков российской истории, чтобы полномасштабно выполнять эту роль.

Процесс обращения к Православию в нашей стране в конце XX - начале XXI века начался в значительной мере «сверху», инициировался государственными деятелями и иерархами Церкви почти одновременно. Народ, «низы» услышали этот призыв: к повороту «назад» (или, что то же, «вперед») к Православию. Можно утверждать, что в настоящее время актуализировалась нужда общества в разрешении проблемы рехристианизации - возвращения страны в лоно Церкви и обращения граждан России к своим онтологическим истокам. Актуализируется также проблема определения цели и средств, если процесс рехристианизации пойдет полномасштабно. Современное Православие предложило выход из сложившегося для критических сфер положения присущими для него средствами духовного развития и православно ориентированного просвещения. Социум и разные уровни общественной структуры готовы сегодня поверить в значение Православия для России. Однако они не расположены единомоментно внедрять его в свое сознание и действие, становиться прямыми его адептами и уж тем более воцерковленными православными. Население готово «услышать» и поверить в то, что есть выходящее за пределы обычных координат, в сам факт существования высшего - но не уверено, что вера в это высшее принесет ему действительное изменение индивидуальной жизни, обеспечит истинную духовно-нравственную защиту от социальной несправедливости, и оно не имеет собственного опыта идти этим путем.

Что бы ни говорили о конституционном статусе православия в нынешней России, фактически оно становится не просто главной религией в стране, а главной идеологией. Поскольку оно имеет сильнейшую поддержку со стороны президентской власти («Кремля») и активно вмешивается во все важнейшие аспекты жизни страны, можно с полным правом утверждать, что оно становится государственной идеологией постсоветской России. Это происходит фактически, однако, скорее всего, происходит потому, что православие сейчас просто не имеет серьезной конкуренции. Советская идеология разгромлена. Марксизм как будто испарился, и возрождение его не предвидится. На создание другой светской идеологии такого масштаба нужны десятилетия (если не века). К тому же она может пробиться к жизни лишь в жестокой социальной борьбе, на какую не только в России, но и на Западе пока нет достаточных сил. Носители светской (гражданской) идеологии, философы, стушевались, затаились, боятся, что их выбросят; западная идеология, проникающая через СМИ, культуру и личные общения в сознание россиян, по самому своему характеру не может стать организованной и единой идеологической силой. Она, внося в души россиян моральное разложение, скорее работает в пользу православия, оправдывая его притязания на роль духовного и морального пастыря заблудших жертв «советизма» и «западнизма». Поиски некой «национальной русской идеи» так или иначе упираются в православие. И ничего другого реального не находят. Одним словом, идеологическая сфера оказалась брошенной на произвол судьбы (или на милость победителей), и было бы глупо со стороны православной церкви, быстро создавшей сравнительно сильную организацию, не взять в свои руки то, что ей отдают добровольно и что само идет в руки.

Возникает логичный вопрос: что несет России православие в рассматриваемом социальном качестве фактической государственной идеологии или хотя бы претендента на эту роль? Несет не на словах, не в обещаниях, а на самом деле. Несет даже, может быть, и не желая этого, может быть, не отдавая себе в этом отчета. Иначе говоря, какую роль ему предстоит сыграть в силу исторически данных условий в мире и в России и в силу объективных социальных законов, неподвластных воле и желаниям всех тех, кто, так или иначе, способствует происходящему его возвышению? Ответ напрашивается весьма неутешительный: роль орудия идеологического оболванивания россиян, орудия занижения их интеллектуального и духовного (именно духовного!) уровня, орудия лишения россиян статуса активных творцов социального прогресса и превращения их в покорное стадо существ, обреченных на историческую гибель.

Например, рассмотрим отдельные моменты программы введения Православия в систему отечественного образования.

В этих программах главенствующим является «онтологический подход, согласно которому основным источником отечественного образования следует признать христианскую культуру с ее тысячелетней традицией общенационального православного просвещения. Современное образование и в т.ч. образование взрослых пока предстает реальностью почти никоим образом не ориентирующей тех, кого оно «образует», на многовековую православную  традицию. Для модернизации этой реальности необходимы новые стратегии, созидающие условия преображения, духовного становления человека.

 Стратегии духовного становления человека в контексте непрерывного образования основываются:

1) на идее движения, развития созданного Творцом мира и понимания духовно-нравственного пути как специфически человеческой формы этого движения;

2) на приятии пути взрослого человека онтокультурологического, включающего духовное совершенствование личности в условиях непрерывного образования;

3) на восприятии высших православных ценностей - Любви, Истины, Красоты, которые органично включают в себя ценности труда, понимаемого  как подвижничество, порядка - как «домостроительство», строительство жизни;

4) на представлении об онтокультурологическом типе как способе  (образе) отношения человека к сущему  как о живом единстве во всем многообразии бытия, которое позволяет определенного рода действия, связи и отношения с представителями разных типов сделать менее энергозатратными, более эффективными по процессу взаимодействия и оптимальными по результату.

Духовное становление человека и его стратегии органично вписываются в концепцию модернизации образования, поскольку православие является не только традиционной, но и постоянно обновляющейся системой, несущей в себе обновление самого бытия человеческой  жизни. В силу исторически сложившегося в отечественном менталитете приоритета духовных ценностей над прагматическими и государственной актуализацией его в современных условиях, онтологизация образования представляется национально значимым проектом, который будет способствовать процессу  христианизации культуры и образования современной России, лучшему изучению всех сторон, участвующих в образовании, снятию социально-психологической, конфессиональной и политической напряженности в обществе».

Итак, вышепредставленная стратегия замечательна, но пробуждение духовной жизни, одухотворение души благодатью происходит в определенных социальных условиях, когда всё общество однонаправленно, а современную ситуацию скорее можно уподобить «крыловским» отношениям рака (политики), щуки (экономики) и лебедя (в данный момент Православная Церковь). «А воз и ныне там…»

Бесспорно, любая религия есть существенная составляющая культуры народа, но преувеличивать значение Православия в начале третьего тысячелетия вряд ли следует. Да, это - историческая традиция, напоминающая о сложившихся обрядах, это - общепринятый психотерапевт, облегчающий многим жизнь и снимающий излишнее напряжение, это - живой музей истории народа, напоминающий о вчерашних ценностях мира сего. Но преувеличивать значение Церкви как института культуры на современном этапе общественного развития представляется не только ненужным, но и опасным.

Серьезной отрицательной стороной современной духовной и культурной ситуации является отсутствие позитивной программы дальнейшего развития России, которая была бы одобрена социальным большинством. В обществе существуют разнонаправленные тенденции, рассекающие российскую культуру на несколько несовместимых плоскостей по национальным, экономическим, политическим признакам, что еще больше обостряет ощущение надвигающейся катастрофы. Конечно, культура, а точнее учреждения культуры продолжают свое существование, и люди по-прежнему посещают театры, выставки, концертные залы, и внешне ситуация выглядит не столь трагичной.

В научном мире существуют самые разные концепции выхода из современного культурного кризиса, однако сложность заключается в том, и это общемировая тенденция, что гуманитарные науки утратили возможность влиять на культурные процессы, поэтому сегодня судьба культуры во всем мире, а не только в России, зависит от экономической и политической элиты.
ЗАКЛЮЧЕНИЕ

Жизнь конкретного человека определяется логикой и ритмом духовного развития. Опыт православного воспитания показывает, что духовную жизнь в человеке нельзя пробудить, сохранить и взрастить через развитие его психофизических функций. Нельзя прийти к духовному росту через развитие интеллекта, воли или чувства, хотя духовная жизнь и опосредуется этим развитием душевной периферии. Пробуждение духовной жизни, одухотворение души благодатью происходит в определенных условиях. Православное воспитание направлено на создание условий, способствующих рождению духовной жизни и ее развитию.

В обществе, более того, в самой государственной жизни России в течение последнего пятилетия идут решительные подвижки в сторону «возвышения» (во всех областях социального бытия, в том числе в политической сфере) роли религии как созидающей и одухотворяющей силы минувших и предстоящих в стране решительных преобразований. Для России - государства с многовековыми общенациональными традициями и тысячелетней христианской культурой исторически Православие выступало в качестве государственно-образующей религии.

В данной работе была поставлена проблема исследования православия, его роли в структуре духовной жизни России, в итоге, можно констатировать следующее:

Выход из этого абсурдного состояния российского общества видится в одном - в создании и внедрении новой государственной идеологии России. При этом старые религиозные идеологии, в том числе и русского православия, к концу XX века уже явно устарели, и вряд ли современные русские граждане будут руководствоваться в своей постоянной жизнедеятельности принципами поведения, основанными на вере в Бога и загробную жизнь. Примем во внимание и то, что ценности современных западных идеологий, таких как неолиберализм, неоконсерватизм и даже социал-демократия, к началу нового столетия уже исчерпали свой потенциал: западное общество, основанное на принципах приоритета материального богатства над духовным, оказалось в социальном тупике, так же как и российское.

Следует сделать вывод, что необходимо создать новую идеологию, которая учитывала бы положительные стороны идеологий как капиталистических, так и социалистических стран, а также ценностей идеологий и культур Востока и Запада. При создании новой идеологии необходимо учитывать также мировые тенденции образования глобального общества со спецификой формирования как общества глобального гуманизма.

Список использованных источников
1. Василик В.В. Роль Православия в становлении российской государственности и отечественного образования. - http://www.crcc.narod.ru

2. Васильев Б. Прощай, Россия. – Культура, №35 от 14-20 сентября 2000.

3. Волков Ю.Г. Манифест гуманизма. - http://www.i-u.ru

4. Захаров Н.Л. Специфика социальной системы России. – Ижевск, Изд-во УдГУ, 2000.

5. Зиновьев А.А. Идеологические заметки. - http://www.kultura-portal.ru

6. Образование и Православная культура: Доклад епископа Ставропольского и Владикавказский Феофана // Интернет-журнал Сретенского монастыря. - http://www.pravoslavie.ru

7. Столяров Д.Ю., Кортунов В.В. Культурология: Учебное пособие для студентов заочного обучения всех специальностей. - М.: ГАУ им. С. Орджоникидзе, 1998.

8. Филатов С. Концерт культур и хоровод религий. - Культура, №7242 от 7-13 сентября 2005.

9. Шестун Евгений (Протоиерей Самарской Епархии): Материалы к концепции духовно-нравственного воспитания подрастающего поколения россиян. - http://www.samara.orthodoxy.ru

Учебный материал
© bib.convdocs.org
При копировании укажите ссылку.
обратиться к администрации