Белоусов Н.А., Инговатов В.Ю. Основы философских знаний - файл n1.doc

Белоусов Н.А., Инговатов В.Ю. Основы философских знаний
скачать (1619 kb.)
Доступные файлы (1):
n1.doc1619kb.20.11.2012 10:09скачать

n1.doc

1   2   3   4   5   6   7   8   9   ...   13

Тесты к главе № 1


ФИЛОСОФИЯ И ЕЁ РОЛЬ В ЖИЗНИ ОБЩЕСТВА

Тест 1

Укажите, к какому разделу философии следует отнести сформулированную ниже проблему:

«Безгранично ли человеческое познание в своих возможностях, или оно имеет границы?»

  1. онтология,

  2. методология,

  3. гносеология,

  4. этика,

  5. антропология,

  6. эстетика.



Тест 2

Какие первичные формы мировоззрения могут быть охарактеризованы в качестве предфилософии? Выберите три варианта, которые считаете правильными:

1) мифология;

2) труд;

3) нравственные запреты;

4) религия;

5) институт брака;

6) искусство;

  1. законотворческая деятельность.


2 ИСТОРИЧЕСКИЕ ТИПЫ ФИЛОСОФИИ


  1. Космоцентризм античной философии

  2. Теоцентризм средневековой философии

  3. Антропоцентризм философии Нового времени

  4. Русская философия


Главной задачей в изучении данной темы является знакомство студентов с основными этапами развития философской мысли. Разнообразие философских школ и направлений требует от обучающегося усвоения ведущих принципов философского творчества, сложившихся в истории европейской философии.

Достаточно объемный материал предлагаемой для изучения темы может быть успешно усвоен при условии внимательного и вдумчивого восприятия центральных идей того или иного философского направления или отдельного мыслителя, на которые делается акцент в тексте. Цели изучения данной темы, таким образом, могут быть сведены к следующим:

1) Знакомство с исторически сложившимися школами и направлениями философской мысли.

2) Усвоение специфики философских исканий в различные периоды развития европейской культуры (эпоха античности, эпоха средневековья, эпоха Нового времени).

3) Понимание закономерностей смены философских принципов и мировоззренческих установок.

4) Усвоение основных идей из философского наследия прошлого и их актуальности и значимости для современности.

2.1 КОСМОЦЕНТРИЗМ АНТИЧНОЙ ФИЛОСОФИИ
2.1.1 Понятие и характеристика принципа космоцентризма

Зарождение и основное развитие античной философии происходит в Древней Греции. Поэтому античную философию называют еще древнегреческой. Хотя в рамках античной философии были и другие этапы развития, связанные с политическим и культурным влиянием соседних народов. Эти этапы называются эпохами эллинизма и Римской империи. Но греческий компонент в почти тысячелетней истории античной философии всегда оставался доминирующим.

Древнегреческая философия представляет собой совокупность учений, развивавшихся с YI-Y веков до нашей эры по YI век нашей эры. Причем это тысячелетнее развитие демонстрирует удивительную общность, основанную на космическом универсуме природы, человека и богов. Космоцентризм является тем объединяющим началом, которое красной нитью проходит через всю античную культуру.

В эпоху античности термин «космос» употреблялся в широком смысле этого слова как мир, мироздание, Вселенная. В философском контексте под космосом понимали структурно организованное и

упорядоченное целое. Ставя в центр своего исследования космос, ранняя греческая философия объясняла его с помощью универсального метода аналогии. Поскольку и общество, и отдельный индивидуум подчиняются действию одних и тех же законов, что и космос, то и правильно познать их можно через сопоставление, сравнение между собой. Нередко они рассматриваются как структуры, зеркально отражающиеся друг в друге. Истинное понимание сущности человека (микрокосма) возможно, поэтому, по тем же причинам и основаниям, по которым объясняется устройство Вселенной (макрокосма).

Стремление к целостному восприятию мира, человека и Вселенной является одной из ярких специфических черт античного космоцентризма. Идея космоса как разумной организации мироздания находит свое выражение с помощью двух характерных особенностей древнегреческого мышления: во-первых, через телеологизм, понимаемый как целенаправленность, целесообразность исторического процесса, и, во-вторых, через космический пантеизм, то есть обожествление самого космоса.

Чрезвычайно большая роль в подобном целостном мировидении отводится демиургу — творцу Вселенной, богов, мировой души, бессмертной части человеческой души. Демиург творит космос из со-вечной ему материи, наделенной вечным и беспорядочным движением. Свою деятельность демиург сообразует только с вечным идеальным образом — эйдосом, выступающим трансцендентной, умопостигаемой сущностью. При этом он сам не есть Абсолют, он не всесилен и не способен сотворить мир из ничего.

Для греков только природа, как часть космоса, выступает абсолютным началом. Она не создана богами, напротив, сами боги являются составными частями природы и олицетворяют природные стихии. Человек античности уважает богов, готов следовать их установлениям, но до тех пор, пока они не входят в противоречие с доводами его разума. И здесь ярко проявляется еще одна особенность античного космоцентризма.

Важнейшим открытием греческого разума выступает стремление развести законы, управляющие ходом природного и социального бытия. Так рождается противопологание законов природы (фюзиса) законам общества (номосу). Как одни, так и другие законы познаются разумом. Однако, если на первых лежит печать деятельности демиурга, то вторые устанавливаются на основе рационального обоснования самими людьми и являются равнообязательными для каждого гражданина цивилизованного полиса.

Упорядоченность космоса и бытийствующего в нем человека в древнегреческом самосознании породили уникальный принцип формирования и воспитания личности — калокагатию. Под этим термином понималась гармония внутреннего и внешнего начал в человеке, которая являлась главным условием красоты индивида. Калокагатия свидетельствовала о совершенном развитии природных, телесных качеств человека, а также его добродетельности и мудрости. Вообще гармония человеческой жизни является своеобразным отражением космической гармонии и должна ей соответствовать.

В античном космоцентризме человек всегда остается на переднем плане в конструировании общей картины мироздания. Не будет преувеличением сказать, что космос — это космизированный мир человеческой повседневности. В таком мире все целесообразно соотнесено и устроено. Человеческое рождение, жизнь и смерть представляются наглядно и образно. Взаимоотношение человека, природы, Вселенной подчинено столь любимому греками принципу гармонии. Окружающая действительность представляется обжитой и освоенной человеком. Космос является не абстрактной моделью разума, а человеческим миром, правда, в отличие от самого человека, вечным и бессмертным.

2.1.2 Натурфилософия античной эпохи

Натурфилософия является попыткой рационального объяснения действительности и считается исторически первой формой философии. Она может быть определена как умозрительное истолкование природы.

Натурфилософия возникает в период кризиса мифологического сознания. Пытаясь преодолеть метафоричность мифологического восприятия мира, натурфилософия начинает оперировать понятиями — абстракциями, в которых отражаются явления природы, а также связи, возникающие между этими явлениями. В этом смысле ранняя философия нацелена на поиск рационального, или представляющегося таковым, истолкования происхождения и сущности природы.

Стихийно-материалистические тенденции натурфилософии проявились в стремлении придать опытному естествознанию теоретическую форму осмысления. Ряд выдвинутых древнегреческими натурфилософами гипотез сыграл заметную роль в истории становления науки.

В частности, подобным примером может послужить постановка проблемы о первоначале сущего. Первенство в этом вопросе принадлежит одному из легендарных семи мудрецов Фалесу (ок.625 - ок.547 до н.э.), который оказался основоположником демифологического истолкования мира. По его представлению природа управляется не антропоморфными небожителями (богами), а развивается из единого начала, внутренне присущего миру. Таким первоначалом он называет воду. Как исходное вещество, она является источником жизни. И природные образования, и живые существа рождаются и гибнут, но вода остается вечно. Из нее все происходит, и в нее все вновь возвращается.

За первоначало мира философы природы принимали и другие формы материального мира. Например, Анаксимен (2-я пол. YI в до н. э.) утверждал, что все вещи возникают из воздуха и являются его модификациями (порождениями). Воздух также и источник самой жизни. А по Гераклиту (ок. 520 - ок. 460 до н.э.) начало мира тождественно огню. Мир вообще никогда никем не был создан, он есть «вечно живой огонь, мерно загорающийся и мерно потухающий». При этом и Анаксимен, и Гераклит толкуют первоначало не как вещество в обычном смысле этого слова, а как источник существования природы и жизни.

Другим примером натурфилософских исканий является учение пифагорейцев о числе, согласно которому вещи и числа неотделимы друг от друга. Главная особенность этого учения состоит в утверждении принципиальной несводимости всего существующего в мире к материальной стихии. Число считалось здесь не только своеобразным образом предмета, но и его сущностью. C числом связывалось существование всего космоса. Поздний пифагореизм с числовым выражением отождествлял также такие понятия как благо, добро, справедливость, добродетель и т.п.

У поздних натурфилософов — Эмпедокла, Анаксагора, Демокрита — проблема первоначала выводится на новый уровень. Так, Эмпедокл (ок. 490 - ок. 430 до н.э.) предпринимает попытку синтезировать разрабатывавшиеся ранее идеи в истолковании природы сущего. Он называет четыре традиционные стихии (воду, воздух, землю и огонь) элементами, которые являются самотождественными и неизменяемыми субстанциями. Эти элементы, называемые Эмпедоклом «корнями всех вещей», в определенных пропорциях образуют в дальнейшем органическое вещество.

С точки зрения Демокрита (р.ок. 460 до н.э.) мельчайшие и неделимые единицы бытия — атомы — являются первоосновой существования материи. Атомы не обладают какими-либо физическими качествами, они не воспринимаются органами чувств, но различаются между собой фигурами, величиной и расположением в пространстве. Впрочем, Демокрит допускал познание истинной природы вещей, то есть познание атомов. Но это возможно только на пути совершенствования мыслительной деятельности человека.

Натурфилософское учение Анаксагора (ок 500 - 428 до н.э.) интересно тем, что он разрабатывал идею внешней силы (некого «перводвигателя), с помощью которой бесформенная и статичная материя приобретает способность к движению. Анаксагор называет подобную силу нусом — т.е. умом и придает ей характер источника возникновения мира.

Таким образом, в натурфилософском миропонимании прослеживается попытка вывести теоретически обобщенное, абстрагированное от природного начала понятие. И в этом плане значение «любомудрия» первых философов природы для всей последующей античной мысли трудно переоценить.

2.1.3 Досократические школы греческой философии

Наиболее известны три школы ранней греческой философии, называемые также досократическими:

а) милетская школа и ее последователи;

б) пифагорейцы;

в) элейская школа (элеаты).

Милетская школа получила свое название от древнегреческого города Милета, находившегося в Ионийской области Малой Азии. Она объединяет первых греческих испытателей и натурфилософов. Милетская школа в исторической реконструкции античной философии занимает особое место потому, что она оказалась «пробным камнем» для последующего «золотого века» греческой культуры. Окончательное оформление милетской школы происходит к началу YI века до нашей эры.

Развитие математических, географических, астрономических знаний поставили под сомнение достоверность мифологического миропонимания. Милетцы объявили природу свободной от вмешательства сверхъестественных сил. Поиск естественных причин свершающихся процессов с необходимостью востребовал способ рационального обоснования каких-либо утверждений о сущности природы. Именно в ней они стали искать источник всего происходящего в мире.

Для милетских натурфилософов сам мир — это прекрасный и стройный космос, живое целое, которое человек созерцает, постигая силой своего мышления его сущность. Рассматривая мир как живое целое, милетцы не делают различия между живым и мертвым, психическим и физическим, признавая за неодушевленными предметами лишь меньшую степень одушевленности жизни. В подобном наделении природы душевным началом еще сказывается влияние мифологического сознания.

Исследование природы для милетской школы носило созерцательный характер. В основе подобного умозрения находится задача адекватного воспроизводства мира, его объяснения, а не подчинения. Преобладание такой философской созерцательности над опытным знанием заложило устойчивую тенденцию для всей античной мысли.

Уже упоминавшийся Фалес, которому принадлежит главная заслуга в постановке проблемы первоначала, был выходцем из милетской школы. Милетцами были и известные древнегреческие мудрецы Анаксимен и Анаксимандр. Последний известен тем, что первым дал формулировку закона сохранения материи: «Вещи уничтожаются в те же самые элементы, из которых они возникли». Ему же принадлежит заслуга наделения природы качеством бесконечности (апейроном).

Пифагорейская школа заложила одну из самых влиятельных традиций в истории античной философии. Её основателем был Пифагор (2-я пол. YI в.- нач.Y в. до н.э.). В южной Италии им был основан пифагорейский союз — свободная религиозная община, главной своей задачей видевшая разрешение проблемы посмертного спасения. Оккультизм и мистицизм пифагорейцев сочетался с занятиями арифметикой, геометрией, астрономией.

Среди основных учений Пифагора можно выделить учения о бессмертии души, о переселении душ (метемпсихоз), о родстве всех живых существ. Интересны взгляды этого античного мудреца на проблему гармонии сфер. Согласно данному учению вся Вселенная должна рассматриваться как «гармония и число». Гармония сфер входила в общий круг концепций о «космической музыке» — космос как музыко-математическая сущность свидетельствует о числовой природе мира и пропорциональности звучаний, издаваемых небесными светилами при движении. Так, самый низкий тон астральной гаммы принадлежит Луне, а самый высокий — неподвижным звездам. Земная же музыка, которую слышит человек (рождаемая, например, лирой), при таком подходе понимается как отображение небесного звучания.

Элейская школа получила свое название от италийского города Элея. Главными и наиболее авторитетными представителями элеатов считаются Парменид и Зенон. В YI-Y веках до нашей эры элейская школа переживает период расцвета. Основной круг вопросов, занимавший представителей этого направления греческой мысли, находится в области онтологии и гносеологии. В частности, общим принципом для всех элеатов является убеждение о тождественности мылимого и сущего. Элейская школа первой противопоставила мышление (и мыслимое бытие) чувственному восприятию действительности (и чувственно воспринимаемому бытию). Элеаты высказали идею о том, что органы чувств дают ложное, недостоверное знание о мире, тогда как силой разума можно вскрыть все тайны космоса.

Согласно Пармениду (р. ок.515 г. до н.э.) реально существует только бытие, а не бытия не существует вообще. Чувственная организация человека дает нам представление лишь о фрагментарном, текущем, изменчивом бытии. Истинное же бытие неделимо, непрерывно и едино. Оно познается разумом, поскольку все, что вечно и неизменно, может быть тождественно только самой мысли.

Зенон (ок.490 - ок.430 до н.э.), развивая взгляды Парменида, выдвинул ряд аргументов против возможности разума мыслить движение. В историю греческой философии эти доводы вошли под названием апорий — т.е. противоречий, возникающих при несовпадении данных эмпирического опыта, наблюдений и их мыслительного анализа. Известны следующие апории Зенона: «Ахиллес», «Стрела», «Дихотомия», «Стадий». Например, аргумент «Ахиллес» гласит, что быстроногий герой никогда не сможет догнать самого медлительного животного — черепаху, ибо при условии одновременного начала их движения в момент появления Ахилла на месте черепахи она уже пройдет от него известное расстояние. И так будет во всех отдельных точках пути их движения: как бы быстро Ахилл не преодолевал свой отрезок, черепаха все равно успеет за время, потраченное на движение Ахиллом, удалится от него на новое расстояние.

Таким образом, основная идея элеатов состоит в том, что прерывность, множественность бытия и движения характеризуют картину мира с точки зрения её восприятия органами чувств. Но эта картина — недостоверна. Истинное бытие, истинный космос могут постигаться человеком только рационально, с помощью мышления и разума.

2.1.4 Софистика и философия Сократа

В Y веке до нашей эры в греческой мысли формируется новое направление — софистика. Свое первоначальное название данное философское направление получило от греческого слова «софистик», которым обычно называли мудрых, умелых, изобретательных людей. Так определяли и авторитетных в греческом полисе граждан, способных разобраться в вопросах частной и общественной жизни, а также и красноречиво отстоять свое мнение в публичной дискуссии. В дальнейшем это название закрепилось за платными преподавателями риторики, различных других знаний и правил поведения в коллективе. Постепенно сформировался тип софиста, за определенную плату бравшегося обосновать или опровергнуть с помощью софистических рассуждений то или иное положение.

Позже образовалось негативное восприятие софистики и софизмов (логически неправильных рассуждений), которые софисты пытались обосновать как истинные. Софизмами подобного рода являются рассуждения, построенные на произвольно выбранных альтернативах, с помощью которых, в нарушение законов логики, можно, якобы, «доказать» любой тезис.

Примером критики софистических высказываний может служить рассказ Аристотеля, в котором одна афинянка внушала своему сыну: «Не вмешивайся в общественные дела, потому что, если ты будешь говорить правду, тебя возненавидят люди, если же ты будешь говорить неправду, тебя возненавидят боги». На такое рассуждение, впрочем, можно возразить: «Ты должен участвовать в общественных делах, потому что, если ты будешь говорить правду, тебя будут любить боги, а если ты будешь говорить неправду, тебя будут любить люди».

Широко известен софизм «Куча». Суть данного рассуждения сводится к тому, что логически очень трудно определить, когда из нескольких камней образуется целая их куча. Отсюда следует утверждение, что кучи камней не может появиться вообще, так как, добавляя каждый раз, допустим, к двум камням по одному камню, мы не можем создать кучу. Ведь один камень не увеличивает кардинально все количество камней. И очень трудно определить ту границу, за которой определенное количество камней может быть названо целой кучей.

Известны и другие схожие парадоксы: «Лжец», «Лысый».

Еще одним примером софизма является высказывание, получившее название «Рогатый». В нем утверждается, что «то, что ты не потерял, ты имеешь; ты не потерял рога, следовательно, ты имеешь рога». Ошибка здесь заключена в неправомерном переходе от общего правила к частному случаю. Такая ошибка также имеет логический характер.

Таким образом, существуют яркие отличительные черты, выделяющие софистику на фоне предшествующей классической традиции древнегреческой философии. Прежде всего, это:

а) субъективизм;

б) релятивизм (относительность и условность всякого акта познания);

в) скептицизм.

Наиболее известны в греческой философии софисты Протагор, Горгий, Гиппий, Критий, Антифонт.

Софисты отрицали объективную значимость любых высказываний о космосе, об общественном устройстве или человеческом поведении. Стремясь переместить центр философских интересов из натурфилософской области на этику, политику и теорию познания, софисты абсолютизировали социоприродные способности самого индивида. Решение любой проблемы, по их мнению, зависит от субъективной точки зрения, ибо, как говорил Протагор (ок.490 - ок.420 до н.э.): «Человек есть мера всех вещей существующих, что они существуют и не существующих, что они не существуют». Отсюда следует утверждение, что любое высказывание, претендующее на истину, относительно.

Скептическая установка софистов ярко проявилась и в рассуждениях Горгия (ок.480 - ок.380 до н. э.), который пытался доказать, что

а) ничто не существует;

б)если нечто существует, то оно непознаваемо;

в) что, если оно познаваемо, то результат этого познание не может быть высказан.

Сократ (ок.470-399 до н. э.) выступил с резкой критикой гносеологического и этического релятивизма софистов. Он был первым мыслителем, использовавшим для обоснования собственных взглядов строго рационалистический метод индуктивных доказательств. Вступая в публичные споры с софистами, Сократ стремился дать определение общим понятиям (таким как благо, добро, справедливость, мудрость и другим). Поэтому неслучайно Сократ считается одним из родоначальников греческой диалектики искусства ведения спора, диалога. Применяя диалектику как метод отыскания общих понятий, он стремился в диалогической форме определить их истинное содержание.

Приведем такой пример. Сократ, пытаясь преодолеть ограниченность обыденного мышления, обращается к собеседнику с вопросом: «Что есть красота?». Ведь человек по собственному субъективному представлению о красоте может утверждать, что какой-то конкретный предмет, животное или, например, девушка — красивы. Но будет ли эта оценка истинной, если человек не может сформулировать общее понятие красоты? Иначе говоря, предметом философских размышлений по Сократу может быть только понятие — отражение в слове непосредственного созерцания бытия природы и человека.

Философская мысль пронизана здесь духом рационализма и антидогматизма. Сам Сократ часто говорил, что в своей жизни он руководствуется «внутренним голосом» — даймонионом (daimonion — демон), под которым понимал совесть, здравый смысл, разум и который не позволял ему, по собственному признанию, подменять философию мистицизмом или мифологией.

Любопытно, что Сократ часто и активно использовал в своих диалогах иронию. Это знаменитое сократовское «притворство» также имело целью поиск конечной истины, процесс открытия которой принципиально не завершен.

С точки зрения Сократа основная задача диалога состоит в майевтике — искусстве побуждения человека к поискам истины. Потому что знание, мудрость являются главными условиями успешного к ней продвижения. Что же касается роли философа, то он способен помочь человеку сделать первый шаг на этом пути, подтолкнуть его к самостоятельным философским раздумьям. Вообще одна из самых фундаментальных характеристик философского знания состоит в том, что оно может быть передано и усвоено другим человеком. Для каждого участника диалога, по мнению Сократа, майевтика помогает приоткрыть степень знания собственного незнания о космосе. И в этом плане она способствует укреплению гражданских добродетелей, поскольку разумность является главным условием существования греческой цивилизации. Сам Сократ до конца своих дней не уставал утверждать, что мудрость тождественна добродетели.

Основной теоретический интерес у Сократа сосредоточен на человеке. Широко известен его афоризм: «Познай самого себя». При этом знание не всегда равноценно мудрости. Знание и ремесло дают навык в социальном преуспевании, но они не гарантируют обретения истины. Ибо истина открывается тому, кто не утратил способности разглядеть в само собой разумеющемся, в обыденном крупицы мудрости, кто оказался способным выйти за пределы очевидности.

Философия этого античного мудреца оказала весьма сильное влияние на всю последующую античную мысль, явившись для нее переломным рубежом.

2.1.5 Платон и Аристотель

Философия Платона (427-347 до н. э.) по праву считается одним из самых серьезных достижений античной мысли. Исключительность места, занимаемого Платоном в истории философии, объясняется тем, что он первым заявил о себе как о профессиональном мыслителе. Продолжая традиции своего учителя Сократа, Платон излагал свои идеи в диалогичной форме, стремясь побуждать читателя к поискам истины.

Заимствовав у Сократа понимание актов философствования как отыскания истинных понятий, в первую очередь прочных нравственных принципов, Платон развивает и усложняет такое понимание предназначения философии. Для него диалектика является универсальным способом отыскания и гипотетического исследования понятий. При этом объектом исследования, который «схватывается» в понятии, выступает реальность, прямо противоположная чувственно воспринимаемому миру. Такая реальность называется Платоном эйдосом, то есть идеей или видом. Каждой единичной вещи соответствует свой эйдос. Высшей идеей, венчающей пирамиду бытия, является благо (идея блага). Идеи реально существуют, но познавать их человек может только с помощью ума. Материальный же мир предстает как воплощение в телесной форме уже существующего идеального «проекта». Идея резко противопоставляется Платоном всему материальному: чувственно воспринимаемые вещи неустойчивы и преходящи, тогда как идеи — вечны и неизменны.

Таким образом, Платон четко различает существование мира имматериального, невидимого и бестелесного, и мира материального, воспринимаемого ощущениями и окружающего человека в его повседневности. Причем именно первый мир является истинным и реальным, а второй — производным от первого и воспроизводящим его точно так, как копия воспроизводит оригинал. Поэтому в историю античной и мировой философии Платон вошел как мыслитель, последовательно отстаивающий принципы объективного идеализма. Философию Платона называют еще дуальной, поскольку она устанавливает двойственную структуру бытия: мир телесный противополагается миру идеальному, являясь при этом только его отражением.

В области гносеологии Платон разработал детальную классификацию видов познания. Основное деление у него сводится к разведению знания на два основных вида — интеллектуальное и чувственное. В свою очередь интеллектуальное знание делится на мышление (деятельность ума, свободного от чувственного начала и непосредственно созерцающего идею вещи) и рассудок (то есть, способность ума воспринимать не только идеи, но и чувственные вещи; рассудок ниже ума, но выше ощущений). Чувственное знание разделяется на веру (восприятие вещи в тех физических свойствах, которые определяются её существованием) и подобие (то есть уже не восприятие, а представление о вещи; некое мыслительное построение, основанное на вере).

Используя своё эйдетическое учение, Платон впервые в философии постарался осмыслить проблему соответствия индивидуальной добродетели — общественной справедливости. Это учение получило у него название «идеального государства». Кризис афинской демократии заставляет мыслителя по-иному взглянуть на устройство и функционирование государственного механизма. Платон полагает, что три основных добродетели — мудрость, мужество и умеренность — должны быть иерархически выстроены в истинном («идеальном») государстве, чтобы в форме справедливости в нем могло восторжествовать благо. Поэтому он и убежден, что самой верной земной копией идеального общежития будет сосредоточение государственной власти в руках мудрецов (философов). Они также должны взять на себя задачу правильного воспитания всех остальных граждан. Цель военного сословия, «стражей» — обеспечение внутренней и внешней безопасности государства, а задача крестьян и ремесленников — производство материальной продукции для удовлетворения потребностей своих сограждан.

Идеальному государству по Платону противостоят четыре основных типа отрицательной организации государственной власти. Это — тимократия (власть, основанная на господстве в обществе честолюбцев), олигархия (господство богатого меньшинства над бедным большинством), демократия (власть правление большинства над меньшинством), тирания (власть одного тирана над всем обществом). Главным стимулом поведения людей в подобных формах власти являются материальные потребности и соответствующие им заботы. Поэтому все они выступают как извращение идеальной формы власти.

Другой знаменитый греческий философ Аристотель (384-322 до н. э.) вошел в историю не только античной, но и мировой мысли как первый ученый-энциклопедист. Он попытался систематизировать философское и научное знание, уже наработанное в античной мысли. Ему принадлежит также авторство в придании метафизике статуса «первой философии» и создании ее понятийного аппарата.

Выступив с критикой платоновского учения о реальности существования идей, Аристотель попытался обосновать собственное учение о бытии и его сущности. Под сущностью он понимает не эйдос (идею), а единичный предмет. По мнению Аристотеля никакой общей сущности (идеи) в наличном бытии не присутствует, поскольку она всегда индивидуальна. Реально в мире существуют только конкретные вещи и нечего более. При этом сущность не может восприниматься нашими чувствами — мы отражаем только ее свойства. Согласно Аристотелю единичное — это то, что существует «где - либо» и «теперь». Именно его и воспринимает человек своими органами чувств. Общее же — это то, что существует «повсюду» и «всегда», оно наличествует в любом месте и в любое время, проявляя себя через воплощение в единичном. Общее выступает как главный предмет для науки и может быть постигнуто с помощью ума.

По мнению Аристотеля, всякая реально существующая единичная вещь есть единство формы и материи. Форма при этом является как бы «видом», присущим тому или иному классу предметов. Так бронзовый шар является единством материи (вещества — бронзы) и формы (шаровидности). Форма шару придана мастером, и она не может существовать независимо от материи. Однако и материя не может существовать независимо от какой-либо формы, воплощаемой в единичном предмете. Аристотель полагает, что вся реальность мира есть последовательное перетекание формы в материю и обратно. Высшей формой философ называет Бога, имеющего самодостаточное бытие вне материального мира. Бог выступает своеобразным «перводвигателем», дающим начало бесконечному взаимопереходу материи и формы.

Аристотель пересматривает также научно-методологическое обеспечение человеческого познания. Если Платон в качестве универсального метода использовал диалектику, то Аристотель противопоставляет ей аналитику. Под ней он разумеет теорию доказательного силлогизма, которая исходит из достоверных и необходимых посылок и позволяет получить эпистеме (научное знание). Поэтому Аристотеля называют еще основателем современной формальной логики. Знание об идеях, по Аристотелю, не дается человеку от рождения. Такое знание приобретается в ходе развития способностей познавать мир: от ощущений (сенсорного познания) и опыта (эмпирического познания) — к памяти и науке. Аристотель четко разводит знание и мнение или представление. Знанием в собственном смысле он объявляет только то, которое отражается в понятии. Предметом понятий служит нечто, аналогичное идеям Платона — формы вещей, то, что в этих вещах составляет общее, существенное, постоянное и необходимое.

Но, как уже отмечалось, разница между обоими философами в области гносеологии состоит в том, что Платон отказывает человеку в достоверности восприятия мира чувственным путем, а Аристотель — нет. В дальнейшем различное понимание основных принципов в теории познания переходит в сферу метафизики: во-первых, Аристотелем признается реальность различных родов познания, а, во-вторых, отрицается обособленное существование форм предметов и самих предметов. То есть формы существуют не отдельно от вещей, как утверждал в учении об идеях Платон, а в самих вещах, как их сущность и основа.

В учении об обществе и видах государственной власти Аристотель придерживался мнения, что рабовладельческий строй является неизменным и несменяемым способом человеческого общежития, а деление людей на два основополагающих класса — рабов и их владельцев — соответствующим законам природы. Правда, и внутри подобного общества мыслитель различает (по аналогии с отношениями внутри семьи) три «хороших» и три «дурных» формы государственного устройства и управления. Хорошими он считает те формы, при которых возможность корыстного использования власти сведена к минимуму, а сама власть служит интересам всего общества. Хорошими формами государственной власти он называет монархию, аристократию («власть лучших») и политию («власть среднего класса»). К дурным же формам относятся как бы выродившиеся типы государственной власти от трех выше указанных. Это — тирания, олигархия («власть финансового капитала») и охлократия («власть толпы», крайняя форма демократии).

1   2   3   4   5   6   7   8   9   ...   13


Учебный материал
© bib.convdocs.org
При копировании укажите ссылку.
обратиться к администрации