Белоусов Н.А., Инговатов В.Ю. Основы философских знаний - файл n1.doc

Белоусов Н.А., Инговатов В.Ю. Основы философских знаний
скачать (1619 kb.)
Доступные файлы (1):
n1.doc1619kb.20.11.2012 10:09скачать

n1.doc

1   2   3   4   5   6   7   8   9   ...   13
2.1.6 Философские учения эпохи эллинизма

Эллинизм — трехсотлетний период в истории античного мира. Его начало связывают с 338 годом до нашей эры, когда Греция потеряла свою политическую независимость, а конец — с 30 -м годом до нашей эры, когда перестало существовать последнее из эллинистических государств того времени — Египет. Социальное, экономическое и культурно-идеологическое единство эллинизма объясняется тем, что на территории, завоеванной Александром Македонским и в результате греческой колонизации, сложилась новая система взаимодействия между культурами Востока и Древней Греции. Одной из самых характерных черт эллинизма является широкое распространение греческой культуры в странах Средиземноморья. Поэтому и философские искания данной эпохи происходили под знаменем анализа и развития как философских тем, сюжетов, так и проблематики в целом, выработанных в свое время в рамках греческой мысли.

Среди разнообразных школ и направлений эллинистической мысли выделяются три:

а) киники; б) стоики; в) эпикурейцы.

В эпоху эллинизма киники продолжали развивать идеи, выдвинутые еще основателями это направления в философии Антисфеном и Диогеном. Из всех разделов философского знания представители этой популярной школы наиболее полезной считали этику. При этом этические установления для киников имели исключительно рациональный характер. Хорошими поступками они объявляли только те, которые следовали велениям разума, а дурными те, что соответствовали синониму неразумности. В согласии с таким воззрением на добродетельность киники считали бессмысленными и бесполезными занятия науками, не имеющими прямого отношения к человеческому поведению. Сюда они относили физику (науку «о природе»), математику, астрономию, логику и музыку. Также отрицанию подвергались все общественные системы, регламентирующие жизнь греческого полиса: его религиозная, политическая и социальная основы.

Вообще одним из ведущих мотивов кинической философии являлся призыв к переоценке существующих ценностей. Разумный человек, по мнению сторонников кинизма, должен отвергать роскошь, богатство, наслаждения, славу, власть и т.д., поскольку они затмевают собой истинное благо. Отсюда следовал вывод, что жизнь людей следует перестроить таким образом, чтобы она полностью соответствовала природному началу. Идея возвращения человека к природе, к простому и естественному образу жизни была доминирующей в кинизме. Главная же задача человека состоит в организации разумной и аскетической жизни и готового переносить любые тяготы судьбы.

Но самой значительной школой эллинизма был стоицизм. Основателем этого направления философии считают Зенона (ок.333-262 до н.э.). Видными и популярными представителями стоицизма являются также Сенека, Марк Аврелий, Эпиктет.

По мнению стоиков, вся философия распадается на три раздела: логику, физику и этику. Основным содержанием логики является анализ словесного выражения нашего знания. Составными ее частями являются риторика, грамматика и диалектика. Смысл занятий логикой стоики видели в совершенствовании способов адекватного познания мира. Поэтому, не отрицая чувственное познание, приоритет в гносеологических вопросах они отдавали рациональному мышлению.

Физические воззрения стоиков достаточно оригинальны. По их мнению, в материальном мире существует один-единственный космос: он имеет сферическую форму и окружен бесконечным, пустым пространством (то есть небытием). Космос — живое, разумное существо, совершающее цикличный путь развития. Он рождается из огня, проходит затем в процессе эволюции ряд стадий развития, когда развертывается все многообразие сущего, и возвращается вновь в свою первостихию — огонь. Вступая во взаимодействие с воздухом, огонь образует пневму, которой стоики приписывали функции мировой души. Именно пневма, распространяясь по космосу, дает жизнь всем живым существам. У всякого живого существа есть пневма, которая представляет из себя не что иное, как его душу. Здесь в наглядной форме проявился космоцентризм стоических взглядов.

Стоики были убеждены в том, что все совершаемое в космосе происходит неслучайно, а является единым и взаимосвязанным потоком событий. Но только человек — вследствие обладания разумом — способен сознательно включить себя в общекосмический процесс. Его свобода состоит в том, чтобы усилиями своего разума добиться тождества между мировой необходимостью (судьбой) и собственной волей.

В этике стоики решительно выступали против гедонизма — нравственной позиции, утверждающей телесное наслаждение и удовольствие высшим благом. Добродетелью они называли свойство души, ведущее к осознанной соразмерности поступков человека с природой и космосом. Это свойство не дается индивиду от рождения, но приобретается в ходе теоретических и практических упражнений. Отсюда следует, что истинным благом будет все, что приближает человека к данной цели.

Вообще главным противником счастливого бытия являются страсти. Стоики выделяли четыре основных вида страстей: скорбь, страх, вожделение и наслаждение. Преодолеть их может только, человек, достигший способности мудрого и апатичного восприятия неизбежного — собственной судьбы. При этом в этике стоицизма нет ничего эгоистичного. Ибо все люди порождены одним логосом — огнем, следовательно, являются гражданами единого великого государства, имя которому — космос. Наконец, всех в нем живущих (независимо от того, как сложилась судьба человека) в равной степени примиряет смерть. Главное, поэтому, не в том, как человек прожил свою жизнь, а в том, как он подготовился к собственной смерти.

Эпикур (341-270 до н.э.) и его последователи делят всю философию так же на три части: канонику, физику и этику. Логику и диалектику эпикурейцы отвергали, считая их бесполезными для человеческой жизни. Каноника (учение об определении критериев истины) самым тесным образом связана здесь с учением о природе. В нем Эпикур создает образ Вселенной, как безграничного потока бесчисленного множества падающих сверху вниз атомов. Они являются мельчайшими структурными единицами вещей. Причем атомы обладают свойством спонтанного отклонения от вертикального падения. Что же касается толкования критерия истинности в восприятии подобного атомизированного космоса, то Эпикур выступает здесь как последовательный сенсуалист. По его мнению, органами чувств человек фиксирует реальное бытие. Наши ощущения и восприятия — это единственно верные «оттиски» космоса.

В основе этики Эпикура лежит тезис о смертности души как совокупности атомов. Именно вера в бессмертие, по Эпикуру, доставляет человеку наибольшее страдание. Ибо страх смерти самый ужасный в сознания личности. Но если душа смертна, то сама смерть не имеет к нам никакого отношения: «когда мы есть, то смерти еще нет, а когда смерть наступает, то нас уже нет». Поэтому главная цель философии — научить человека наслаждаться жизнью и избегать страданий.

2.1.7 Философия неоплатонизма

Неоплатонизм принято считать одним из последних этапов развития античной философии. Основателем этого направления является Плотин (204-270). Такое название течение неоплатонизма получило в истории античности вследствие того, что стремилось толковать и развивать учение своего великого предшественника — Платона.

Система неоплатонизма опирается на представление об определенной иерархии бытия. Во главе этой иерархии находится Единое — сверхсущее благо, постигнуть которое можно лишь с помощью специальной процедуры. Она предполагает достижение познающим человеком состояния сверхумного созерцания Единого, когда душа, отбросив все чувственное и интеллектуальное, возвышается над бытием, чтобы в этом состоянии соприкоснуться со сверхбытийным единым. Плотин называет свое Единое — Благом. Ум созерцает Единое так, что «останавливается перед зрелищем, созерцая не что иное, как прекрасное». Правда, Единое это не сама красота, а ее принцип и высший предел.

Другими элементами иерархии являются нус (ум) и псюхе (душа). Они выражают осуществление Единого в вечности, тогда как космос означает такое же осуществление, но во времени. Вообще знаменитая триада неоплатоников «Единое - ум - душа» означает признание существования в мире не только принципа иерархии, но и другого принципа — нисхождения в порядке убывания других ипостасей бытия. То есть от Единого поочередно отпадают ум и душа.

В своей философии Плотин исходит из противополагания чувственного космоса — космосу умопостигаемому. Высшему проявлению единого (Благу) противостоит низший материальный мир. Посредником между этими двумя сферами бытия является мировая душа. При этом человеческую душу Плотин, как и другие неоплатоники, трактует двойственно: человек в качестве микрокосма способен обращаться как в умопостигаемые области, где действует ум и субъект тождественен объекту, так и в области чувственного бытия, где осуществляется практическая деятельность индивида.

В дальнейшем идеи, развиваемые в неоплатонизме, оказали сильное влияние на средневековую философию. Их усвоение и переработка послужили также основой для становления средневековой богословской мысли.
2.2 ТЕОЦЕНТРИЗМ СРЕДНЕВЕКОВОЙ ФИЛОСОФИИ

  1. Понятие и характеристика принципа теоцентризма

Средневековая философия является одним из наиболее содержательных и продолжительных этапов в истории европейской мысли. Хронологические рамки средневековой философии совпадают с тысячелетием европейской культуры между Y-XY веками. Хотя духовные предпосылки для ее возникновения сформировались значительно раньше — в античной философии и в ветхозаветном Откровении. Генезис данного типа философии неразрывно связан с христианским учением о возможности личного спасения, воскресения (телесно и духовно) личности из мертвых, торжеством христианской истины после второго пришествия Христа и Страшного Суда во вселенском масштабе.

Уже сама постановка подобных проблем наглядно свидетельствует о том, что средневековая мысль самым тесным образом соединяется с сакрализацией философской интуиции (т.е. со сближением философии с христианской религией). Поэтому одной из основных отличительных черт средневекового типа философского мышления можно считать подчинение философской мысли религиозной форме. Философия становится в зависимое положение по отношению к религии как в выборе тематики философских проблем, так и в подборе того научного инструментария, которым пользуется исследователь. Можно сказать, что профессиональная деятельность философа задаётся и определяется здесь теологическими установками, а не его свободным выбором.

Прямым следствием такого положения философии является придание ей фидеистического характера (от латинского «fides» — вера), при котором утверждается приоритет веры над разумом. Иначе говоря, философия направляет свои усилия в первую очередь на апологию христианской веры и на утверждение примата истин мистического, священного Откровения перед теми истинами, которые открываются человеку разумом.

Можно выделить две основные идеи, во многом определившие и сформировавшие метафизическую проблематику средневековой мысли:

  1. учение о творении мира и человека. Всё сущее мыслится как итог деятельности Бога, произвольным актом Своей воли сотворившего «ex nihilo» (от латинского — «из ничего») космос, землю, все живые существа, на ней обитающие, в том числе и человека. При этом человек был создан последним из всех тварей по «образу и подобию» самого Бога. Учение о творении наделяется в христианстве основным гносеологическим содержанием. Это означает, что всякое стремление человека познать мир и самого себя в нем существующего невозможно без мистического постижения Бога, как своего Творца, посредством веры. Но Бог абсолютен и в силу этого непостижим рациональным способом, а вот сотворенный Им мир открывается человеку через опыт и разум.

  2. Придание Откровению онтологического статуса. Откровение — это слово Бога, зафиксированное в священном писании христианства, то есть библии. Данная особенность философского учения в христианстве объясняется тем, что единственным источником философского творчества является Писание и заключенное в нем Божественное Откровение. Подлинное, настоящее бытие может мыслиться с христианской точки зрения как бытие Бога. Поэтому каждый человек должен быть устремлен к своему творцу как онтологическому первоначалу. Отсюда следует, что все свои онтологические принципы и основания философия черпает из Откровения Бога. Неслучайно особое значение в средние века приобретает экзегетика — искусство правильного толкования и разъяснения библейских текстов.

Таким образом, средневековую философию можно определить как философию теоцентричную. Предметом анализа средневековой мысли является Бог (Абсолют), как единственная реальность определяющее бытие всего сущего и придающая ему подлинный смысл.

2.2.2 Христианская патристика

Под термином «патристика» понимается совокупность воззрений первых христианских теологов (в переводе с латинского «pater» — отец), создавших вероучение о Боге и церкви. Патристов поэтому называют «отцами церкви». Зарождение патристики происходит в конце I — начале II века. В этот период завершается первый этап христианской истории, именуемый апостольским, и связанный с деятельностью ближайших учеников и последователей Христа. Изменилась и политическая обстановка в Римской империи — начались гонения на христиан со стороны государства. Всё это потребовало от сторонников новой религии выработки стройной системы взглядов. Так возникает движение, ставшее у истоков патристики — апологетика (направление ранней христианской мысли, в котором обосновывалось и защищалось это учение).

Преимущественно апологетами являлись первые христианские писатели-полемисты, ставившие своей целью защитить и обосновать истинность христианской религии. Среди наиболее известных апологетов можно назвать Флавия Юстина, Оригена, Тертуллиана, Климента Александрийского. К примеру, Тертуллиан (ок.160-220) прославился еще у современников парадоксальным противополаганием веры и разума. Причем силу первой он готов измерять именно ее несоизмеримостью с разумом. Ему принадлежит широко известный афоризм, посвященный невозможности рационального обоснования воскрешения Христа: «Сын божий умер — это вполне достоверно, потому что это нелепо. Погребенный он воскрес — это верно, потому что — невозможно».

Расцвет патристики начинается в YI-Y веках. В этот период были сформулированы и разработаны основные концептуальные подходы и идеи христианской философии. На Западе в эти годы жил и творил знаменитый Августин Аврелий, на Востоке (в Византии) не менее известные — Василий Великий, Григорий Богослов, Григорий Нисский. Позже под эгидой теологии западное и восточное учения разделятся окончательно Иоанн Дамаскин на Востоке, а Боэций и Иоанн Скот Эуригена на Западе заложат основы для появления схоластической философии. Авторитет этих мыслителей является непоколебимым и для современного западного и восточного христианства.

Наиболее острыми философскими и догматическими вопросами, оказавшимися в центре исследований представителей христианской патристики, были три: теологическая, христологическая и антропологическая.

Первая проблема касалась единства и вместе с тем троичности Бога (обоснование догмата Троицы).

Вторая была связана с проблемой сочетания в Христе двух природ — земной и небесной. Её решение состояло в принятии Халкидонским собором формулы о соединении в Боге-Сыне нетварного (абсолютного) и сотворенного (относительного) начал «нераздельно, неразлучно, неизменно, неслиянно».

Наконец, в третьей шел спор о соотношении божественной благодати и греховной природы человека в плане его спасения и искупления.

Среди других философских проблем, разрешением которых занимались патристы, были: обоснование монотеизма (единобожия), толкование сверхъестественной природы и трансцендентности Бога, идея креационизма (творения мира из «ничего»), обоснование абсолютной свободы и власти Бога и Его абсолютной благости. Работали патристы и над выработкой основ эсхатологического учения (предопределенности бытия человека и всей человеческой истории в целом).

2.2.3 Августин Аврелий

Крупнейшим христианским мыслителем, выдающимся представителем «отцов церкви» был Августин Аврелий (Блаженный) (354-430). Его учение стало определяющим для всей средневековой философии в Западной Европе. Он был вдохновителем многочисленных и разнообразных идей и течений в области богословия и философии, научной методологии и этических теорий, а также церковного устройства. Теоцентричность его метафизических взглядов ярко проявилась в стремлении подчинить философские исследования познанию высшей и абсолютной реальности, сделав Бога центром философского мышления.

Бог предстает у Августина как единственная сущность, существование которой проистекает из собственного естества. Весь остальной мир существует уже только благодаря Божественной воле. У Августина Бог совершенно свободно, не побуждаемый никакой необходимостью, вневременным актом творения создает вещество (материю), пространство и время. Причем Бог не только сотворил все сущее, но и постоянно поддерживает, воспроизводит его существование. Без подобного перманентного креационизма мир, по мнению Августина, исчез бы в небытии.

Итак, Бог — творец и промыслитель мира, созданного «из ничего». Причем, «мысли творца перед актом творения», по Августину, превращаются в божественные прообразы мира. Здесь отчетливо прослеживается влияние на эту концепцию теории идей Платона. Но платоновский сверхчувственный мир замещается у Августина на иерархию «христианского неба», во главе которой находится не абстрактное благо, а абсолютное начало бытия — Бог.

Серьезный вклад Августин внес в решение антропологической проблемы, о которой мы упоминали выше. Главным мотивом в отношении Бога и человека философ считает грех. При этом грех для Августина имеет не столько антропологическое, сколько метафизическое значение. Он полагает, что в основе человеческого самосознания лежали не социо-природные предпосылки, а свободный выбор перволюдей: быть им с Творцом или быть против Него. Подлинно свободными были лишь Адам и Ева. Но пралюди согрешили перед Богом, нарушили Его волю, вкусив плода с «древа познания добра и зла». Тем самым они разрушили гармонию всего мироздания. В земных условиях человек не может ощущать себя свободным ни в чем — даже в вере. Все в его земном бытии происходит по воле Бога. Сам человек, неся на себе бремя выбора, уже совершенного Адамом и Евой, предопределен творить зло. Поэтому потребовалась искупительная жертва Христа, чтобы человечество смогло преодолеть всемирную греховность.

Согласно Августину акт воли всегда выше акта разума. В соответствии с теологическим концептуализмом он утверждает, что рациональное познание имеет объективные пределы для своих возможностей, тогда как волюнтаризм позволяет снять все ограничения на пути постижения тайны мироздания. А высшей формой акта воли есть вера. Следовательно, вера всегда выше разума. Таково классическое разрешение фидеистического противоречия. Соответствующим образом и в отношении Бога акт воли должен предшествовать акту познания. То есть, человек должен сначала уверовать в Бога и возлюбить Его, а затем пытаться познавать.

В историософском учении (определении смысла исторического процесса) Августин исходит из неизбежности греховной испорченности природы человека. От нее проистекает всякое насилие между людьми. Насилие достойно презрения, но, поскольку оно неизбежно, то в той или иной форме государственная власть существует у любого народа.

Августин считает, что, например, Римская империя, в последние годы существования которой он жил и творил, пронизана «каиновым духом». Поэтому бедствия, вызванные нашествием варваров, обрушились на империю вполне справедливо.

Однако история все же развивается диалектически и демонстрирует столкновение двух противоположных типов социальной общности людей: «града земного» и «града Божьего». Первый из них, согласно Августину, есть государственность, которой в той или иной форме обладают все народы. Основным принципом в существовании «земного града» является такая ценность человеческой жизни как «любовь к себе, доведенная до презрения к Богу».

Второй тип общности предстает у философа как духовное объединение людей, освященных светом истинной веры. Главным принципом в этом случае является «любовь к Богу, доведенная до презрения к себе». Августин резко противопоставляет церковь и государство («царство света и царство тьмы»). Смысл же истории состоит в окончательной победе христианской истины, в утверждении Божественной правды и торжестве добра над злом.

2.2.4 Средневековая схоластическая философия

Формирование и развитие схоластики (в переводе с латинского «scholastica» — ученая, школьная) происходит в Y-XY веках в Западной Европе в условиях тотального господства католической церкви. Такая ситуация, разумеется, не могла не отразиться как на выборе философской тематики, так и на специфическом инструментарии, с помощью которого средневековая мысль пыталась разрешить стоявшие перед ней проблемы. Главной задачей схоластики становится систематизация и философское обоснование теологии. Настоящим девизом схоластики оказалась крылатая фраза Петра Дамиани: философия есть «служанка богословия». Иначе говоря, философские интересы схоластической мысли лежат в области христианской религии. Основная задача такой философемы состоит в обосновании и толковании истин, уже запечатленных в Писании. Интеллектуальное поле, на котором может развиваться схоластическая философия, изначально задается теологической формой и содержанием.

На развитие схоластики сильное влияние оказали труды Платона, Аристотеля и арабская средневековая философия, прежде всего в лице Авиценны (Ибн-Сины) и Аверроэса (Ибн-Рушда).

Истоки схоластики лежат в позднеантичной философии. В частности, традиция на вычитывание ответов в священных текстах восходит к Проклу, который первым в истории философии попытался обосновать возможность нахождения ответов на любые вопросы в текстах Платона. В эпоху средневековья такими текстами становятся Ветхий и, особенно, Новый Заветы, а также сочинения патристов. Для обоснования собственной правоты философ должен был отыскивать необходимые фрагменты в этих текстах. Здесь в наглядной форме проявился принцип авторитета, то есть подчиненности философской мысли внешней аргументации.

Стремление к рационалистическому обоснованию христианской догматики привело к тому, что одной из главных дисциплин схоластической философии стала специфическим образом истолкованная диалектика: расчленение и тончайшее различение понятий получило статус важнейшего направления во всей схоластической мысли. Одним из первых примеров подобных интеллектуальных построений явились логические сочинения Боэция (480-524), комментировавшего, в частности, «Категории» Аристотеля. В дальнейшем появятся многотомные сочинения схоластов, в которых основное внимание будет сосредоточено на выяснении логических связей между разными понятиями.

В качестве примера можно привести известный схоластический спор о всемогуществе Бога. Вопрос здесь ставится таким образом: если Бог всемогущ, то может ли он создать камень, который невозможно поднять? Ведь если ему не удастся совершить первое действие (создание «неподъемного» камня), то о всемогуществе не может быть и речи. Но если в мире существуют предметы, которые Бог не в состоянии сдвинуть с места, то опять же он не будет всемогущим. Для обоснования той или иной позиции философы зачастую демонстрировали виртуозное владение логическими приемами и отличное знание текстов. Впрочем, схоластическая мысль продемонстрировала не только постановку подобных псевдопроблем.

Широкую известность в схоластической философии приобрели сочинения Ансельма Кентерберийского, Росцелина, Петра Абеляра, Сигера Брабантского, У. Оккама, Фомы Аквинского. Так, например, Ансельм (1033-1109) сформулировал основополагающее для всей средневековой мысли онтологическое доказательство бытия Бога. С его точки зрения представление о Боге, как существе совершенном, изначально предполагает наличие у него такого признака как существование. Другими словами, если человек полагает, что есть абсолютное, самодостаточное начало бытия (Бог), то тем самым он подтверждает, что это начало существуют в реальности. Поэтому Ансельм считал, что именно вера является предпосылкой знания, а не наоборот. (Вне веры нет никакого знания, нет никаких истин).

В рамках схоластической философии активное распространение получило учение о двойной истине. Согласно ему истинное знание для философии может быть ложным для теологии и наоборот. Видным представителем этого направления был Уильям Оккам (1285-1349). Будучи убежденным в том, что понятия, несводимые к интуитивному знанию, а также не подтверждающиеся проверкой опытным путем, должны быть удалены из научного оборота, он выдвинул принцип, получивший название «бритвы Оккама». Этот принцип гласит: «сущности не следует умножать без необходимости».

2.2.5 Номинализм и реализм

В истории средневековой мысли существовало два направления, сыгравших заметную роль в становлении и развитии схоластической философии. Эти два направления, получившие название номинализма и реализма, на протяжении нескольких столетий вели непримиримые споры по определению онтологического значения универсалий. Под универсалиями (от латинского «universale — общее свойство как род или вид) здесь понимаются общие понятия, характеризующие какой либо класс предметов.

Внешним поводом к спору между номиналистами и реалистами послужили комментарии неоплатоника III века Порфирия к трудам Платона, Аристотеля, Плотина. В частности, им были сформулированы следующие вопросы:

  1. существуют ли роды и виды (универсалии) самостоятельно или же они существуют только в мыслях?

  2. если роды и виды существуют, то в какой форме: телесной или бестелесной?

  3. обладают ли универсалии отдельным бытием или же существуют в чувственных предметах и наряду с ними?

Например, есть общее понятие «стул», которым называются вещи одного класса. Но реально существуют разнообразные и необязательно совершенно точно совпадающие по форме предметы, именуемые этим словом. Возникает проблема, восходящая ещё к эйдетическому учению Платона: общее понятие (в данном случае универсалия — «стул») существует в реальности или же являются только плодом нашего мышления? И как возможно существование единого понятия, которым определяются предметы одного класса?

Таким образом, вопрос заключался в следующем: являются ли универсалии чем-то реальным (от латинского «realia»), имеющим вещную форму или они суть только слова? В последнем случае употреблялось понятие «имя» (от латинского — «nomo»).

Два противоположных направления в схоластике, соответствующим образом давали и противоположные ответы на сформулированные вопросы. Номиналисты (наиболее известными из них были Росцеллин и Оккам) утверждали, что универсалии существуют не в действительности, а только в мышлении. Они суть имена (названия), возникающие после вещей. Реально в мире есть лишь единичные вещи, а универсалии — их имена. (В приведённом примере: в действительности существуют конкретные стулья и ничего более). Или как выразился однажды Росцеллин (1050-1122), универсалии — это «колебания голоса», никакой другой реальностью они не обладают. Эмпирическое познание фиксирует реальное бытие единичного, а абстрактное познание устанавливает отношения, существующие между общими понятиями.

Напротив, реалисты (среди их можно назвать Эриугену и Ансельма) считали, что универсалии существуют реально (то есть в действительности реально присутствует общее понятие стула) и независимо от сознания человека. По сути, универсалии возникли ещё до конкретных «вещей» и могут рассматриваться по аналогии с учением Платона об идеях - образах чувственного мира. Всякая же вещь в своей телесности есть результат облечения сущности акциденциями, то есть предметными свойствами. Например, Ансельм утверждал, что универсалии идеальным образом присутствуют в Божественном уме, и что человек может приблизиться к их постижению с помощью иррационального, мистического познания посредством веры.

2.2.6 Фома Аквинский

Фома Аквинат (1225-1274) был основателем крупнейшего направления схоластической мысли, получившего название томизма. (Имя «Фома» в латинской транскрипции пишется как «Thomas»). В основе его философии лежит эмпирический рационализм, восходящий к учению Аристотеля.

Всякое познание, по мнению Фомы Аквинского, начинается с чувственного опыта. Под воздействием внешних объектов у познающего формируются соответствующие «чувственные образы». Затем из полученного материала интеллект путем абстрагирования выбирает «умопостигаемые образы» познаваемой вещи, дабы проникнуть в ее сущность. При этом понятия, образуемые человеческим интеллектом, истинны в той мере, в какой соответствуют вещам природы. В свою очередь, истинность последних определяется соответствием понятиям, предшествующим в интеллекте Бога.

Таким образом, Аквинат, пытаясь разрешить проблему существования универсалий, стоит на позиции умеренного реализма. Он полагает, что универсалии существуют трояко:

а) «до вещей»; то есть в Божественном разуме как их прообразе;

б) «в вещах»; как сущности, облеченные субстанциональной формой;

в) «после вещей»; в человеческом разуме как понятия, полученные в результате абстрагирования.

В области метафизики Аквинат находил недостаточным предложенное Ансельмом Кентерберийским онтологическое доказательство бытия Бога. Поэтому он предложил пять своих аргументов, ставших классическим для томизма и направленных на обоснование существования Абсолюта (Бога):

Первое доказательство исходит из понятия движения. Философ считает, что у всякого движения есть внешняя причина. Вот этот-то иной источник, напоминающий «перводвигатель» Аристотеля он называет Богом.

Второе доказательство именуется «производящей причиной». Как и в предыдущем случае Аквинат полагает, что у всякого следствия есть своя причина. Первичная производящая причина тождественна Богу.

Третий путь исходит из понятий возможности и необходимости. Но поскольку в мире, в котором существует человек, все преходяще и смертно, то должно существовать сущее, обладающее свойством вечности и при этом не имеющее внешней причины для своего существования. Иначе в мире уже сейчас нечего нет, как потенциально преходящего.

Четвертый путь исходит из степеней совершенства, которые обнаруживаются в вещах. Высшей же степенью блага и совершенства может быть, по определению, только абсолютное начало — Бог.

Наконец, пятый способ доказательства исходит из распорядка природы, в которой все предметы и организмы, лишенные разума, подчиняются принципу целесообразности. А она может быть тождественна только установлениям, идущим от Бога.

В антропологии Фома Аквинский исходит из личностного соединения души и тела. Это важно отметить, поскольку его учение сформировалось в условиях жесткого противоборства с аввероизмом — направлением в схоластике, защищавшего идею о безличной интеллектуальной душе, единой для всех мыслящих существ мироздания. По мнению Аквината соединение души и тела происходит на личностном уровне. Сама душа является одновременно как бы «двигателем» тела и его субстанциональной формой. Душа обладает иерархическим соединением четырёх способностей: питательной, вегетативной, чувственной и интеллектуальной. Интеллект человека — высшая способность души — всегда индивидуален, поскольку выступает как часть абсолютного начала. А личность философа — «самое благородное во всей разумной природе» существо. Разум у него ставится даже выше воли. Правда, Аквинат делает оговорку, что любовь к Богу все же важнее, чем познание Бога.
1   2   3   4   5   6   7   8   9   ...   13


Учебный материал
© bib.convdocs.org
При копировании укажите ссылку.
обратиться к администрации