Белоусов Н.А., Инговатов В.Ю. Основы философских знаний - файл n1.doc

Белоусов Н.А., Инговатов В.Ю. Основы философских знаний
скачать (1619 kb.)
Доступные файлы (1):
n1.doc1619kb.20.11.2012 10:09скачать

n1.doc

1   2   3   4   5   6   7   8   9   ...   13
Г. В современных социальных условиях, когда актуальной становится задача устранения из жизни человечества войн как способа решения межгосударственных, межнациональных и социальных проблем, творческий поиск ИСТИННОГО БЫТИЯ может выполнить и роль успокоения могучих разрушительных общественных сил.

В истории человечества уже прошли обкатку различные варианты переключения энергии социальных стихий в творческо-созидательное русло.

Многократно осуществлялись попытки объединить людей, умиротворить их (умиротворить, то есть научить или заставить жить людей по законам стабильности, порядка и при уважении традиций) на основе различных концепций социального бытия. Все попытки, наверное, дали какой-то положительный результат. Вместе с тем каждая из них показала и свою ограниченность: мир и согласие сменялись раздорами и войнами, заставляя людей осознавать неполноту, несовершенство своей жизни и своего мировоззрения.

Рассмотрим важную для многих из нас, граждан России, проблему единства России. После уничтожения Советского Союза (а СССР был одной из исторических форм существования России) ощущение неуютности жизни вселилось в души многих миллионов граждан бывшей великой державы. Границы новых государств прошли по телу сразу нескольких народов и, прежде всего, русского народа, разорвав многочисленные культурные, социальные, экономические и даже семейные узы. Из большинства республик началось изгнание или вытеснение русских людей. И даже в ряде республик, входящих в состав сильно усечённой России, осуществляется психологическое давление на представителей русского этноса. Условия существования ухудшились и у многих других этнических общностей.

Историческая драма может получить трагическое развитие в случае развала России, центробежные силы в которой продолжают свою разрушительную работу.

Поэтому одной из важнейших, имеющих судьбоносное значение и для российского государства и для всех народов России, является задача сохранения целостности страны. Но среди прочих многочисленных причин, не позволяющих собрать воедино творческую созидательную энергию народов нашего Отечества, особую роль играет различная бытийная ориентация населения.

На наш взгляд, действие центробежных сил может быть нейтрализовано тогда и только тогда, когда начнёт вырабатываться более или менее согласованная общая концепция национального и межнационального, социального и политического существования. В основе её должна лежать солидарная (признаваемая хотя бы активной частью общества) концепция социального бытия народов России.

Анализ духовной ситуации позволяет сделать вывод, что в данный момент времени как минимум пять бытийных ориентаций поляризуют сознание общества и, следовательно, жизнь страны. Назовём их.

1) Национальная. Суть её заключается в том, что национальное бытие понимается как главная сущностная характеристика человека. А национальные интересы и ценности играют системообразующую роль в жизни любого общества в ХХ веке. Следовательно, вся политика государства, общественная жизнь людей должны строиться на национальных традициях и в целях национального возрождения и национального развития. Жизнь нации как целого - вот приоритетная цель всей деятельности народа, которой должны быть подчинены все остальные интересы.

2) Государственническая. В соответствии с ней организующим принципом общественной жизни людей является государственное бытие (бытие государства как такового) или приоритет государственных интересов над всеми прочими. Служение же государству и росту его могущества провозглашается высшей ценностью. И для страны, и для нации, и для общественных организаций. И, естественно, для каждой личности.

3) Религиозная. Любая из известных религиозных картин мира и лежащих в их основе концепций бытия теоцентрична.

Другими словами, в соответствии с религиозными представлениями о мире юридическим, нравственным, духовным центром мира является бог, как воплощённая и персонифицированная Справедливость, Добро, Любовь и Истина. Для принявших для себя любую из религиозных картин мира подчинение своей жизни требованиям религиозной этики или требованиям религиозного сообщества становится обязательным.

4) Социально-классовая. Смысл её заключается в том, чтобы подчинить жизнь людей, отдельных групп населения и всего общества интересам одного класса, рассматриваемого, как правило, в качестве наиболее передового, прогрессивного, носителя фундаментальных бытийных ценностей. Наиболее ёмко суть данного подхода выразил в своё время В.И. Ленин в формуле: «Для нас нравственно всё, что служит делу освобождения рабочего класса».

В устах идеологов нынешней правящей элиты это звучит так: «Подлинно передовым, создающим современную экономику, современные политические, социальные и нравственные ценности, является только класс собственников - предпринимателей».

Разумеется, в настоящее время вопрос о том, какая социальная группа нашего общества является или должна являться ведущей силой и способна вывести страну из кризиса, продолжает оставаться дискуссионным и политически острым.

5) Либеральная. Она провозглашает права человека высшей общественной ценностью, которой должны быть подчинены интересы наций, социально-экономических и политических групп населения, а также государственная власть.

В силу чрезвычайного разнообразия и противоречивости способностей, потребностей и интересов людей приоритет отдаётся так называемым «неотчуждаемым» правам человека, понимаемым, разумеется, различными сторонниками либеральной системы ценностей по-разному.

Наш вывод таков: разломы общественного бытия людей нашли своё выражение в различных интеллектуальных моделях общественной жизни, которые привели к разломам в сфере духовного бытия. А разломы в духовной сфере увеличивают и консервируют трещины в сфере общественного бытия.

В условиях развала общества, его деморализации, как правило, начинается и интенсивно идёт поиск более глубинных оснований бытия, чем те, на которых покоилось прежде спокойствие и счастье людей.

Но судьба народа, страны, а, следовательно, и многих её граждан в значительной степени зависит от того, успеем или не успеем совокупным общественным усилием создать консолидирующую значительную часть населения концепцию совместного бытия.

Надо успеть!
Д. За абстрактными, отвлечёнными размышлениями о бытии скрывается ещё одно необходимое, крайне важное для людей, для организации нашей текущей жизни значение.

Постарайтесь вдуматься и правильно его понять. Человек физически довольно слабое существо. Ограничен и временной промежуток его жизни и тем более - активности. Но потребности у человека необъятны. Вечный вопрос: как соединить кажущиеся несоединимыми наши желания с нашими возможностями.

За длительный период своего существования человечество выработало многообразные способы концентрации энергии человека на достижение желаемого и социально значимого.

Среди прочих - создание механизма веры. Вера - это особое духовно-психическое состояние, позволяющее и помогающее резко активизировать весь потенциал человека в направлении объекта веры. Это состояние человек способен формировать в себе и сознательно, целенаправленно управлять им.

Не будем сейчас объяснять, как, при каких условиях и почему это произошло, но зафиксируем как факт: бытие, в которое глубоко и искренне верят люди, - это подлинный источник человеческих сил, энергии и активности человека.

То есть когда речь идёт о бытии, часто имеется в виду именно тот могучий живительный родник, в котором и черпает человек необходимый ему эликсир жизни.

Истинное бытие - истинный, незамутнённый родник. В общем-то количество таких источников ограничено: Природа, Бог, Социум (Человечество, Человек, История, Культура), Субъект (Личность).

Поиск (в размышлениях) истинного бытия - попытка как раз найти для себя ту первооснову, тот первоисточник, тот энергетический реактор, подключение (через веру) к которому и питало бы нас в наших свершениях.

Более глубокое понимание данного смысла концепции бытия будет достигнуто Вами, если Вы самостоятельно постараетесь вспомнить афоризмы, мысли-золотые слова, пословицы, строчки из популярных песен и т.д., в которых в сжатой форме выражается внутренняя, глубинная связь людей с тем или иным источником нашей веры и наших сил.

Подробнее этот вопрос можно и необходимо обсудить на практических занятиях.
3.2 ОБ АТРИБУТАХ БЫТИЯ И ТЕХ ФАКТОРАХ,

ОТ КОТОРЫХ ЗАВИСЯТ НАШИ ПРЕДСТАВЛЕНИЯ О БЫТИИ
3.2.1 Атрибуты бытия

Размышления о бытии не заканчиваются принятием на веру той или иной версии бытия.

Неизбежно встаёт вопрос об основных его свойствах или атрибутах, о способах и формах его существования или осуществления.

В учебной литературе речь идёт преимущественно о материальном или природно-космическом бытии, которому приписываются традиционно один способ - движение, и две всеобщие формы - пространство и время. Познакомиться с ними легче всего по Философской энциклопедии или Философскому энциклопедическому словарю (статьи «Движение», «Пространство и время»).

Обратите внимание, что с данными словами Вы знакомы давно, в любом случае задолго до знакомства с философской литературой. Слова эти широко употребимы. И многозначны.

Можно предположить, что они играют какую-то особую роль и в языке и в способе осмысления людьми себя и окружающего нас мира.

Предлагаем Вам для первого знакомства краткую характеристику предложенных выше понятий.

Сразу отметим, что понять смысл понятия «движение» в данном контексте можно через сравнение его с понятием «покой».

Движение - это характеристика изменчивости, динамизма предметов, явлений, событий.

Покой - характеристика устойчивости, статизма мира и его фрагментов.

Пространство - выражение организованности мира.

Время - характеристика длительности существования чего-либо от момента возникновения до момента исчезновения.

И в исследовательской, и в учебной литературе при рассмотрении атрибутов бытия речь идёт по преимуществу об относительности и абсолютности движения-покоя и пространства-времени, а также о субъективности-объективности пространства-времени. Следует отметить, что это вопросы большой мировоззренческой значимости.

В зависимости оттого, что Вы считаете абсолютным и относительным - движение или покой - в значительной степени зависит вся система Ваших взглядов на мир.

Для начала нам надо уяснить одну мысль, являющуюся общим моментом в философских размышлениях об атрибутах бытия: движение (покой, пространство, время) как объективные (то есть реальные, существующие вне и независимо от нашего миропонимания) характеристики бытия и наши представления о движении (покое, пространстве, времени) - далеко не одно и то же.

Причём надо иметь в виду, что объективно (мы верим в это) бытие со всеми его неотделимыми свойствами единично, а человеческих представлений, теорий или концепций бытия - множество.

Почему не получилось за тысячелетия человеческой истории создать единой теории бытия, универсальной теории движения, общей концепции пространства, - я думаю, Вы сами можете объяснить.

А вот что пытаются практически значимого для себя выяснить учёные и мыслители, когда век за веком создают всё новые и новые модели атрибутов бытия - понять и важно и без помощи, наверно, очень трудно.

Всё дело, думается, в следующем.

1. В любом обществе обычно имеют хождение и на уровне обыденного мировоззрения и на уровне теоретических поисков две трактовки соотношения покоя-движения:

а) покой - абсолютен, а движение - относительно;

б) движение - абсолютно, покой - относителен.

И та, и другая выражают определенные мироощущения людей.

Для тех, кому не нравятся господствующие социальные, политические, нравственные устои общества, кто не желает подчиняться существующему порядку вещей, предпочтительней оказывается установка: всё движется, всё меняется; движение - абсолютно, покой - относителен, условен.

Данная установка как бы выдаёт индульгенцию каждому, кто не приемлет устоявшиеся нормы мышления и поведения и стремится отказаться от них и создать новые.

Неслучайно поэтому Александр Иванович Герцен науку о движении и развитии - диалектику - называл алгеброй революции.

Но для значительной части граждан любого общества в силу самых разных причин ценным является именно существующий порядок (природный, социальный, духовный). Естественно, им принять идеологию всеобщей изменчивости мира тяжело чисто психологически. И для них предпочтительней будут те и такие представления о мире, которые основывается на вере в наличие каких-либо констант, в силу и величие чего-либо Вечного, Устойчивого, Неизменного. Как бы Вы его не назвали: Нирваной, Дао, Богом, Логосом или Мировым Законом.

При таком подходе, естественно, истинным бытием обладает только пребывающее в состоянии вечного покоя. А всё то, что подвержено изменению (как любой из окружающих нас предметов, включая людей) - преходяще, условно, неистинно.

В понятиях «пространство» и «время» обычно раскрываются человеческие представления о том, как построен мир или космос. Поэтому мировоззренческие конструкции пространства и времени выполняют по преимуществу две функции:

а) для наук и системы образования они являются по существу способом классификации знаний. Нами принято считать, что в соответствии с тем, как построен мир, строится и система наук и всего человеческого знания: науки о космосе, о различных уровнях природы, об обществе и его различных пластах, о человеке и самых разнообразных формах его существования;

б) для исходных политических представлений людей характерно освящение той или иной конструкцией пространства общественно - политического устройства жизни людей или, другими словами, государственных форм общежития. Для доказательства необходимости какого-либо способа политической власти в качестве одного из самых сильных аргументов используется ссылка на естественно-природный или естественно-космический порядок.

Причём ссылки редко носят непосредственный характер. Как правило, они опосредованы, завуалированы. Не всегда сознательно. Чаще - неявно. В соответствии с такой логикой: общество - часть природы или космоса, а, значит, должно подчиняться тем же закономерностям и формам, что и целое, то есть космос.
3.2.2 Факторы, от которых зависят наши представления о бытии и его атрибутах

Выше было изложено имеющееся в литературе понимание темы бытия и её значение для людей и в их исторической деятельности, и в их повседневной жизни.

Но, подчеркнём ещё раз: то, каким является мир на самом деле, и то, каким мы видим его и реконструируем в своих самых красивых и правдоподобных, убедительных теориях, совсем не одно и то же.

Надо постоянно иметь в виду, что за «реальный» мир мы выдаём традиционно привычные нам индивидуальные, коллективные или общественные представления о мире, сформировавшиеся в предшествующий период истории и усвоенные и закреплённые с помощью механизмов социальной памяти современными поколениями людей.

Но тогда закономерно встаёт вопрос: почему и как возникают те или иные теории бытия и от чего зависят наши представления о бытии?

Назовём некоторые из, возможно, многочисленных таких факторов, знание и понимание которых просто необходимо современному образованному человеку:

- ландшафтные условия, на которых и в которых возникает та или иная культура;

- национально-культурные традиции, закрепившие в виде практических форм мышления исторический способ существования данного народа;

- социально-политические условия и формы жизни людей, которые и задают неявным образом пространственное мироощущение и, как следствие, пространственное миропонимание людей;

- уровень развития научных знаний и степень их практического применения;

- характер стоящих перед социумом стратегических задач;

- уровень пассионарности того или иного народа, этноса.

В настоящем учебном пособии рассмотрим только зависимость представлений о пространстве и времени от ландшафтных (географических) условий и национально-культурных традиций, оригинальную концепцию которой создал и развил в последние три десятилетия замечательный советский мыслитель Гачев Георгий Дмитриевич.

В своей книге «Национальные образы мира» он даёт сравнительный анализ различных национальных концепций мира, в частности, закреплённых в формах обыденного, разговорного и литературного языков.

Для лёгкости понимания и большей наглядности приведём несколько упрощённую модель сравнительного анализа русского и немецкого образов мира.

По мнению Гачева Г.Д., ключевыми, играющими основную конституирующую роль в любой картине мира играют понятия «пространство» и «время».

Каждый народ проходит длительный период своего становления. Причём идёт данный процесс в конкретных, определённых условиях: природных и социальных. Эти условия и задают народу рамки, форму и способ существования, которые, в свою очередь, оформляются внутренними структурами исторического опыта народа, преобразуясь в социальные привычки, инстинкты и закрепляясь духовно-практическими формами жизнедеятельности людей. А далее (или одновременно) фиксируясь в базовых структурах человеческого сознания.

Поясним. Германия располагается в центре Европы. На её историческое становление данное месторасположение сыграло исключительную роль.

Назовём всем известные факты.

Географические.

На Юге Германия упирается в труднопреодолимые в предыдущие столетия горы - Альпы, заселённые гордыми и свободолюбивыми горскими народами.

На Севере - достаточно холодная и бурная Балтика, за которой - Скандинавия, регион, не могущий принять большое население в силу специфических северных и горных условий.

Этнические.

На Западе - компактно проживает динамичный французский народ.

На Востоке - многочисленные славянские народы.

Каждый народ осуществляет свою историческую деятельность за счёт той энергии, которая имеется в его недрах. Именно эта энергия даёт ему возможность не только противостоять внешним, природным условиям своего существования, но и значительно их изменять в соответствии со своими постоянно меняющимися потребностями.

Пока энергии в народе немного, он живёт и действует в привычных, наработанных предшествующими поколениями бытовых, экономических, нравственных, политических и т.д. формах. Но вместе с ростом численности населения потенциал народа может существенно меняться.

И тогда возможны несколько вариантов дальнейшего развития народа. Но направлений для «выброса» избыточной энергии существует только два:

1) экспансия в пространстве или

2) прорыв во времени.

Первый означает перенос привычных данному народу форм жизни на новые территории, на новые народы.

Второй ведёт к изменению устаревших исторических форм, к изменению темпов развития и самого характера исторического (духовного, научного, художественного, производственно - экономического, технического) творчества.

В силу консерватизма, особой устойчивости, привычности существующих форм жизни многие народы сначала пробуют пространственный вариант самореализации.

Для германских племён территориальная (пространственная) экспансия в течение всего периода формирования германской нации, а это несколько столетий подряд, была в целом не очень удачной. Как правило, заканчивалась она национально-освободительным подъёмом подчинённых народов на оккупированных землях. И Германия возвращалась в свои исторические границы, в свои несколько, может быть, тесные для неё пространственные рамки.

Дальнейшее существование, а тем более поступательное развитие связывалось ею с освоением времени. То есть подъёмом своего культурного, интеллектуального, производственного, технического уровня. И степени своей собранности и организованности, без которых обеспечить прорыв в будущее для немецкого народа было, видимо, проблематично.

Такой сюжет германской истории после многократных повторений оформился в народном немецком сознании в виде специфического восприятия пространства и времени как форм организации мира вообще. Внешним образом это закрепилось в языке.

Слово «пространство» на немецком языке - Der Raum. Произошло оно от немецкого глагола rдumen, что в собственном смысле означает убирать (например, комнату), очищать (улицу от снега), уносить (мусор), отодвигать, отстранять, устранять, освобождать. Другими словами, пространство для германского духа есть нечто отстраненное, очищенное, освобождённое от лишнего, постороннего.

А «время» - Zeit - означает нечто ограниченное, дискретное, поступательно-прерывистое.

Лучше всего немецкое ощущение времени, кажется, выразил Гельмут Коль, канцлер Федеративной республики Германии конца ХХ века.

Как-то советские журналисты попросили его дать оценку радикальным экономическим и политическим реформам, проводимым М.С. Горбачёвым. Естественно, ждали положительной оценки нашего радикализма. Г. Коль ответил типично по-немецки: «Я сторонник большого количества маленьких шагов».

Не объясняет ли данная установка, характерная для германского духовного мира, упорство и стабильность постепенного, но уверенного немецкого восхождения на вершины истории.

Данный ответ будет ещё более понятным после того, как рассмотрим русское видение пространства-времени.

Однокоренными словами для русского слова «пространство» являются «страна», «сторона», «странник», «простор». Этими понятиями выражается как бы момент раздвиженья, распахиванья, широты восприятия мира.

Вертикаль же в русском духовном и психическом космосе выражена слабо в отличие от горизонтали.

Об этом свидетельствуют и многочисленные символы русской культуры. Мы знаем, что русской душе свойственно быть «нараспашку». Для языка русских танцев характерно выкидывание коленца, движение рук в стороны. В классических произведениях русских писателей («Евгений Онегин», «Мёртвые души», «Война и мир», «Братья Карамазовы», «Жизнь Клима Самгина») заметно не одномерное движение героя, не развёртывание сюжетной линии во времени, а как бы пространственное её развитие, через привлечение всё новых и новых героев.

Поразмышляйте на досуге об этом существенном отличии русской литературы от литературы других стран, памятуя о том, что писатели выражают дух народа.

И о точно фиксирующей одно из важнейших состояний русской души характеристике, данной ей Николаем Васильевичем Гоголем: «И чудно объемлет меня могучее пространство... Русь! Куда же несёшься ты? Дай ответ! - Не даёт ответа».

Закономерно, наверно, одним из символов России является тройка. Тройка лошадей, рвущихся в пространство.

Неслучайно особенно почитаемым на Руси был странник. Мудрец, живущий в пространстве, странствующий по свету.

Окинем многовековое прошлое нашего народа с высоты современной истории.

Юг, Кавказ всегда тяжело давался России: и 400 лет назад, и в 19 веке, и в 1994-96 годах, и в настоящее время.

Запад активно сопротивлялся и противится до сих пор русской экспансии (и не только военной, но и крайне важному для Запада русскому культурному движению).

Север, хоть «могущество России и будет прирастать его богатствами», очень труден для освоения.

Одно направление, одна сторона была полностью открыта пять столетий для русского народа: для ватаг первопроходцев, для казацких дружин, для русского крестьянина-пахаря, для комсомольцев - строителей новых городов – Восток.

За столетия русские стали пространственно сориентированным народом. Что и закрепилось в русском мировосприятии в специфическом понимании одной из основных форм бытия.

«Время».

Этимологически оно восходит к древнерусскому слову «веремя», однокоренному словам «веретено», «вращать» и т.д.

Думается, ясен первоначальный и наиболее глубинный смысл рассматриваемого понятия.

Культурологи отмечают, что временной аспект в русской культуре выражен слабо, заметно слабее, чем пространственный.

Имеются теории, в которых русская история рассматривается не как поступательное развитие, а как движение по кругу. В частности, в качестве примера предлагается удивительная повторяемость событий в России в последние четыре века.

Каждую первую четверть века Россию сотрясают бунты, революции, иностранные агрессии. Кстати, привести соответствующие факты из отечественной истории Вы можете сами.

Всю вторую четверть века страна находится под гнётом тирана.

В третью четверть к власти приходят люди, стремящиеся реформировать экономическую и политическую жизнь страны.

Постарайтесь найти сами то типичное, что свойственно каждой четвёртой четверти века в истории России.

Бывает, гражданам России кажется, что наша страна иногда как бы выпадает из ВРЕМЕНИ.

Вспомните распространённую в середине прошлого века оценку нашей общественной жизни: «Говорят, в тюрьме время тянется очень медленно. В России оно, кажется, остановилось совсем». Одной из часто повторяющихся характеристик русской натуры считается то, что «русские медленно запрягают...». Продолжим: «... но быстро ездят». На тройке? В пространстве?

Что может дать нам такой анализ национального понимания бытия и его пространственно - временных форм?

Во-первых, понимание того, что наши картины мира, наше видение мира очень сильно обусловлено географической средой обитания наших далёких и близких предков и их историческим опытом.

Во-вторых, более глубокое понимание нас самих, нашего способа отношения к жизни. И, может быть, прояснятся тогда для нас некоторые очень существенные факты нашей недавней истории и сегодняшнего дня.

Например, почему в начале ХХ века, когда Россия быстро переходила на промышленный путь развития, миллионы наших крестьян бросились по «столыпинскому призыву» на Восток осваивать новые земли, новое пространство?

Почему в 50-е годы, когда перед страной остро встала проблема интенсификации сельскохозяйственного производства, миллионы активнейших граждан страны уехали осваивать необъятные пространства Сибири и Казахстана?

А в 60-е, когда все и всё говорило об НТР, о новой технике, о ресурсосберегающих технологиях, значительные по численности отряды активной части молодёжи принялись осваивать гигантские просторы Тюмени и Крайнего Севера для получения очень дешёвой по тем временам энергии?

А данное достижение сыграло, возможно, и негативную роль в техническом развитии страны. Так как не позволило сконцентрировать усилия общества на новых ресурсосберегающих технологиях.

Или в конце 80-х - начале 90-х годов, когда шла речь о «коренном реформировании экономики» и «существенном ускорении научно-технического прогресса», неожиданно по призыву единственного советского и первого российского президентов десятки миллионов людей откликаются на призыв покорить садово-огородные пространства и набирают себе земли под садовые участки, где предполагается в основном ручной труд с почти доисторическими орудиями труда? А еще многие миллионы людей превращаются в «челноков», которые бросаются осваивать новую для России экономическую целину, экономические пространства.

А научные и технические центры в это же самое время - время «научно-технического ускорения» - большинство научных и технических центров России переживают тяжелейший кризис.

На наш взгляд, укоренившиеся в народном сознании и в сознании элиты представления о бытии и его формах оказывают огромное воздействие на характер, направленность и темпы исторического развития.

Аналогично и остальные названные нами факторы прямо или опосредовано способствуют формированию в нашем (индивидуальном или общественном) сознании устойчивых картин мира, которые, что естественно, существенно регулируют всю нашу жизнедеятельность.

Вы уже обратили внимание на то, что, рассуждая о бытии, мы постоянно подчёркивали, что нашу индивидуальную или общественную жизнь определяют, может быть, не столько внешние условия нашего существования, сколько существующие в нашем сознании представления о внешнем мире, о бытии, о нас самих и нашем месте в этом мире.

А значит, есть необходимость внимательно посмотреть на то, что представляет собою наше сознание.


    1. СОЗНАНИЕ, ЕГО СТРУКТУРА И ОСНОВНЫЕ ФУНКЦИИ




  1. Понятие сознания

Проблема сознания - одна из самых трудных и загадочных в человеческом бытии. Она всегда привлекала внимание философов, ибо без понимания природы сознания невозможно ответить на основополагающие вопросы человеческой жизни:

- Что есть человек?

- Как он может познавать окружающий его мир?

- В чем смысл его повседневного существования?

- Наконец, что есть небытие? Что ожидает человека за чертой, отделяющей жизнь от смерти?

Подобное вопрошание отражает исключительно человеческую способность воспринимать мир и свое место в нем с помощью рефлексии, сознания.

Первой и важнейшей особенностью сознания является его идеальность. Сознание присуще любому индивиду, живущему в сообществе с другими людьми. Однако уловить это качество человеческого бытия, зафиксировать его каким либо образом невозможно. Сознание — это то, что, безусловно, существует, но является идеальным, нематериальным образованием.

Без сознания невозможно было бы наше бытие, мир нашей повседневной жизни, наконец, невозможно было бы и наше существование как личностей. Но у человека нет чувственного и опытного знания о собственном сознании. Поэтому способность воспринимать мир выявляет исключительно идеальную природу феномена сознания.

В тоже время, понятие сознания заключает в себе коренное противоречие человеческого присутствия в мире. Если под сознанием понимать мыслительную способность индивида к восприятию мира, то оно должно воспроизводить в себе все многообразие реальности. С другой стороны, если многообразие безгранично, то как тогда возможно его восприятие?

Очевидно, что сознание есть отражение окружающего нас мира.

Если бы сознание не являлось таковым, то невозможно было бы наше знание о мире, поскольку оно образуется как результат со-знания мира, т.е. его активного восприятия.

Можно сказать, что всякий акт сознания обусловливается человеческой способностью приращивать знание. Но отражение мира не тождественно его простому копированию или «фотографированию», как не тождественно оно и количественному фиксированию информации о мире.

Сознание прежде всего есть конструирование действительности, есть ее идеальное преобразование. Поэтому сознание воспринимает не безграничность мироздания, а ту реальность, в которой человек пребывает и которую стремится преобразовать в соответствии с собственным знанием и идеальным представлением.

В качестве способности к овладению миром сознание проявляет себя не как физиологическая функции мозга, а как личностная способность обобщать и анализировать знания о мире для последующего их присвоения. Сознание лишь отражает реальность, в которой существует человек. Но сам термин «отражение» следует понимать не в буквальном смысле, а как метафору. Ведь овладение миром происходит в сознании не на физическом, а идеальном уровне. Сознавая предмет, человек овладевает им не телесно, а как идеей.

Все существование человека пронизано его собственным сознанием. Оно присутствует во всех его действиях, переживаниях, чувствах, мечтах. Сознание является неотъемлемым свойством человеческого бытия. Но, опять-таки, сознание не тождественно простому мышлению или переживанию. В любых актах сознания человек сознает, что это он мыслит, переживает или мечтает.

Часто можно встретить утверждение, что тайна сознания может быть раскрыта, если человечество сумеет понять и тайну самой личности. И в этом высказывании действительно содержится немалая доля истины. Уникальность каждого человека, неповторимость его внутреннего мира, являются определяющими в толковании сущности сознания. Только в сознании человек дан себе как «Я», со своими устремлениями к трансцендентному, к вершинам духовного бытия, к поискам смыслов существования себя и мира. Сознание — величайшее чудо мироздания, в котором проявляется сущностная специфика самого человека.

С другой стороны, в философии широко известно мнение, согласно которому сознание дано человеку, чтобы вместить в себя всю боль мира. Неслучайно, именно в сознании человек стремится заглушить свои переживания. Для этого люди — единственные существа в природном мире — используют специальные средства типа психотропных веществ, наркотиков, алкоголя и т.п.

Боль душевная доставляет сознанию человека куда больше страданий, чем боль физическая. Крайний, самый последний способ разрешения жизненных противоречий для многих видится в самоубийстве — действии, совершено невозможном в животной среде, поскольку там его представители не обладают индивидуальным сознанием.

Проблема толкования природы сознания осложняется еще и тем, что оно не существует как отдельный предмет или вещь. Познать сознание, т.е. адекватно передать его содержательное наполнение, очень трудно. В каждом акте мировосприятия присутствует только соотнесенность наших чувств, ощущений, образов, мыслей друг с другом и с окружающей реальностью. В этом смысле сознание всегда проявляет себя как некое состояние человеческого бытия.

Еще одной важной характеристикой сознания является способность сознавать иное. Сознавать иное означает не простое умение воспринимать какой-то предмет или явление, а отражает коренную особенность человека как родового существа видеть и отражать мир не привычным и обыденным для себя образом, но как бы глазами другого человека. То есть, это качество свидетельствует о наличии у человека способности к иному мировосприятию, не обязательно тождественному собственному.

Наличие у человека сознания говорит о соотнесенности его самого с иной реальностью, с иным опытом бытийствования других людей. Это принципиальное свойство сознания связывать, соединять между собой людей, обладающих различным мировоззрением и социокультурным опытом.

Рассматривая вопрос о природе сознания, необходимо также заметить, что оно не обладает какой либо субстанциальной основой. Иначе говоря, сознание нельзя свести к функции мозга или особой способности души. Напротив, еще одной важной особенностью сознания является то, что оно выступает не в качестве некоего эпифеномена (видимости) реальности человека, а как его бытийная принадлежность. В этом смысле сознание всегда есть свойство существования человека, свойство его бытийного присутствия в мире.

Таким образом, сознание можно определить как особое состояние, свойственное только человеку, в котором ему одновременно доступен как мир, его окружающий, так и он сам, в нем существующий.

3.3.2 Проблема сознания в истории философии

В истории философской мысли каждая крупная эпоха попыталась дать свой вариант ответа на вопрос о природе и сущности сознания. Часто представления о сознании одной культуры не совпадали с представлениями о нем в другое историческое время. При этом понимание сознания всегда было тесно связано с мировоззренческими установками, господствовавшими в той или иной философской традиции.

В целом в европейской философии можно выделить три основных этапа истолкования специфики сознания:

На каждом из этих этапов вырабатывалось собственное объяснение природы сознания, его происхождения и основных характеристик. В свою очередь, преобладание в обществе какого-то одного из выделенных типов мировоззрения самым тесным образом влиял на ценностные установления людей данной эпохи, на их представления о нравственности, политике, искусстве и т.п.

Античная философия с момента своего возникновения обратилась к анализу проблемы сознания. В космоцентрической мысли древних греков сознание отождествлялось с активностью познающего субъекта. Стремясь постичь окружающий мир, греческие мыслители обратили внимание на всеобщую связь, существующую между субъектом и объектом. Сознание, обладая свойствами «вещности», реально присутствует в разумной деятельности любого человека. Сознанию свойственна главная особенность — способность к целеполагающей направленности на объект. Но реализуется эта направленность как материальное свойство сознания.

Античная мысль исходила из убеждения, что разум человека и объект (мир, окружающий нас), существуют объективно и независимо друг о друга. В момент же познания объект оставляет «оттиск» в разуме. То есть объект, на который обращено сознание человека, оставляет в нем свой образ, свои контуры и очертания. Примерно также как оставляет свой оттиск на листе бумаги приложенная к ней печать.

Поэтому греческое мировосприятие всегда предметно, оно фиксирует как бы материальное воплощение сознания. Для античного грека сознание существует объективно, не зависимо от того, в какой степени задействовано оно в данный момент бытия человека.

Мироощущение античного грека, пронизанное чувством «вещности», предметности бытия, и в существовании души видело действие материальной силы. Душа самого человека не воспринималась еще как что-то личное, интимное в его бытии. Под ней обычно разумели объект познания, который позволял объяснить источник движения материальных предметов и человека в том числе.

Признавая за сознанием только его направленность на объект, античная философия не уделяла пристального внимания самому субъекту сознания, его носителю — человеку. Для типичного представителя древнегреческой культуры было характерно отрицание значимости исследования внутреннего мира личности. Он по преимуществу никогда не концентрировал своего внимания на собственном душевном состоянии и переживании своего индивидуального бытия.

Например, Платон истолковывает сознание человека в виде промежуточной ступени между миром идей и небытием вещей. В диалоге «Государство» он изобразил сознание как воспоминание души об истинном мире. Эта особая и подлинная сфера бытия противостоит существованию объекта, который есть только видимость бытия, есть только миг между возникновением и уничтожением. Правильное же понимание идеи выступает, по сути, формой существования сознания. Но такое истинное ее толкование для Платона никаким образом не связано с душой человека, его внутренним миром, с эмоционально-психологической характеристикой личности. Сознание здесь тождественно знанию человека об объекте познания, обладающем предметными свойствами.

Теоцентричная культура христианства проблему сознания воспринимает уже в другой плоскости: необходимость общения с трансцендентным началом бытия — Богом — на первый план выносит индивидуальные мистические переживания человека. Попытка найти способ выражения религиозного чувства приводит христианских мыслителей к пониманию сознания не в качестве предметного знания о мире, но, прежде всего, как знания о духовном опыте человека, о содержании внутреннего мира личности.

Имея божественно-духовную сущность (человек есть «образ и подобие Бога»), личность стремится к переживанию присутствия Бога в собственном «Я». Но для этого ей надо достигнуть высшего уровня развития своего духовного бытия, обрести опыт общения с трансцендентным. В этом смысле средневековая мысль определяет сознание как явленность духовного начала в человеке, как переживание им своих встреч с Богом. С помощью сознания человек сохраняет и обогащает духовной опыт, который он получил, прикоснувшись к Божественной мудрости. Таким образом, Человек осознает, что является не только природным существом, имеющим материальное, телесное воплощение, но и обладает иным компонентом своего индивидуального измерения — духовностью.

Еще один поворот в толковании сознания разработал крупнейший представитель христианской патристики Августин. С его точки зрения сознание есть вторичное образование в духовном опыте человека. Оно является наказанием за грех, который пралюди совершили пред Богом. После грехопадения личность, находясь в земном бытии, вынуждена непрерывно ощущать раздвоенность своего «Я». Сознание здесь понимается как способ сохранения памяти о нарушении перволюдьми заповеди своего Творца.

Говоря другими словами, сознание свидетельствует о вечном выборе, который совершается человеком: быть ему с Богом и выполнять предписанные Им заповеди или отказаться от них.

В новоевропейское время формируется иное представление о природе и сущности сознания. Начиная с Р. Декарта, сознание отождествляется со способностью человека к рефлексии и размышлению. Само существование личности неразрывно связывается с ее интеллектуальной деятельностью. Именно в мышлении Декарт видел главный отличительный признак бытия человека. Отсюда в европейской философии закрепляется популярный тезис Картензия: «Cogito ergo sum — мыслю, следовательно, существую».

Для умственных усилий индивида в объяснении мира теперь нет никаких объективных преград. Сознание объявляется способным дать ответ на все вопросы, возникающие в бытии человека, осветить любые, даже самые потаенные уголки его духовной жизни. Содержательная наполненность сознания напрямую связывается с умением мыслящего индивида рационально воспроизвести результат своей интеллектуальной работы. Поэтому сознание перестали отличать от познания.

Человек оказался в мире, где сакральные, мистические компоненты сознания оказались утерянными. На их место были воздвигнуты законы логики. Понятия и категории мышления о сущности бытия и места, занимаемого в нем человеком, заменили само бытие и человека, экзистенционально присутствующего в нем.

Неслучайно феномен науки, как мы его понимаем сейчас, возникает только в Новое время. Появление такой формы логико-теоретического мышления обусловлено теми переменами, которые произошли в толковании сознания.

Появление научного мышления свидетельствует о революционном изменении в понимании сознания, совершенном новоевропейским человеком. В это время он начал процесс эмансипации сознания от сверхчувственного, абсолютного начала бытия.

Человек откинул сакральное переживание принадлежности к двум мирам: земному и небесному. Отказ от Бога, в свою очередь, привел его к убеждению, что сознание является продуктом эволюционного развития и должно служить человеку универсальным способом приспособления природных ресурсов для собственных нужд.

Таким образом, Новоевропейская философия отождествляет сознание с интеллектуальной деятельностью человека. В ней она видит его предметно-логическое содержание, познание которого позволяет не только адекватно описать феномен сознания, воспроизвести его внутреннею логику, но и постараться «переделать», улучшить, подправить его в соответствии с правилами этой логики.

В современной философии интерес к выяснению природы сознания не потерял своей актуальности. Так немецкий философ М. Хайдеггер полагал, что сознание выражает открытость человека перед миром — «бытие-в-мире». Такое бытие не имеет ничего общего с пассивным пребыванием, но является самополаганием себя в мире. При этом человек полагает себя в мире целенаправленными действиями, он преобразует окружающую его реальность, а не просто созерцает ее.

Но, отказавшись от Бога, человек, по мнению М. Хайдеггера, центральным мотивом своего культурного бытия сделал «онтологический нигилизм», под которым мыслитель понимает отрицание трансцендентного. Этот отказ не является результатом каких-то философских спекуляций или учений отдельных мыслителей. Хайдеггер считает, что фраза Ницше: «Бог — умер» означает не выдумку философа, а является отражением реального культурного самосознания новоевропейского человека.

Этот человек, вне зависимости от своих желаний, уже существует в мире, где произошел отказ от абсолютного начала бытия, где уже нет места Богу, а нигилизм стал реальностью новой культуры. Человек же оказался один на один с «разверзнувшейся бездной бытия». Ему не на кого теперь надеяться и негде искать защиты.

Поэтому сознание новоевропейского человека пронизано страхом перед надвигающимся небытием. Спасаясь от него, он создает иллюзорный мир потребления и материального благополучия. Но трагичность подобного «одномерного человека» (по выражению другого немецкого философа ХХ века Г. Маркузе) не уберегает его от сознания собственной покинутости в обезбоженном мире.

В сознании по-прежнему совершается исконно человеческий выбор: материальность, телесность бытия личности или ее духовность, идеальность должны отражать само понятие «человек».
3.3.3 Происхождение сознания

В философии исторически сложились два основных подхода по вопросу о происхождении сознания:

Принципиальная разница между ними вытекает из представления о субстанции как первооснове сущего. Для материализма характерно объяснять существование сознания в виде производного свойства материи. Именно материя «как причина самой себя» производит сознание человека. Истоки этого подхода лежат в атомизме Демокрита. Его же развивают французские материалисты П. Гольбах, К. Гельвеций, Ламетри, затем К. Маркс и Ф. Энгельс.

У сторонников другого подхода субстанциональный характер уже получает идея, дух, «мировой разум», Бог. Эта субстанция существует вне и независимо от материи и является первоосновой сущего. Родоначальником данного подхода принято считать Платона, а развитие этих идей можно встретить у представителей теоцентричной философии средневековья, в системе Гегеля, в иррациональной и религиозной философии XIX-XX веков.

Несколько промежуточную позицию по проблеме происхождения сознания занимают дуалистические концепции, которые признают параллельное существование материальной и духовной субстанции.

У истоков данного направления стоял Эпикур, полагавший, что люди и боги сосуществуют, не вмешиваясь в дела друг друга. Наибольшее развитие дуализм получает в эпоху Просвещения в воззрениях деистов, считавших, что Бог, сотворив мир и человека, (следовательно, и сознание последнего), не принимает затем никакого участия в его судьбе. Поэтому сознание, будучи порожденным извне, далее развивается по своим внутренним законам.

Таким образом, в вопросе о происхождении сознания в философии нет единого мнения. Более того, эта проблема является одной из ключевых в принципиальном разделении философии на ведущие направления.

Два из них — материализм и идеализм — именно проблему происхождения сознания считают определяющей и для общего толкования сущности и природы человеческого сознания.

Еще одной стороной вопроса о происхождении сознания в философии является «психофизиологическая проблема». Суть ее состоит в том, что в сознании человека существует связь между психическими и физиологическими процессами. Но, как оказалось, изучить эту взаимозависимость не так-то просто.

Мысль о зависимости психики (душевных проявлений) от внешней природы и жизнедеятельности тела была известна еще античным натурфилософам. Представители милетской школы считали существование психики одним из видов материи. Платон разработал прямо противоположную концепцию, согласно которой тело (материя) является производным от бестелесной идеи.

В Новое время Р. Декарт предпринял попытку объяснить действия живых существ (в первую очередь — человека) по аналогии с действием машинного механизма. По его мнению, живое тело является своего рода машиной, тогда как сознание (мышление, воля) есть внепространственная субстанция, способная управлять своей телесной оболочкой.

Подобный вариант дуализма отверг Г. Лейбниц, утверждавший, что сознание и мозг являются неразрывным и уникальным целым.

За всеми подобными способами решения психофизиологической проблемы стоит один и тот же вопрос о природе и происхождении сознания. В различных разделах современного знания о человеке накоплен огромный материал о многообразных формах зависимости психических актов от физиологического субстрата (телесности).

Однако сложность вопроса заключается в том, что пока не выяснена общая природа происхождения и развития сознания, невозможно однозначно осветить механизм взаимодействия психики и человеческого тела.

3.3.4 Общественное и индивидуальное сознание

Вопрос о соотношении индивидуального и общественного сознания возник в философии сравнительно недавно — в середине XIX столетия. Для античной и средневековой мысли, а также для ранней новоевропейской философии было характерно понимание сознания как особого свойства индивидуального носителя. Сознание воспринималось (в различных интерпретациях от Плотина до Канта) в качестве реальности человеческого бытия, которая не может быть детерминирована экономическими, социальными или национальными факторами. Существование сознания признавалось только за конкретной личностью.

Плотин, например, толкует сознание как личностное воспоминание о переживании блаженства души, пребывавшей в состоянии Божественного совершенства. Для Р. Декарта характерно отождествление сознания с индивидуальным мышлением, с предметно-логическим восприятием действительности. И. Кант, развивая это положение, утверждает об индивидуально-творческом содержании актов сознания.

Таким образом, в определении сознания приоритет отдавался характеристике его индивидуального содержания. Впрочем, этот факт вполне объясним: социальные отношения между людьми в докапиталистическом обществе возникали и действовали на иных принципах, чем в условиях новой общественной модели.

При капитализме социально-классовое противостояние формирует у человека особое свойство самосознания — чувство принадлежности тому или иному классу, той или иной социально группе. Переживание ощущения данной принадлежности оказывает решающее влияние на индивидуальное сознание. Так образуются широкие массы людей, у которых в условиях антагонистических противоречий собственное мировосприятие, собственная оценка мира совпадает с восприятием и оценками действительности других людей, принадлежащих к одной с ними социальной группе.

К. Маркс, первым поставивший и разработавший проблему общественного сознания, сумел обратить внимание именно на факт совпадения индивидуальных сознаний у огромных масс людей. По его мнению, индивидуальное сознание вообще полностью определяется содержанием коллективных форм мышления и чувствования. Отсюда следовала и известная формула Маркса: каково общественное бытие людей — таково и их сознание. Причем индивидуальное сознание ставится в подчиненное положение по отношению к надындивидуальному, общественному сознанию.

По К. Марксу сознание по своей сущности является общественным продуктом. Оно может существовать только в процессе совместной деятельности людей и для совместного их общения. Сознание вплетается в реальное бытие людей. При условии, что это бытие будет совпадать для существования больших социальных групп, то и сознание каждого конкретного индивида, принадлежащего такой группе, будет мало чем отличаться от сознания «братьев по классу».

Разумеется, каждый человек воспринимает собственное сознание как его сознание. Само существование сознания с необходимостью требует от личности совершения его жизненного выбора, разрешения его смыслосодержащих противоречий, поиска его ценностных ориентиров и т.д. Однако индивидуальное сознание самым тесным образом связано с установками и ценностными ориентациями того социального слоя, в котором существует человек. Личность объективно не может отгородиться от общественной среды. Индивидуальный творческий акт любого человека так или иначе несет на себе печать того общества, в котором этот человек существует: жить в обществе и быть от него свободным никто ещё не научился.

Поэтому пока в мире существуют такие крупные социальные образования как нации, классы, государства, деление сознания на общественное и индивидуальное будет сохраняться.

3.3.5 Сознание и язык

Сознание и язык человека теснейшим образом связаны между собой. Язык есть форма социальной памяти, в нем концентрируются общественно выработанные нормы и предписания, следование которым обеспечивает устойчивое развитие социума. Вся духовная культура общества, весь спектр верований, привычек, представлений, традиций фиксируется в языковых значениях. С помощью языка происходит познание мира, трансляция накопленного опыта и, в конечном итоге, объективируется самосознание личности. Поэтому под языком в философии понимается система знаков, служащая средством человеческого общения, мышления и самовыражения.

Язык является необходимым средством координации социальных усилий людей. С помощью языка осуществляется выполнение двух взаимосвязанных задач: контролирование социально-значимых действий индивида со стороны общества, а также достижение волевого самоконтроля со стороны самого человека. С помощью языка происходит также формирование у личности понятийного аппарата мышления и самосознания.

Если в животном мире накопленный видовой опыт передается с помощью механизмов наследственности, то у людей передача социально - выработанных приемов воздействия на окружающую действительность осуществляется прежде всего через речь. Благодаря языку сознание каждой личности формируется и развивается как духовный продукт общества. Социально-ценностная значимость индивидуального опыта фиксируется в «клетках», «кирпичиках» языка — понятиях – и передается от поколения к поколению.

Наряду с разговорной (основной) формой языка — словом — сознание может быть объективировано и в явлениях иного рода. Знаковую функцию язык приобретает в том случае, если начинает выражать некое содержание сознания, то есть становится носителем социальной информации. Тогда явление, предмет или действие, сами по себе к языку отношения не имеющие, начинают приобретать смысловое значение. Роль языка в этой ситуации могут выполнять жесты, предметы материальной культуры, природные явления и т.п. Главное, чтобы человек, «расшифровывающий» информацию, закодированную на таком языке, обладал ключом к ее прочтению. Например, раскрашенное охрой лицо и тело аборигенов Америки могло многое сказать о их намерениях тому человеку, который был посвящен в смысловое значение рисунков. Или клинописные черточки на сырой глине, наносимые писцом в Древнешумерском царстве, несли в себе социальную информацию. Но прочесть ее мог опять-таки только тот, кто обладал необходимыми грамматическими навыками.

Уровень обусловленности материальной природы знака ее смысловым содержанием может быть различной. Существуют знаки, в которых само материальное воплощение выражает заключенное в них содержание. Например, иконические знаки (от греческого «икона» — образ) несут целостную сюжетную информацию, запечатленную иконописцем в сакральных образах. Здесь материальный знак и его смысловое содержание неразрывно слиты друг с другом.

В символах же типа знамени, герба, в культовых предметах связь между материей и закодированной в них информацией сохраняется, но становится более свободной. В свою очередь в письменных знаках, по своему происхождению восходящих к первобытному рисунку, эта связь исчезает окончательно — словесное содержание информации, выраженное через определенное сочетание букв, ничего общего не имеет с непосредственным их написанием.

Особенности языковых значений в нашем сознании обусловливают универсальность языка по сравнению с другими знаковыми системами. Существование языка позволяет описывать мир как целое, называть и определять его предметное бытие, а также описывать поведение людей и давать им личные имена.


    1. САМОСОЗНАНИЕ. ПОНЯТИЕ БЕССОЗНАТЕЛЬНОГО




  1. Самосознание. Его характеристика и структура

Осознание человеком своих действий, чувств, мыслей, мотивов поведения, своего положения в обществе именуется самосознанием. Одной из важнейших характеристик самосознания является способность субъективного выделения самого себя в качестве носителя определенной позиции по отношению к миру. Самосознание — неотъемлемая черта всякого акта сознания. Человеческое «Я» не имеет других способов познавать окружающую действительность кроме специфически личностного сознания мира и своего места в нем. Это выделение себя, отношение к самому себе, самооценка своих возможностей и поступков является неотъемлемым компонентом самосознания.

Самосознание может быть признано самоочевидным фактом нашего существования. В философии сложилась устойчивая традиция (истоки ее можно обнаружить в античной философии, у Августина, в философии Р. Декарта) рассматривать проблему доказательства существования самосознания через критику скептицизма. Речь идет о способности мыслящего человека сомневаться в чем угодно, кроме невозможности усомниться в собственном сомнении. Ведь если человек видит какой-то предмет, то, в принципе, он может утверждать, что видимая вещь в реальности не существует, а является плодом его фантазии или галлюцинации. Однако он никогда не сможет сказать, что не существует его процесса восприятия вещи, пусть даже этот процесс будет фантазией или галлюцинацией.

С другой стороны, самосознание наделено другим парадоксальным свойством: человек обладает уникальной способностью «видеть», воспринимать себя и свои поступки как бы со стороны. Но со стороны человека может увидеть только другой человек, а не он сам — человеческий глаз способен целостно отражать окружающий мир кроме собственного образа. Для саморазличения, самоидентификации ему нужно, по меньшей мере, уметь отделить собственный облик от облика других людей.

Известно, например, что животные не умеют различать себя в обычном зеркальном отображении. Человек же, увидев себя в зеркале и запомнив свой образ, получает возможность посмотреть на себя как бы со стороны, глазами другого человека. Тогда восприятие зеркального отображения, как своего подобия, начинает приниматься индивидом с абсолютной достоверностью — человек, обладающий самосознанием, не способен спутать себя самого с другим человеком.

Но обладание самосознанием не дается человеку изначально. Каждая личность проходит свой путь развития, становления. Определенные формы самосознания совершенствуются и укрепляются в человеке в прямой зависимости от его жизненного опыта и внутренней рефлексии. Главным «двигателем» для формирования и конструирования самосознания является социальная практика. Именно общество других людей выступает необходимой предпосылкой для выработки самосознания человека. Общество играет роль своеобразного метафорического «зеркала», всматриваясь в которое человек получает возможность начать относиться к себе как к неповторимой и уникально личности. Иначе говоря, самосознание рождается не у изолированного от социального общения индивида, а в процессе коллективной практической деятельности людей и межличностных отношений между ними.

Самосознание является динамичным и исторически развивающимся образованием. В ходе своего становления оно проявляет себя на разных уровнях и в различных формах. Каждая личность, по мере собственного развития, проходит определенные стадии процесса становления самосознания. В динамике этого процесса можно выделить следующие этапы:

Однако самосознание не может быть сведено только к уровням и формам его проявления. Самосознание — это всегда еще и самооценка, самоконтроль личности. Существование самосознания предполагает сопоставление человеком самого себя с определенным идеалом, с неким совершенным и социально-значимым образом, сравнение с которым порождает самооценку. В результате у личности появляется чувство удовлетворения или неудовлетворения собой, своими поступками, замыслами, идеями. Соотнося собственное поведение с идеальным образом, личность способна самостоятельно его скорректировать.

  1. Проблема бессознательного в философии

В европейской философии проблема бессознательного является одной из старейших метафизических проблем, сформулированной еще в античной мысли. Опыт ее постановки и разрешения можно обнаружить в учении Платона об анамнесисе, под которым он понимал состояние человеческой души, припоминающей в здешнем мире то, что она видела в мире потустороннем. Главным объектом такого воспоминания души, по Платону, являются сверхчувственные идеи — подлинные образцы того, что в чувственном мире выступает в качестве их материальных подобий или копий.

В новоевропейское время Р. Декарт, пересматривая эйдетическое учение Платона, утверждал, что существует тождество между сознательной (мыслительной) и психической деятельностью человека. За пределами сознания могут находиться только физиологические процессы, а, следовательно, бессознательное является низшей формой деятельности разума. Схожее представление о бессознательном разделял и Г. Лейбниц, полагавший, что оно свойственно самым примитивным душевным образованиям и находится за порогом осознанных представлений человека.

Попытку отказаться от физиологического понимания природы бессознательного в европейской философии впервые предприняли К. Маркс и К. Фрейд. Независимо друг от друга они попытались дать концептуальное обоснование детерминированности сознания внешними и объективными по отношению к нему факторами.

Так К. Маркс, исходя из утверждения, что процесс формирования содержания индивидуального сознания происходит без контроля со стороны самого человека и по не зависящим от него правилам, постарался выявить скрытые детерминанты сознания. Такая причинная обусловленность сознания совершенно не может зависеть от опыта или целеполагающей деятельности индивида, поскольку определяется предметно-практическим, материально-экономическим бытием общества.

Главная мысль Маркса заключается в том, что сознание не есть нечто заранее данное и противопоставленное бытию или природе. Сознание рождается, как социальный продукт, в процессе материальной деятельности людей и в их материальном общении, а поэтому «вплетено» в «язык реальной жизни».

Но подобная «реальная жизнь», как показывает К. Маркс, на самом деле сама складывается по обстоятельствам, не зависящим от воли и сознания конкретного человека. В мире действуют объективные факторы, которые и определяют весь ход истории, развитие общества и бытие единичного индивида. Только на первый взгляд кажется, что развитие общества напрямую зависит от жизнедеятельности конкретных индивидов. Однако на самом деле люди, творя историю, действуют в полной зависимости от объективных причин, скрытых от индивидуального сознания.

Такие причины порождаются материальными отношениями, складывающимися в обществе. Стихийное разделение труда в материальном общении индивидов есть один из главных источников бессознательного. Иначе говоря, бессознательное имеет социальный характер и его преодоление может произойти только в ходе общественных изменений. В первую очередь воздействие на бессознательное возможно как перестройка общественных отношений, обусловливаемых, в свою очередь, материальным производством и распределением совокупного общественного продукта.

Отсюда вытекает его учение о коммунизме как обществе, где способности человека могут развиваться беспрепятственно, независимо от неосознаваемых им самим социальных факторов. Коммунизм выступает здесь способом человеческого общежития, когда индивиды смогут осуществлять контроль над социально-бессознательным детерминированием общественных отношений.

Австрийский ученый и мыслитель З. Фрейд также как и К. Маркс полагал, что сознание обусловливается объективными по отношению к нему факторами. Но источник бессознательного он искал не в социальном организме, а в психологических потребностях отдельного человека, вызывающих неосознанные переживания. Поэтому свобода личности от духовного рабства не зависит от общественных перемен, а является делом выбора самосознающего индивида.

Модель личности по Фрейду состоит из комбинации трех элементов: «Я» (Эго), «Оно», (бессознательное) и «Сверх-Я» (Супер-Эго). Эго — это сфера сознательного в человеке, которое выполняет задачу удовлетворения импульсов бессознательного. «Я» является посредником между миром (в том числе природными и социальными институтами) и внутренними влечениями. Бессознательное (по определению ученого— «кипящий котел инстинктов») состоит из сексуального влечения (либидо), из неосознанных представлений, инстинктов и желаний. Для того, чтобы удовлетворение импульсов «Оно» не шло в разрез с требованиями социальной реальности, личность контролируется «Сверх-Я» — внутренней совестью, своего рода цензурой, опирающейся на общественно-значимый авторитет и стоящей на страже бессознательных порывов человека. Поэтому ядром философии психоанализа является антагонистическое разделение личности на две сферы: на природное начало, сексуальные и агрессивные импульсы бессознательного и культурно-ценностное начало, формируемое в социальных условиях.

С точки зрения З. Фрейда человеком стремится управлять космическая сила бессознательного — «Оно». Она контролирует в личности его либидо — психическую энергию сексуальных желаний. В свою очередь, «Сверх-Я» — общественные нормы, установки, правила поведения, традиции и идеалы, доминирующие в культуре, — образуют систему социального управления человеком, стремясь не допустить его поведения, могущего дестабилизировать общественное равновесие. Поэтому З. Фрейд, объясняя неврозы и психические расстройства людей, склонен был видеть в них проявление бессознательного, которое «вытесняется» из сознания, но не исчезает совсем.

Вытесненные бессознательные инстинкты создают неполноценную личность, которая обременена иллюзионистскими представлениями о мире и своем месте в нем. Сознание — человеческое «Я» — оказывается заложником объективных сил, не подчиняющихся индивидуальной воле. Бессознательное «Оно» не элиминируется с развитием и совершенствованием цивилизации, а, напротив, укрепляется под воздействием контролирующего влияния «Сверх-Я». Выход же из этой ситуации З. Фрейд видит в развитии собственного сознания, собственного «Я» и освобождении его от действия стихии бессознательного. Девизом его учения может быть названа такая мысль: «Бессознательное «Оно» должно стать сознательным «Я», чтобы раскрепостить личностное и свободное бытие конкретного человека.

В дальнейшем психоаналитическое учение о бессознательном получило развитие в работах К. Юнга.

По Юнгу либидо есть поток витально-психической энергии, которая определяет все феномены сознательной и бессознательной жизни личности. Но бессознательное включает в себя уже не только субъективно-индивидуальное, вытесненное за порог сознания, но и коллективно-бессознательное. Последнее он называет архетипом. Коллективно бессознательное связывает людей едиными символами и общечеловеческим опытом всех рас и народов.

Анализируя формы взаимодействия архетипов и сознания, Юнг выделял две крайности, в равной степени опасные для бытия личности: восточные религиозно-мистические культы и научно-практический прогресс Запада. В первом случае личность оказывается растворенной в архаической стихии коллективно-бессознательного, во втором — она подавляется и искажается с помощью технических достижений и стандартов массовой культуры.

КОНТРОЛЬНЫЕ ВОПРОСЫ

к главе III

БЫТИЕ И СОЗНАНИЕ


  1. Что понимается под бытием в философии?

  2. Дайте парменидовское определение бытия. В чём его специфика?

  3. Почему, на Ваш взгляд, существуют различные подходы к бытию в философии?

  4. В чём состоят основные особенности материалистического толкования бытия?

  5. В чём состоят основные особенности субъективистского толкования бытия?

  6. В чём, на Ваш взгляд, заключается смысл поисков истинного бытия?

  7. Какие основные атрибуты бытия Вы знаете? Дайте их характеристику.

  8. Назовите и охарактеризуйте факторы, от которых зависят наши представления о бытии и его атрибутах.

  9. Раскройте специфику русского национального восприятия пространства и времени.

  10. Что понимается в философии под сознанием? Какие образы сознания в истории философии Вам знакомы?

  11. Раскройте проблему происхождения сознания. В чём состоит спиритуалистический подход к решению этой проблемы?

  12. Какое отношение складывается между языком и сознанием у человека?

  13. Раскройте проблему бессознательного в философии.

  14. Дайте определение самосознания человека. Охарактеризуйте его структуру.

  15. Что общего и в чём отличие в понимании бессознательного в философии Маркса и Фрейда?


Тесты к главе III

БЫТИЕ И СОЗНАНИЕ

1   2   3   4   5   6   7   8   9   ...   13


Учебный материал
© bib.convdocs.org
При копировании укажите ссылку.
обратиться к администрации