Белоусов Н.А., Инговатов В.Ю. Основы философских знаний - файл n1.doc

Белоусов Н.А., Инговатов В.Ю. Основы философских знаний
скачать (1619 kb.)
Доступные файлы (1):
n1.doc1619kb.20.11.2012 10:09скачать

n1.doc

1   ...   5   6   7   8   9   10   11   12   13
Вторая позиция. Её придерживаются философы, желающие создать научно-философскую теорию общественного развития. Теорию, раскрывающую объективные закономерности исторических процессов. В соответствии с их пониманием, смысл истории находится в самой истории и заключается он в бесконечном развитии сущностных сил человека, являющегося творцом и продуктом общества. И определяется смысл истории действием объективных закономерностей.

А все концепции смысла истории есть не что иное, как субъективные представления мыслителей о том, что должно наполнять жизнь людей особой значимостью. Задача социальной философии или философии истории заключается в том, чтобы понять и раскрыть сущностные силы человека и указать благоприятные или оптимальные условия, при которых они могут быть человеком реализованы.

Третья позиция. Она характерна для представителей религиозной философии. В соответствии с их взглядами, смысл истории не может находиться ни в самой истории, ни, тем более, в будущем. Ибо, если смысл истории находится в будущем, то это значит, что настоящая жизнь и возможна только в будущем. А прошлая, и настоящая жизнь в таком случае не являются полноценными. Они представляют собой лишь подготовку к настоящей жизни. Видеть смысл истории в будущем бесчеловечно и безнравственно.

Смысл истории должен быть над Историей, над Временем. Он должен сверхвременно охватывать мировую историю в её целом. Говоря проще, смысл истории заключается в свободной реализации человеком, народами, человечеством Высших Велений, Божьей Воли, Божьего Промысла. И тогда каждое поколение и каждая эпоха будут соучастниками и творцами этого смысла. А значит, будут по-своему значимы в истории. Задача же философии истории заключается в том, чтобы найти и определить эти Высшие Веления.

Если вы вдумались в суть приведённых трёх позиций, то наверняка обратили внимание, что за понятием смысла истории скрываются представления философов о том, каким должно быть общество, какими должны быть люди, то есть некоторый интеллектуальный и нравственный идеал.

Сравнивая свою жизнь и общество, в котором нам дано быть, с этим идеалом, люди оценивает себя, степень своего совершенства, определяют векторы своего развития, нормы поведения, куют свои убеждения, формируют в себе нравственное ядро, наполняют жизнь надеждами, верой, укрепляют волю к свободному творчеству.

Здесь мы затронули актуальную проблему философии истории - проблему общественного идеала. В данном учебнике мы её рассматривать не будем, а только зафиксируем ваше внимание на том, что такая проблема в философии имеется.

5.3.3 Проблема истоков и причин общественного развития

Эта проблема имеет чрезвычайно огромное, принципиальное значение как для объяснения истории, так и для практической организации нашей общественной жизни.

Ответом на вопрос, каковы истоки исторической деятельности людей, определяется характер любой исторической концепции.

От ответа на этот вопрос в значительной степени зависят приоритеты государственной политики, а зачастую и поведения отдельной личности.

Какие варианты решений данной проблемы имеются в философии?

При всей кажущейся пестроте и многообразии точек зрения, их можно свести к трём основным позициям.

1 позиция. Характер исторических процессов, темпы общественного развития, типы культур определяются природными условиями, естественной средой обитания того или иного народа.

Если вы вдумчиво посмотрите на историю различных стран, то, несомненно, обнаружите, как сильно сказывается на жизни, быте, производстве, государственных приоритетах, успехах развития географическое местоположение страны. Исследователи выделяют островные цивилизации, морские и континентальные державы.

Есть серьёзная зависимость экономического развития от климатических условий.

На успехах развития многих стран сказывается наличие или отсутствие естественных транспортных путей, прежде всего удобных речных магистралей.

Очень сильно разнятся культуры, формы экономической и политической жизни у степных или лесных народов.

Понятна связь между естественным плодородием почв и успехами сельского хозяйства. ХХ век продемонстрировал глубокую зависимость экономического и политического развития большинства государств от наличия полезных ископаемых, их объёмов и условий их добычи и транспортировки.

С начала ХХ века учёные все больше и решительней утверждают о зависимости социального развития в тех или иных регионах планеты от характера космических процессов и их воздействия на геологические, химические, биологические и, возможно, психологические пласты земной реальности.

2 позиция. Её представляют мыслители, которые понимают историю как самодетерминирующийся процесс. Основные источники исторического развития они усматривают в деятельности, в творчестве людей, в их интересах и потребностях. Природа же являет собою лишь фон, внешние условия, пространство, в котором и разворачиваются исторические драмы вступающих в разнообразные отношения людей.

Для представителей данного подхода объектом интереса являются по преимуществу сами отношения между людьми, механизмы этих отношений, их взаимосвязь и взаимозависимость. Задачи социальной философии и философии истории они видят в выделении определяющих отношений, которые детерминируют (обусловливают) собою всё богатство разнообразных общественных связей и процессов.

В рамках рассматриваемой позиции существует несколько различных трактовок истории.

А. Сторонники экономического детерминизма определяющую роль в жизни общества усматривают в производственной деятельности людей и характере их экономических отношений. Прежде чем заниматься политикой, искусством, правом, общество должно обеспечивать себя необходимыми материальными благами (продукты питания, одежда, жильё и т.д.). В конечном счете, уровнем развития экономики определяются военные, художественные, научные успехи любого общества. При желании вы самостоятельно найдёте огромное количество фактов и аргументов, подтверждающих решающую роль экономики в историческом движении человечества в целом или отдельных стран.

Б. Сторонники политического детерминизма особую роль в истории приписывают политической власти и политическим вождям, которые при помощи насилия добиваются ослабления или даже уничтожения одних держав (народов, государств) и восхождения других.

Учитывая то, что многие десятилетия в школах история преподаётся, так сказать, «в лицах» (в лицах царей, императоров, полководцев, вождей, президентов), массовое сознание общества успехи или неуспехи страны, государства напрямую и однозначно связывают с «хорошей» или «плохой» политикой, с «хорошим» или «плохим» руководителем государства.

Вне всякого сомнения, способности политических руководителей играют в жизни народов очень важную, а в критические моменты истории и решающую роль. Вместе с тем абсолютизация этой роли может сыграть дурную шутку с теми, кто слепо верит в своих вождей, в государство, в политику вообще.

Для нашей страны это тем более актуально, что огромные массы населения, возлагая огромные, зачастую неоправданно высокое надежды на государство, не видят своего места и своей роли в жизни своей страны.

3 позиция. Её можно считать производной от второй, но в силу некоторых причин необходимо рассматривать в качестве самостоятельной.

Суть её: истоки истории лежат в сфере духа.

Позиция будет понятна, когда мы посмотрим на конкретные её интерпретации.

А. История творится людьми, обладающими разумом, осознающими свои потребности, ставящими цели и достигающими их. Но тогда именно от полноты и глубины познания ситуации, от правильности выбранных целей, от точного учёта возможностей будет зависеть успех исторического творчества людей. И народные массы обычно приводятся в движение теми или иными идеями, и выдающиеся личности руководствуются в жизни обычно масштабными историческими проектами.

История зафиксировала достаточно примеров, когда знаменательные, переломные исторические свершения осуществлялись народами, взявшими на вооружение какую-либо идею (распространение христианства в Римской империи; объединение русских земель вокруг Москвы - «Третьего Рима»; открытие европейцами нового пути в Индию и освоение Нового Света - североамериканского континента; буржуазные движения в Европе с их борьбой за Свободу, Равенство, Братство; общепланетарная борьба широких слоёв трудящихся за коммунистическую справедливость; экологические движения за гуманное отношение к живой природе и т.п.).

Б. Религиозная философия видит в истории результат действия великих неземных сил. Так это или не так - нам не дано ЗНАТЬ, ибо это вопрос ВЕРЫ. Но не может быть никаких сомнений в том, что религии и религиозная вера существеннейшим образом воздействуют на характер, темпы, направленность исторического движения народов.

5.3.4 Проблема движущих сил и субъектов истории

Каждый из нас согласится, что история есть процесс и результат деятельности людей, обладающих разумом, ставящих перед собой цели и стремящихся их достигнуть.

Но вот почему в результате действий людей часто получается не то, к чему они стремились? Почему логика отдельных событий, значительных периодов и всей истории не совпадает с целями и желаниями конкретных людей?

При осмыслении истории напрашивается вывод, что есть какие-то могущественные силы, которые в состоянии вопреки воле и желаниям отдельных людей выводить свою канву исторических событий.

И тогда с необходимостью появляется желание познать эти силы, понять их логику. Для чего?

Для того чтобы обуздать их, подчинить себе;

или чтобы согласовать с их действием свою собственную жизнь;

или чтобы предвидеть, куда они «волокут» или толкают историю.

Людям свойственно ОЛИЦЕТВОРЯТЬ анонимные, таинственные силы, принадлежат ли они природе или порождены самим обществом. Считается, что в контакт с могущественными силами вступить можно лишь тогда, когда придашь им свойства живых, думающих, способных к разумению. Поэтому вопрос о движущих силах очень часто отождествляется с вопросом о субъектах истории. И тогда движущие силы-субъекты получают дополнительное значение в нашей жизни:

1) можно примкнуть к социальному субъекту (если это будет активная социальная, профессиональная или национальная общность), войти в него (если это будет политическая партия или какое-либо общественно-политическое или религиозное движение);

2) можно возложить на него, сняв с себя, всю ответственность за неустроенность своей индивидуальной, семейной, национальной или государственной жизни;

3) можно построить систему своих жизненных ориентиров так, чтобы постараться войти в состав тех социальных групп, за которыми признан обществом статус движущей силы или ведущего субъекта социальной жизни.

Такой способ отождествления себя с той или иной социальной силой (группой, слоем, нацией, классом, социальным движением) называется социальной идентификацией.

Способность к социальной самоидентификации является важным показателем развития личности. А процесс самоидентификации играет огромную роль в мобилизации всех сил и способностей человека на развитие в выбранном направлении.

Какие имеются философские версии рассматриваемой проблемы?

1 версия. Назовём её мистической. Для её сторонников исторические процессы управляются потусторонними, метаисторическими, надисторическими силами, исполнителем действия или воли которых люди только являются. В рамках этого подхода разброс мнений очень большой: определять ход и характер истории могут и безликие природные процессы, и безликие духовные силы, и персонифицированные могущественные существа - боги. Представители данной традиции стремятся в своих трудах понять сакральный («небесный») смысл земных процессов.

2 версия. У общественных процессов, у истории есть собственные «двигатели» в виде объективных противоречий или в виде объективных законов. Как бы субъективно сознательно ни поступали в своей общественной жизни люди, общий результат их деятельности всё равно будет отличаться от их планов и программ.

Объясняется это тем, что в общение вступают люди с разными, зачастую взаимоисключающими интересами. И тогда итогом их взаимодействия будет какая-то средняя результирующая, которая выступает по отношению к людям как объективно господствующая над ними сила.

Назовём этот подход условно социальным детерминизмом. В рамках данного подхода философов и историков больше всего интересует возникновение и развитие мощных национальных и социальных движений, расстановка национальных и социальных сил в обществе, борьба между ними, проблемы формирования элиты общества, характер её взаимодействия с не-элитой («народом»), механизмы трансформации элиты.

3 версия. Трудно дать ей точное имя. Поэтому (опять же условно) назовём её волюнтаристской (от латинского voluntas - воля. Волюнтаризм - направление в философии, рассматривающее волю в качестве высшего принципа бытия).

Для представителей этой версии свойственно историю объяснять деятельностью выдающихся исторических личностей, особенностями их характера, их волевыми качествами. А задача философии и исторической науки сводится к постижению мотивов их жизни и механизмов управления ими ходом истории.

Как вы обратили внимание, все перечисленные проблемы, как и вообще все, с которыми имеет дело философия истории, во-первых, органично взаимосвязаны, а, во-вторых, не имеют одного-единственного, истинного и, так сказать, окончательного решения. В каждую новую эпоху они требуют к себе всё более совершенных подходов. И, естественно, выразители интересов различных исторических сил и представители различных интеллектуальных направлений по-разному решают их для себя.


    1. ОСНОВНЫЕ МОДЕЛИ ИСТОРИИ

Задача философии истории заключается в том, чтобы понять Историю как нечто Целое, Единое. Достижение такого знания будет, наверно, возможно, и то сомнительно, только в случае завершения Истории. Но пока какого-либо завершения Истории не видно. А, значит, людям недоступно создание окончательной теории Прошлого. Для философов и учёных историков такая интеллектуальная ситуация даёт дополнительные стимулы к свободному и активному изучению Истории. А как быть вам, только приступающим к освоению богатого исторического и философского материала? Мы полагаем, что для широты мышления лучше всего познакомиться с основными имеющимися в настоящее время моделями Истории как Целого.

В культуре за прошедшие тысячелетия сформировалось несколько образов или моделей истории как Целого, в рамках которых идёт осмысление Прошлого и накопление знаний о нём.

Рассмотрим три основных образа Истории: циклический, линейный (или линеарный), спиралевидный.

5.4.1 Циклические концепции исторического процесса

Циклический образ истории - один из древнейших в человеческой культуре. Именно с его помощью, прежде всего, мыслители пытались осмыслить жизнь народов. И не только культуру, но и природу, космос и мир в целом. Суть его выражена в названии: всё в нашем мире, включая историю, развивается циклично.

Можно предположить, что сформировался данный образ (модель, подход) на основе простых и доступных всем наблюдений: смены времён или сезонов года, лунных фаз, морских приливов и отливов, жизненно-биологической размерности (рождение, детство, отрочество, юность, зрелость, старость, смерть) земного пути человека.

Цикл, цикличность - непременный элемент архаической мифологической картины мира. Имеются в виду главным образом мифы, повествующие о периодических катастрофах и обновлениях мира, об умирающих и воскрешающих богах и тому подобных вещах.

Наиболее полно такой образ мира был развит и сохранился до настоящего времени в индуизме, буддизме, даосизме. Из их очень красочных и сложных картин мира в настоящее время в нашем обществе активно усвоена и используется идея бесконечного переселения душ.

Правда, надо отметить, что в последние десятилетия циклизм превращается снова в популярное научное и философское течение общественной мысли.

Большинство первых античных философов стояло на позициях цикличности космического и общественного развития. Гераклит говорил о мире, закономерно воспламеняющемся и закономерно угасающем.

Эмпедокл усматривал в истории доминирование одного из двух начал: Любви или Ненависти. Под благостными лучами Любви расцветают все жизненные силы человека. Под влиянием Ненависти среди людей начинаются усобицы, распри, на них разом обрушиваются все напасти. Доминируют в обществе попеременно то одна, то другая из этих великих сил.

Стоики полагали, что в космосе время от времени (с периодичностью примерно в 18000 лет) происходит всеобщее воспламенение. За воспламенением или мировым пожаром с необходимостью следует «период влаги», в который вызревают, а точнее, благодаря которому сохраняются «семена» («логосы») всего существующего. Из этих семян в положенный срок вырастает новый космос, в точности, всеми своими деталями, мелочами и подробностями вплоть до отдельных личностей и индивидуальных судеб похожий на сгоревший космос.

Есть основания считать, что и самые выдающиеся мыслители античности, Платон и Аристотель, в своих взглядах на общество и государство придерживались принципа циклического их развития.

Многие столетия в европейской культуре утверждались другие, нециклические, образы истории.

В новое время произошло возрождение идей циклизма.

В 18 веке итальянский философ Джамбатиста Вико (1668 - 1744) выдвинул теорию исторического круговорота. Он считал, что все нации (народы) развиваются по циклам, состоящим из трёх эпох:

1) божественная (безгосударственность, подчинённость общества жрецам);

2) героическая (аристократическое государство);

3) человеческая (демократическая республика или представительная монархия).

Каждый цикл кончается общим кризисом и распадом данного общества. Смена эпох происходит в форме общественных переворотов, являющихся результатом борьбы между отцами и домочадцами - в патриархальном обществе, позднее - борьбы феодалов и простого народа. Исторический процесс в целом осуществляется в результате деятельности людей. Вместе с тем исторические законы носят, по Вико, провиденциальный характер.

В 19 веке эту традицию ярко и убедительно восстановил и продолжил оригинальный русский мыслитель Николай Яковлевич Данилевский (1822-1885).

Человечества как целого, как единой цивилизации, для Данилевского не существует. Фундаментальная, сущностная реальность истории у него выступает в виде культурно - исторических типов - особых, достаточно устойчивых общностей или объединений народов. Культурно-исторический тип - «высшая историческая единица». Её отличительные признаки:

- один, отдельный, или группа родственных языков;

- неповторимость и независимость своих цивилизационных начал;

- разнообразие входящих в него этнографических элементов;

- определённая, всегда ограниченная сумма сил для самореализации, для практического осуществления своих идеалов, правды, свободы, общественного благоустройства и личного благосостояния.

Все культурно-исторические типы и народы, их составляющие, нарождаются, достигают различных ступеней развития, стареют, дряхлеют и умирают. Всего насчитывается десять таких субъектов истории: египетский, китайский, индийский, иранский, еврейский, ассиро-вавилонско-финикийский, греческий, аравийский, европейский и российско-славянский.

Отношения между различными культурно-историческими типами носят очень жесткий характер. Сильные и энергичные культуры или народы предают смерти дряхлые, агонизирующие культурно-исторические типы.

Каждый культурно исторический тип вносит свой по необходимости ограниченный и односторонний вклад в многообразную жизнь человечества. Каждая цивилизация в чём-то одном самобытно своём велика и недосягаема.

Искусство, развитие идеи прекрасного - отличительной плод греческой цивилизации.

Право и политическая организация - существеннейший результат римской цивилизации.

Еврейская цивилизация отличилась в истории выдвижением и наиболее полным развитием идеи единого истинного Бога.

Германо-романской цивилизации по праву принадлежит заслуга развития положительной науки о природе.

Славянская цивилизация ещё только разворачивается, набирает исторический разгон, но цель или будущий синтетический плод её обозначился достаточно определённо - справедливое устройство общественно-экономической жизни людей.

Содержание каждого культурно - исторического типа определяется четырьмя разрядами исторической деятельности: религиозной, культурной, политической, социально-экономической. Каждый народ, по Данилевскому, реализует наиболее полно себя только в одном или нескольких видах деятельности, но только российско-славянский способен осуществить себя со всей полнотой во всех видах.

Прогресс человечества заключается не в том, чтобы всем идти в одном направлении, а в том, чтобы исходить в разных направлениях всё поле, составляющее историческое поприще человечества.

В ХХ веке циклическое видение истории наиболее полно и объёмно выражено в учениях двух выдающихся мыслителей О. Шпенглера и А. Тойнби.

Концепция Освальда Шпенглера (1880-1936). Она изложена в написанном в 1918-1922 годах произведении «Закат Европы».

Историю Шпенглер понимал как следование друг за другом, соприкосновение, взаимное ограничение и подавление различных культур.

Каждая культура есть проявление и выражение единой, находящейся в центре всего жизни. Главным, основополагающим элементом любой культуры является идеал жизни, созданный людьми данной культуры в акте сознательного или бессознательного духовного творчества. Это творчество может быть реализовано и в архитектуре, и в музыке, и в пластике, и в философии, и в математике и в любом другом элементе морфологии (строении) истории. Особое и органическое единство всех форм творчества, особая душевно-духовная стихия человеческого бытия образуют собою мир каждой культуры.

Каждая культура самоценна.

Все культуры равноценны.

Всего насчитывается восемь культур: фаустовская (европейская), аполлоновская (греко-римская), вавилонская, магическая (арабская), китайская, индийская, майя, героическая (египетская). Шпенглер предрекает расцвет русско-сибирской культуры.

Культуры есть организмы. История любой культуры представляет собой полную аналогию с историей отдельного человека, животного, дерева или цветка.

У каждой культуры своё собственное мирочувствование, собственные страсти, желания и надежды. Она доступна и понятна лишь тому, кто душой принадлежит данной культуре. Вживание, наблюдение, сравнение, непосредственная внутренняя уверенность, точная чувственная фантазия - таковы, по Шпенглеру, основные средства исторического исследования культур и их индивидуальных судеб.

Как и у отдельного человека, у каждой культуры есть своя душа. Культура и зарождается только в тот момент, когда из первобытного душевного состояния вечно-детского человечества пробуждается и выделяется великая душа.

Каждая культура в своей жизни переживает возрасты детства, юности, возмужания и старости, развития, расцвета и увядания. Необходимым завершением, естественным исходом, неизбежным концом любой культуры является цивилизация.

Цивилизация - это победа искусственного над естественным, механического над органическим, внешнего над внутренним, города над деревней, интеллекта над душой, космополитизма над любовью к отечеству, научной аргументации над религией сердца и т.д. На стадии цивилизации культура вырождается, она становится массовой, господствует техника, политика, спорт.

Каждому культурному организму отведено судьбой 1100 лет.

Доминирующая в настоящее время европейская культура, исчерпав свои ресурсы, переживает, по Шпенглеру, закат и близится к своей естественной кончине.

Философско-историческая теория Арнольда Тойнби (1889 -1975).

В философии истории ХХ века А. Тойнби - звезда первой величины. Своё учение он изложил в 12-томном труде «Исследования истории».

Основная, стержневая идея данного учения - идея цивилизации.

Единая история человечества распадается у Тойнби на множество отдельных, относительно замкнутых локальных цивилизаций. В общей сложности в истории можно выделить 32 такие цивилизации. 21 из них полностью раскрылась. Все цивилизации самобытны, по-настоящему индивидуальны. Однако это не исключает их фундаментальной внутренней общности, сходных механизмов и целей развития.

Локальная цивилизация - это духовная общность людей, объединённых географическими рамками и культурной традицией.

На ранних этапах имеет место, кроме духовной, политическая и экономическая общность. Экономически и политически человеческая общность разрастается до всемирной, но духовные границы остаются прежними.

По происхождению цивилизации делятся на материнские, вторичные (дочерние) и третичные (являющиеся дочерними от вторичных).

Материнских цивилизаций, зародившихся из примитивных обществ, известно семь: египетская, минойская, шумерская, синическая, майя, андская, индийская.

В настоящее время сохранилось, согласно классификации Тойнби, лишь семь параллельно существующих цивилизаций.

Новая цивилизация может возникнуть двумя путями:

1) непосредственно из примитивного общества путём качественного изменения его структуры;

2) из другой цивилизации на основе использования её достижений. В качестве хранителя и передатчика «генетической» информации выступают религиозные институты.

Тойнби выделяет два основных механизма развития цивилизации: 1) Вызов-и-Ответ и 2) мимезис. Поясним их.

1) Возникновение цивилизации начинается с принятием примитивным обществом Вызова. Вызовы истории возникают из действия самых различных факторов природной Среды или Абсолюта.

Вызов - это фундаментальная проблема, с которой сталкивается цивилизация в своём жизненном процессе. А Ответ есть тот способ, каким цивилизация справляется с данной проблемой, какое разрешение она ей находит, каким образом ведут себя люди, когда историческая ситуация ставит под вопрос само их дальнейшее существование. Вызов - чаще всего внешний. Его бросает людям как природная, так и социальная, собственно человеческая среда.

Из Вызовов природной среды Тойнби специально выделяет стимул «бесплодной земли» и стимул «новой земли». Слишком благоприятные природные условия он считает враждебными цивилизации. Ведь чем благоприятнее окружение, тем слабее стимул для зарождения цивилизации.

Из Вызовов человеческой среды Тойнби подробнее рассматривает стимул неожиданных ударов (вооружённых интервенций со стороны других государств, восстаний и т.д.), стимул давлений («форпостного» существования городов, государств или народов в условиях постоянной угрозы извне) и стимул ущемления (бедности, иммиграции, расовой, классовой или религиозной дискриминации).

Цивилизации и развиваются благодаря порыву, который влечёт их от вызова через ответ к дальнейшему вызову.

2) Механизм мимезиса. Суть его в следующем. Силой, способной достойно ответить на Вызов, является «творческое меньшинство» или элита, которая ведёт за собой «инертное большинство». В творческом меньшинстве сконцентрирована главная движущая сила истории.

Элита - это люди, в которых наиболее полно реализуются конструктивные способности человеческой природы на благо и в интересах всех членов общества. Неординарные, творческие личности активизируют всё человечество. Обычные, простые люди, рядовые члены общества становятся последователями и проводниками их возвышенных идей. Творческое меньшинство вдохновляет своим динамизмом, своим прометеевым порывом остальную массу населения, нетворческое большинство. Общий механизм этого вдохновения со стороны большинства - мимезис, социальное подражание.

Искусство управления, привлекательность и авторитет элиты - вот что обеспечивает исправную работу мимезиса - подражания.

Тойнби выделяет четыре одинаковые стадии развития каждой цивилизации:

1) Генезис (возникновение, становление) цивилизации определяется результатом взаимодействия биологических факторов и географической среды. При достаточно суровом Вызове цивилизации могут зародиться, но в дальнейшем не развиваться.

2) Фаза роста происходит после успешного Ответа на Вызов и зарождения в результате дальнейших вызовов. Рост цивилизации заключается не в расширении географических рамок и увеличении господства над внешним окружением, именуемым Тойнби «извращением человеческого духа», не в увеличении господства над внешней средой или усовершенствования орудий труда, способа производства, а в духовном росте, образовании социальных институтов, перемещении сферы жизни из внешней среды к внутреннему миру, внутренней жизни общества.

3) После периода роста наступает фаза надлома. Она характеризуется недостатком творческой силы у «меньшинства» и превращением его в «господствующее меньшинство». То есть меньшинство вместо авторитета начинает всё больше опираться на силу в управлении общественными делами. «Большинство» перестаёт быть преданным «меньшинству». Происходит утрата социального единства в обществе.

Ответственность за кризис цивилизации Тойнби возлагает на с неизбежностью вырождающуюся элиту. Это вырождение болезненно сказывается и на большинстве. Оно тоже вырождается. И вырождается в пролетариат, то есть в обездоленную, бесправную массу людей, в тех, кто оторвался от своих родных корней, как бы выпал из социальной сетки общества, кто экономически, социально или политически неустроен в жизни, испытывая от этого постоянное чувство неудовлетворённости.

Причины надлома:

- неудачи самоопределения цивилизации;

- конфликт между новыми общественными силами и устаревшими институтами;

- самоупоение общества старыми успехами;

- расцвет милитаризма.

4) Последним этапом эволюции является процесс дезинтеграции цивилизации, сопровождающийся расколом общества на господствующее «меньшинство, внутренний пролетариат» и варварские внешние военные банды. Происходит раскол «души цивилизации», который заключается в том, что духовные реакции людей на «вызов» становятся нетворческими, у людей происходит отказ от сознательного поведения, появляется пассивное безволие.

Вместе с тем Тойнби считает, что ход человеческой истории не предопределён. То, что в ней выявлены истинные регулярности, по его мнению, вовсе не свидетельствует о том, что они обязательно будут повторяться в будущем. Циклически ритмизированное движение в малом (в локальных цивилизациях) может вести к прогрессивно направленному движению в большом, то есть в целостной человеческой истории.

В качестве важнейшего интегрального критерия развития обществ или цивилизаций Тойнби называет реализацию ими конечной целевой установки, определённой Божественным Логосом для предназначения каждого из них в истории. Основной же критерий роста - это прогрессивное движение в направлении самоопределения цивилизации на основе развития самоопределения личности.

Этногенетическая концепция истории Льва Николаевича Гумилёва (1912-1993).

Свою концепцию истории народов (этносов) Гумилёв считал научной, то есть максимально доказанной и объективной, теорией. Так как знание данной теории является сегодня одним из признаков образованности и культурности, изложим её подробнее.

Гумилёв считает, что познать историю общества можно только в органическом единстве с историей природы, вне которой общество существовать просто не может. Той формой, в которой природное и социальное начало органично переплетаются, являются этносы. Поэтому ключевым понятием гумилёвской теории и является понятие этноса.

Оно выражает

1) естественно сложившуюся социально-биологическую общность людей,

2) так или иначе противопоставляющую себя всем другим общностям («мы» и «не мы»),

3) имеющую неповторимую внутреннюю структуру и - это главное -

4) оригинальный стереотип поведения.

Люди в этносе объединяются по принципу комплиментарности, то есть неосознанной симпатии или тяги к одним и антипатии к другим. Когда создаётся первоначальный этнос, то инициаторы этого возникающего движения подбирают себе активных людей именно по этому комплиментарному признаку - выбирают тех, кто им просто симпатичен. Так, например, вокруг Ромула и Рема на семи холмах объединились примерно 500 человек, что положило начало Древнему Риму. Точно также вокруг Чингисхана собирались люди «длинной воли». Примеры можно множить достаточно долго.

Этносы являются формой существования хомо сапиенс. Именно они являются феноменами, в коих осуществляется взаимодействие природной среды с производственной деятельностью, со всей материальной и духовной культурой людей.

Природа этноса энергетична. Какая энергия имеется здесь в виду? Опираясь на учение Владимира Ивановича Вернадского, Гумилёв отвечает: биохимическая энергия живого вещества (энергия, накапливаемая растениями путём фотосинтеза и усваиваемая затем животными через пищу). Эффект воздействия энергии живого вещества на характер и поведение человека, представителя того или иного этноса, называется пассионарностью.

Пассионарность - это избыток в человеке энергии,

  1. подавляющий в нём инстинкт самосохранения,

  2. не допускающий в человеке равнодушия и

  3. делающий человека жертвенной личностью.

Образно говоря, пассионарность - это страсть. Её генерируют и излучают люди беспокойные, одержимые, горящие желанием что-то переделать или изменить в этом мире. Ради достижения взлелеянной, часто иллюзорной, цели пассионарная личность не жалеет ни своей собственной жизни, ни тем более жизни и благополучия своих современников и соплеменников.

Пассионарность в человеке появляется в результате мутации, то есть изменения генотипа человека. Признак пассионарности переносится обычным половым путём, через передачу соответствующего гена потомству. В психологическом плане пассионарность выступает как импульс подсознания.

Пассионарных, отклоняющихся от нормы личностей не так уж и много. Но они создают необходимую для возникновения этноса (нации) критическую массу.

Стремясь к достижению той или иной цели, они увлекают своим примером других членов этноса, заряжая их своей энергией. Другие члены этноса - это либо субпассионарии (люди, у которых пассионарный импульс меньше импульса инстинкта самосохранения) и так называемые гармоничные особи (люди с взаимной уравновешенностью пассионарности и инстинкта самосохранения).

На протяжении жизни этноса (1200 -1500 лет) соотношение между пассионариями, субпассионариями и гармоничными личностями существенно меняется, увеличивая или уменьшая общий энергетический потенциал народа.

Этногенез, а, значит, и история, осуществляется за счёт пассионарности. Именно эта энергия и растрачивается на создание культурных ценностей и политическую деятельность, управление государством и написание книг, ваяние скульптур и территориальную экспансию, на синтез новых идеологических концепций и строительство городов.

Без пассионарности не было бы ни политики, ни экономики, ни культуры, ни истории.

Откуда появляются пассионарии?

Согласно Гумилёву, они появляются в результате пассионарного толчка, который длится примерно от одного до пяти лет. Источником его является какое-то мощное космическое излучение, возможно, вспышки новых звёзд. За последние три тысячи лет на планете зафиксировано масса таких толчков.

Географически это выглядит следующим образом: на узкой (200 - 300 км) и вытянутой полосе земной поверхности от нескольких сот до нескольких тысяч километров длиной, подвергнувшейся сильному космическому облучению), одновременно возникает несколько чрезвычайно активных человеческих (и не только человеческих) популяций. Примерно через 150 лет инкубационного (скрытого) развития эти популяции обнаруживают себя, то есть явственно фиксируются сопредельными народами в качестве новых, очень динамичных, часто воинственных, общностей.

Являясь энергетическим процессом, этногенез (история человечества) подчиняется второму началу термодинамики, или закону энтропии: первичный заряд пассионарности аккумулируется и в последующем расходуется на преодоление сопротивления среды, как природной, так и социальной. И так вплоть до выравнивания энергетических потенциалов этноса (нации, народа) и той географической среды, в которой он разворачивает свою историческую деятельность.

Основные фазы этногенеза.

Первая - подъём, вдохновлённый императивом (установкой, принципом) «Надо исправить мир, ибо он плох». Длится он 300 лет: 150 - скрытая, инкубационная стадия, 150 - явный период. Человеческий коллектив, сначала немногочисленный, впервые выходящий на историческую арену именно на этом этапе, представляет собой крепко сложенную иерархическую систему, где каждый знает своё место. Антропогенное влияние на ландшафт, природу пока очень слабое. Люди больше занимаются собой и мечтают о фантастических достижениях (захватить мир, или открыть Великую Истину, или Просветить Всех Людей). Пассионарии преобладают в таких коллективах над остальными группами.

Вторая фаза - акматическая. Это время наибольшей, предельной активности этноса, его пассионарных, или экстремальных, особей. Этническая система набухает энергией; происходит пассионарный перегрев, который стимулирует внутренние или внешние войны, активную религиозную деятельность, миграции и т.д. Пассионарии желают прославиться. На природу давление слабое, люди больше выясняют отношения с другими народами. Длительность акматической фазы в жизни каждого народа - 300 лет.

Третья фаза - надлом.

Надлом является показателем резкого уменьшения пассионарного, энергетического потенциала этноса. Этническая система упрощается и начинает давать сбои. Происходит раскол этнического поля. Намечается медленное, но неуклонное пассионарное оскудение. Завоевания и переселения сменяются более спокойными, не столь раскованными занятиями наукой, техническими изобретениями, реформаторством, повышенной производственной активностью. Соотношение групп населения меняется в пользу гармонических личностей. Усиливается антропогенное давление на ландшафт. Пассионарии еще пытаются взбудоражить народ, подвигнуть его на какие - либо великие свершения, но в народе уже возобладали поведенческие императивы «Мы устали от великих» и «Дайте жить, гады».

Четвёртая фаза инерционная. Гумилёв называет её «золотой осенью» цивилизации. В это время у каждого этноса, достигшего данной фазы, формируется свой идеал и эталон добродетельного поведения. Задаётся он численно преобладающими гармоничными людьми. В этот период этнос занят активным накоплением материальных и культурных ценностей. Торжествующий обыватель инерционной эпохи объявляет себя царём природы и приступает к её безжалостному покорению и непомерному расширению техносферы. Идеологическую санкцию на это даёт теория прогресса. Впрочем, природа начинает мстить за себя: упрощаются и исчезают многие природные биоценозы, ранее плодородные земли превращаются в пустыни и т.д.

Пятая фаза - обскурация. Это сумерки этноса. В этот период на историческую авансцену выходят субпассионарии. Они навязывают этносу (обществу, народу) поведенческий императив «Будь таким, как мы!». В это время высмеивается интеллект, презирается трудолюбие, утверждается невежество. Пассионарное напряжение в этот период падает до критической отметки. Этнос становится лёгкой добычей более сильных, динамичных народов. Ему уготовано несколько вариантов дальнейшего существования:

а) быть физически уничтоженным;

б) раствориться в энергичном этносе;

в) соединившись с осколками других этносов, стать субстратом (почвой, основой) нового этноса;

г) найти свою экологическую, географическую или социальную нишу, продолжить в ней спокойное негероическое существование в виде небольшого реликтового национального образования.

Но это будет уже шестая фаза - фаза гомеостаза. Примеры гомеостатических этносов: аборигены Австралии, североамериканские индейцы, эскимосы, алеуты, пигмеи Центральной Африки и другие так называемые примитивные народы. Это этносы, растерявшие свой пассионарный фонд, но сохранившиеся в относительно благополучном равновесном состоянии с природой в стороне от основных процессов мировой истории.

Таким является итог исторического развития многих тысяч народов, располагающихся нынче в весьма мозаичной антропосфере планеты в виде мало кому известных осколков могучих бывших народов.

На этом мы закончили излагать циклические модели истории. Ими вовсе не исчерпывается всё, что наработано в мировой науке и философии. Да и каждое новое поколение, наверняка, будет снова и снова осмысливать историю с опорой на циклический образ.

5.4.2 Линеарные (линейные) концепции истории

Линеарная концепция истории выражает идею линейного общественного развития и связана использованием образа и фигуры линии в историческом объяснении. Сама по себе линия ещё не указывает однозначно направления развития; возможно развитие и «вперёд», и «назад», и даже «вбок». Здесь главное - не само направление, а жёсткое, непрерывное, выстраиваемое в линию следование однажды принятому направлению.

В контексте развития, которое все мы привычно ассоциируем с переходом от простого к сложному, от низшего к высшему, от старого к новому и т.п. линейность приобретает чётко выраженную устремлённость «вперёд», к будущему.

Прямолинейность развития вовсе не является нашей выдумкой. В истории имеет место как бы стягивание, сведение воедино многих процессов, вызревание и нарастание определённой тенденции к единению человечества, к общности судеб разных народов. Эта интуитивно схватываемая тенденция мирового развития и фиксируется в линеарной модели истории.

В последние два столетия прямолинейность общественного развития полностью отождествляется с его прогрессивностью.

В последнее время идея прогресса и образ прогрессивного развития общества не в моде. О нём говорят без всякого энтузиазма, как о пережитке прошлого, иллюзии настоящего и утопии будущего. Актуально, на слуху сегодня иное: кризис цивилизации, деградация морали.

Но, думается, общая ситуация не столь мрачна и безнадёжна, как её пытаются представить. Прогрессисты не перевелись, вера в прогресс по-прежнему движет многими людьми. А поэтому и нам надо познакомиться с прогрессистской (или линеарной) моделью истории.

Идея прогресса сравнительно молода. Она не известна Античности, не знали её в Средние века. Вера в прогресс утверждалась в 16-17 веках в борьбе против христианского представления о завершённости истории.

Эти столетия - время активного наступления на схоластику и её догматические принципы, вытеснения традиции и авторитета как критериев истины.

Это - время становления опытного естествознания, социальной институциализации науки всё более широкого общественного признания её ценностей, норм, идеалов.

Это было также время упрочения идей гуманизма, социального оптимизма, мироустроительного активизма, светского (нерелигиозного) мировоззрения, возвышения ценности индивидуальности и личного достоинства человека.

Идея прогресса - буржуазная идея. В том смысле, что она была духовным знаменем буржуазных революций 17-19 веков.

О прогрессе в 18 веке писали многие: Вольтер, Дидро, Даламбер и другие. Но полнее и глубже других в этом вопросе был, несомненно, Мари Жан Антуан Никола Кондорсе (1743-1794).

Прогресс человечества Кондорсе рассматривал как прогресс человеческого разума. Разум - катализатор общественного развития. Разум - мерило развития общества. Разум лежит в основании человеческой свободы, добродетели, счастья, уважения к естественным правам человека.

Разум - двигатель общественного прогресса. Первоисточником же его собственной активности является потребность в новых ощущениях и новых идеях.

Прогресс закономерен, подчинён общим законам развития. Фактически это законы развития человеческих способностей, которые стимулируют прогресс и сами активизируются в ходе поступательного развития общества.

Кондорсе утверждал, что нет никакого предела для человеческих способностей, что способность человека к совершенствованию действительно безгранична. Успехи в этом совершенствовании независимы от какой бы то ни было силы, желающей его остановить. Самосовершенствование человека имеет своей границей только длительность существования нашей планеты, в которую мы включены природой. Прогресс может иметь разную скорость, но никогда развитие не пойдёт вспять.

Линию прогресса человеческого разума и человечества, Кондорсе разделяет на 10 исторических этапов или эпох.

Первая эпоха - исходная ступень цивилизации. Общество представлено здесь семьями, которые, в свою очередь, объединены в племена. От сообщества животных такое общество отличается искусством строить жилища, изготовлять оружие и домашнюю утварь, умением продолжительно хранить пищу, делать её необходимые запасы. Рыболовство и охота, частично собирательство - основные виды жизнеобеспечивающей деятельности людей. Рождается язык. Появляются первые политические учреждения. Наука этой эпохи ограничена начальными познаниями в области астрономии и знакомством с некоторыми целебными травами. Она окружена плотной стеной заблуждений и предрассудков, искажена «примесью суеверия».

На эту же эпоху приходится зарождение института духовенства (шаманы, колдуны), который двояко влиял на движение разума, одновременно и ускоряя успехи просвещения, и в то же время распространяя различные заблуждения.

Вторая эпоха. Переход от пастушеского состояния к земледелию. Труд становится более производительным, жизнь - более обеспеченной и безопасной. Появляется досуг, так необходимый для развития человеческого разума. Возникает имущественное неравенство. Смягчаются нравы. Появляются деньги, расширяется торговля. Наблюдается некоторое развитие астрономии и медицины.

Третья эпоха охватывает прогресс земледельческих народов до возникновения письменности. Происходит дальнейшее разделение общественного труда, а вместе с ним и классовой дифференциации общества. Возникают города как центры административной и судебной властей. Создаются первые формы государственного устройства. Профессия первых колдунов и шарлатанов наследуется кастой жрецов. Возникает религия как средство насаждения жрецами невежества среди народных масс.

Четвёртая эпоха - прогресс человеческого разума в Греции до времени разделения наук в век Александра Македонского. Свобода и многообразие научного поиска в сочетании с полисной свободой обеспечивают в Греции быстрый прогресс человеческого разума. Развиваются искусство наблюдения фактов и культура теоретизирования.

Пятая эпоха - период, когда произошёл прогресс наук от их разделения до их упадка. Науки отпочковываются от философии. Множится число философских школ и направлений. Самое значительное событие этой эпохи - политическое господство Рима, Римской империи. Соединение под одной крышей многочисленных и разных народов способствовало более широкому и равномерному распространению просвещения. В эту эпоху появляется христианство, торжество которого было сигналом полного упадка наук и философии.

Шестая эпоха ограничена упадком просвещения до его возрождения ко времени крестовых походов. На Западе упадок более быстрый и полный, но в конце концов, появление света разума, который больше никогда не угаснет. На Востоке упадок более медленный и менее полный, но перспектива разума и просвещения выглядит призрачной.

Седьмая эпоха ведёт отсчёт от первых успехов наук в период их возрождения на Западе до изобретения книгопечатания. Дух свободы и исследования всё время прогрессирует. Подавленный в одной стране, он возрождается и подпольно распространяется в другой. Свобода мыслить питается презрением к религиозным суевериям, церковному лицемерию и ханжеству. Крестовые походы, будучи предпринятыми во имя суеверия, расширяли кругозор завоевателей и способствовали разрушению суеверий. Но разум всё еще не свободен. Авторитет известных исторических личностей (общественных авторитетов) всё ещё выше авторитета разума. Но развивается производство. Появляются ветряные мельницы, бумажные фабрики, компас, благодаря которому совершенствуется мореплавание. Порох производит переворот в военном деле.

Восьмая эпоха начинается с изобретения книгопечатания и продолжается до периода, когда науки и философия сбросят иго авторитета. Книгопечатание - эпохальный рубеж в развитии человеческого рода. С этого времени прогресс становится неудержимым и окончательно необратимым. Печатная книга наносит смертельный удар по замкнутости и кастовости науки. Факты и открытия с её помощью становятся доступными всем, кто умеет читать. Эпоха великих географических открытий. С большим трудом пробивает себе дорогу идея равенства и братства всех народов, в том числе и нехристианских. Разум и природа начинают претендовать на роль единственных авторитетов и учителей человечества. Поразительные успехи делает наука. Итог эпохи: разум ещё не свободен, но уже осознал, что создан для свободы.

Девятая эпоха берёт своё начало от Декарта, а завершается образованием французской республики. Разум окончательно разбивает свои цепи. Остаются ограничения, связанные с самой организацией нашего ума и сопротивлением, которое природа вложила в предмет нашего познания. Законы гарантируют личную и гражданскую свободу. Человек уже точно не раб, но действительно свободным ему ещё только предстоит стать. Религиозная нетерпимость теряет свою ярость. Исчезает унижение разума перед образом сверхъестественной веры. Новая философия утверждает новые лозунги: разум, терпимость, человечность, стремительно развивается наука и изящные искусства (музыка, живопись, литература). Однако пока большая часть людей по-прежнему коснеет в предрассудках, суевериях, невежестве. Поэтому и необходимо всестороннее просвещение самых широких масс, так как только всеобщее совершенствование человечества может быть подлинным мерилом прогресса.

Десятая эпоха отводится будущему прогрессу человеческого разума. Грядущий прогресс человечества будет обеспечиваться прежде всего развитием наук, устранением социального неравенства (люди по природе своей равны) и устранением из общественной жизни войн (являющихся величайшими преступлениями).

Каждый из нас может дорисовать картину истории, написанную Кондорсе, опираясь на прошедшие после него 200 лет. Думается, его модель истории человечества не потеряла своей привлекательности, злободневности и эвристического потенциала до настоящего времени.

В Х1Х веке наиболее приметными теоретиками прогресса были Огюст Конт (1798 - 1857) и Герберт Спенсер (1820 -1903).

Конт видел в истории трудное восхождение общества к Единому Человечеству. К нему ведёт прогресс физический (удлинение жизни, улучшение здоровья и т.д.), прогресс умственный (развитие наук), очень тяжёлый, мучительный прогресс моральный и позитивная религия человечества (религия любви к человечеству, то есть ко всему тому, что объединяет и возвышает всех людей).

Спенсер сущность и основной закон прогресса усматривал в значительном усложнении природной, социальной и духовной жизни. Переход от однородности к разнородности, умножение разнообразности в нашей жизни - главное, объективное и неустранимое направление общественного развития.

В ХХ веке крупные мыслители так или иначе отходят от линейного образа истории. Симптоматичными в этом отношении были учения уже известных нам О. Шпенглера и А. Тойнби. Идея прогресса оттесняется на периферию духовной жизни.

Но в конце века неожиданно всеобщий интерес вызвала небольшая работа современного американского мыслителя Френсиса Фукуямы «Конец истории», в которой в полной мере был воспроизведён линейный образ истории.

Фукуяма утверждает, что мы являемся свидетелями конца истории как таковой. Крах Советского Союза ознаменовал собой завершение идеологической эволюции человечества. Наступает постисторический период в развитии человечества. Для него характерна универсализация западной либеральной демократии как окончательной формы правления.

Человечество в своём странствии по истории набрело наконец-то на истинный, совершенный путь развития. Имя ему - либеральная демократия и сопутствующие ей рынок, свобода предпринимательства, конкуренция, уважение прав человека и т.д. Институты и ценности либеральной демократии самодостаточны и в этом смысле окончательны. И остаётся их только как можно полнее реализовать.

Конец ХХ века отмечен триумфом Запада, западной идеи либерализма, у которой теперь нет, по мнению Фукуямы, никаких жизнеспособных альтернатив.

5.4.3 Спиралевидность общественного развития

Образ спирали, интуитивный, спонтанный, давно появился в человеческой культуре. Однако его познавательная эвристика, его интегративные возможности впервые были раскрыты лишь в диалектике - сначала гегелевской, а потом - в марксовой. Из диалектики как учения о развитии пришло подтверждение и развёрнутое теоретическое обоснование этого образа. И именно в диалектике образ спиралевидности развития заработал в полную силу.

Чтобы глубже понять суть спиралевидной модели, необходимо вспомнить один из основных законов диалектики - закон отрицания отрицания. Этот закон универсален. Ему подчиняется развитие и природы, и общества, и человеческого мышления. Закон сложен для понимания. Выделим только три важнейших признака развития, фиксируемых данным законом: преемственность, поступательность и цикличность.

Преемственность есть органическое смыкание последовательных стадий развития, непрерывное накопление, собирание и наследование всех его жизнеспособных элементов.

Поступательность раскрывается как последовательное и постепенное продвижение вперёд, вверх, то есть от простого к сложному, от низшего к высшему.

Цикличность означает, что в развитии в общем виде всегда имеет место некоторый круг. Итогом развития какого-либо целостного феномена является ступень, которая в общих чертах повторяет начальную стадию. Но завершающая стадия отличается от начальной полнотой вобранного в себя богатства жизненного пути. Образно это можно выразить примером развития человека от наивного младенца, устами которого глаголет истина, до мудрого, кажущегося наивным, старца.

Концепция истории Георга Вильгельма Фридриха Гегеля (1770-1831).

Учение Гегеля очень трудное для понимания. Его нельзя, не исказив, изложить в упрощённой форме. Но для первого вашего знакомства с этим энциклопедическим учением, охватывающим практически все знания о мире начала Х1Х века, мы вынуждены дать его очень краткое и максимально доступное для приступающих к изучению философии изложение.

Гегель считает, что качественным отличием человека от животных является мышление. Поэтому подлинная история человека и человечества и заключается в развитии его мышления или духа.

Дух, по Гегелю, определяет не только поведение человека, но и в целом развитие всего мира. Развитие Вселенной, Мира и есть не что иное, как последовательное восхождение Абсолютной Идеи (это первоначальное, элементарное состояние духа) до Абсолютной Истины (завершённое состояние духа).

Сначала идея, существовавшая сама по себе и сама в себе, должна была посмотреть на себя как бы со стороны. Поэтому она воплотилась в природно-вещественный мир. Там она прошла длительный путь восхождения от элементарных частиц до сложнейших соединений, от одноклеточных организмов до богатого растительного мира, от одноклеточных животных до высших существ.

В высшем живом существе - человеке - дух приобрёл способность и к более высоким формам самореализации, и к самопознанию. Вся история человечества и есть не что иное, как познание духом самого себя посредством универсальной, восходящей и все шире развёртывающейся человеческой деятельности (и практической, и, особенно, интеллектуальной). В истории дух одновременно и развёртывается, и познаёт этот процесс собственного развёртывания.

Налицо - виток спирали:

1) дух в себе;

2) дух в ином (в веществе природы);

3) дух возвращается к себе (в истории мыслящий человек осуществляет не только дальнейшее и полное развёртывание потенциала духа, но и познание духа).

На каждой из этих трёх основных ступеней развития (это как бы мега-спираль) дух проходит множество промежуточных ступеней (макро-спиралей и микро-спиралей).

А что такое дух? Что в нём самое главное?

Гегель считает, что дух есть свобода. А восхождение духа, особенно в человеческой истории, есть не что иное, как движение к максимальной свободе.

Это восхождение осуществляется через дисциплинирование необузданной естественной воли, царящей в природе, через придание каких-либо форм хаосу доисторического (безгосударственного) необузданно-животного состояния. Доисторическое состояние чуждо свободе. Животный произвол является лишь оболочкой всеобщей несвободы. В дополитический период жизни человечества несвободными являются все.

Это обуздание естественной стихии осуществляют все народы, каждый по-своему, в соответствии с исходным принципом, лежащим в основе каждого «народного духа».

С возникновения первого государства начинается подлинная история.

Всего Гегель выделяет три исторические формы государства, которые выражают соответствующие принципы «народных духов», каждый из которых требует дисциплины и организованности граждан.

Первый тип государства - Восточный. Восточные народы ещё не знают, что дух или человек как таковой в себе свободен. А так как они не знают этого, то они не свободны. Деспотические восточные монархии - неистинные монархии, ибо там свободен только один человек, а все остальные - рабы. Все восточные государства - пьедестал для последующих миров. Сам Восточный мир тоже прошёл ряд этапов развития (восхождения), на каждом из которых господствовал только один народ, дух и воля которого доминировали над волей всех остальных народов. Избранный народ только один раз может составить эпоху в восходящем движении, а те народы, чья эпоха минула, не идут больше в счёт во всемирной истории.

В эстафете народов и «миров» переход к новому принципу происходит тогда, когда старый принцип полностью исчерпал себя; в это время в обществе начинается критика существующих порядков, ускоряющая их гибель. Развитие происходит только в узком фарватере: за пределами ведущего народа прозябают не только те народы, миссия которых уже выполнена или которые ожидают своего будущего часа, но и те, которым исполнение этой миссии не выпадет никогда. Круг избранных наций очень мал. Все всемирно-исторические нации конституированы в государства, и наоборот, все жизнеспособные государства национальны и обладают неповторимой культурой.

Второй тип государства - государства античности (древнегреческий и древнеримский миры). Это демократическая и аристократическая разновидности форм государственного устройства. При ней свободны лишь некоторые.

Третий тип государства - истинная монархия образца Прусской монархии начала Х1Х века. Для неё характерна полная свобода всех.

Всемирная история, по Гегелю, направляется с Востока на Запад. Европу своего времени он считает концом всемирной истории. Политическая история тем самым исчерпала себя. Мировой дух вырос из государственно-политических одежд. Далее требуются более адекватные формы самореализации Абсолютного Духа, которые будут осуществляться в виде новых спиралевидных витков.

Концепция истории Карла Генриха Маркса (1818-1883).

Философско-историческое учение Маркса конкретизировано и развито в его теории общественно - экономических формаций.

Общественно-экономическая формация это конкретно-исторический тип общества, представляющий собой целостную социальную систему, определяемую способом производства материальной жизни, прежде всего производственно - экономическими отношениями между людьми, и подчинённую определённым законам возникновения, функционирования и перехода на другую, более высокую ступень развития (к другой общественно - экономической формации).

Понятием «общественно - экономическая формация» Маркс фиксирует отдельные шаги или качественно своеобразные ступени истории человечества. Всего таких ступеней, или формаций, пять: первобытнообщинная, рабовладельческая, феодальная, капиталистическая, коммунистическая. Переход от одной формации к другой осуществляется в результате социальной революции. Причиной её является конфликт между производительными силами обществами и производственными отношениями, когда эти отношения из форм развития производительных сил превращаются в их оковы.

Внешним образом противоречия между производительными силами общества и отношениями, в рамках которых они развиваются, проявляются в виде классовой и политической борьбы различных социальных групп общества.

Смена общественно-экономических формаций происходит с естественно - исторической необходимостью. Ни одна из формаций не сходит с исторической арены прежде, чем разовьются и будут исчерпаны все её сущностные силы. В своей всемирной истории общество не может ни перескочить естественные фазы развития, ни отменить последние декретами.

Первобытнообщинный строй (первобытный коммунизм) - начальное, исходное состояние человеческого общества. Исторически оно сменяется классовым, эксплуататорским обществом (рабовладельческий, феодальный, капиталистический строй). На смену капитализму, как высшей форме эксплуататорского общественного устройства, приходит коммунизм.

Этим заканчивается большой, всемирно-исторический виток спирали, развитие достигает своего исходного пункта. Происходит как бы возврат к старому, первобытному обществу с его бесклассовостью, коллективным владением средствами производства, самоуправлением. Но, разумеется, на неизмеримо более высокой, особенно технологически, основе.

Коммунизмом история ни в коем случае не заканчивается. Спираль истории будет раскручиваться и дальше. Маркс полагал, что до коммунизма развитие человеческого общества было лишь «предысторией» и что только с коммунизма начнётся «подлинная история» человечества. Коммунизм для Маркса - это «царство свободы», в котором гармоничное и всестороннее развитие человека станет высшей исторической ценностью общества.
Вы получили представление об основных образах-моделях истории. Конечно, ими далеко не исчерпывается весь интеллектуально - эмоциональный потенциал общества. Известны, идентифицированы и такие образы истории как ковариантная модель, альтернативно - ризомная интерпретация, утопический образ. Но для их понимания и усвоения необходим иной, более глубокий или высокий уровень постижения философии. Кого из вас вузовский минимум по философии не удовлетворит, тот сможет по специальной философской литературе познакомиться с ними ближе.

Не вызывает сомнений и то, что имеются и не выявленные или пока ещё не осмысленные схемы восприятия прошлого.


    1. ВОСТОК, ЗАПАД, РОССИЯ.

ОСОБЕННОСТИ РОССИЙСКОЙ ЦИВИЛИЗАЦИИ
В ХХ веке на передний план философских исследований выдвинулись вопросы бытия человечества как единого целого. Объективная потребность в разрешении многочисленных коллизий в отношениях между странами, народами, религиями «подтолкнула» философов к изучению и осмыслению проблем взаимодействия различных культур или цивилизаций. Наибольший интерес исследователей вызывали отношения между Востоком и Западом.

5.5.1 Восток-Запад: цивилизационные типы

Существование двух огромных культурных ареалов — Востока и Запада — всегда привлекало исследователей, стремившихся понять механизмы функционирования современного общества (современной мировой цивилизации).

При непосредственном столкновении этих ареалов обнаруживается специфичность миропонимания и мировосприятия, генерируемых внутренними особенностями культур Востока и Запада.

Здесь важно отметить, что если европейская цивилизация представляет собой относительное единство, то Восток никогда не был цельным культурным образованием. На Востоке существуют несколько религиозно-культурных регионов, которые воспроизводят собственное цивилизационное своеобразие независимо друг от друга. Из них можно отметить три крупнейших цивилизации: исламскую, индо-буддистскую, конфуцианскую.

Исламская цивилизация менее всех открыта для внешних воздействий. Прежде всего это обусловливается особенностью ислама - религии, жестко регламентирующей все стороны социально - политической жизни, семейных отношений, повседневного быта. Вместе с тем мусульманский образ жизни для его сторонников не только традиционен, но и самоценен: за пределами исламского мировосприятия мусульманин не видит ничего достойного для подражания или заимствований. Все истинные нормы бытия здесь освещены сакральным переживанием традиционалистских ценностей, опирающихся на коранические заветы.

Индо-буддистская цивилизация, напротив, является по своим социальным параметрам пассивным образованием. Это также связано с особенностью религиозного мира сторонников индуизма, буддизма, джайнизма — крупнейших религиозно-философских учений Востока. Одним из общих и ведущих положений этих течений выступает идея малоценности для человека социально - экономического успеха в земной жизни. Главный акцент индо-буддистская цивилизация делает на разрешении иных проблем: улучшение кармы человека, достижение нирваны, поиск Абсолюта и т.д.

Конфуцианстская (или дальневосточная) цивилизация более открыта по отношению к воздействиям других культур. Вместе с тем она ориентирована на поиск внутренней гармонии в обществе, что обусловлено господствующим культом самосовершенствования человека на базе этических принципов, сформулированных ещё Конфуцием. В данной цивилизации культивируется повышенное чувство ответственности и долга, ориентация на устойчивые семейные связи, забота о повышении культуры и дисциплины труда.

Взаимоотношение Запада и Востока удобнее всего можно представить через ряд парадигм. Например, такая задача как назначение человека для сторонников западного образа мысли может быть правильно сформулирована в терминах «успеха», «карьеры», «достижений» и т.п. Для этого западный человек предпринимает активное воздействие на мир, природу, общество с целью их улучшения и преобразования в соответствии с собственными представлениями. Для Востока эта задача может быть поставлена как цель изменения самого человека. В рамках другой парадигмы — отношения ко времени — западная культура демонстрирует ориентацию на будущее время, восточная культура — на традиции прошлого. В отношении к ценностям различие между двумя типами цивилизаций также проявляется очень заметно: для западного человека ценности воспринимаются как объект потребления, имеющий материальный эквивалент, для восточного же человека ценности тождественны высшему духовному началу.

Европа, выступая культурной преемницей античности, сумела создать особый тип научной рациональности. Для ученых - представителей западной культуры - характерно было обращение к проблемам, которые предвосхищают развитие общества, науки, экономики. Всё это потребовало развития и непрерывного совершенствования теоретического мышления, оказало решающее значение в проведении фундаментальных естественнонаучных исследований.

Но западная наука пошла также по пути соединения теоретического мышления и опытного знания. Противоречия, неминуемо возникавшие между теорией и практикой, рождали на Западе стремление двигаться вперед, совершать новые открытия, достигать прогресса как в практическом, так и в теоретическом знании. Восток, до его приобщения к европейским традициям, не знал логического метода доказательства — здесь господствовало интуитивное проникновение в тайны изучаемого явления и идейная привязанность к классическим и обожествляемым авторитетам. Например, к таким как Будда, Конфуций или основатель даосизма Лао-Цзы.

Отсюда и внутренняя ориентация восточного мышления выискивать в текстах признанных авторов и в комментариях к ним предписания как правильно вести себя человеку в обществе, как добиваться подлинной гармонии духа и тела.

Несмотря на общий синкретизм знания и морали, существовавший и на Западе, и на Востоке, главной задачей восточного образования и развития познавательных способностей человека является углубленное знакомство с этико - философскими трактатами. Восточное научное знание остается ориентированным на практический опыт. Соответственно и понимание истины на Востоке отлично от западного ее толкования: восточная мудрость отождествляет истину с самим бытием человека и мира, которое не подвластно логико-теоретическому и понятийному выражению, а западная наука видит в истине объект познания, открываемый человеческому уму при правильном методологическом обеспечении познавательной деятельности.

Восточному человеку более свойственен предметно-образный стиль мышления. Организуя свой процесс познания, он стремится к духовному проникновению в тайны мироздания. Полагая, что в основе бытия находится самодостаточная трансцендентная сила, он стремится к отождествлению себя с ней, дабы преодолеть конечность своего земного присутствия. Западный человек, поставленный собственным рациональным мышлением в центр мироздания, напротив, убежден, что никакое трансцендентное начало на процесс познания влияния не оказывает. Главная его задача состоит в том, чтобы заставить служить самому себе те истины, которые открываются ему посредством интеллектуальных и теоретических усилий.

Западный тип человека с полным правом может быть назван прометеевским, поскольку он переполняется героическим духом, жаждой власти, стремлением «оформить», преобразовать собственной силой окружающий мир. Восточный человек, напротив, экспрессивности западного типа противопоставляет стремление к универсальности и гармонии. Достигнуть же этого можно, если ориентироваться на «срединность бытия» и избежание крайностей. Поэтому восточный человек лишен западной тяги к карьере и индивидуальной самореализации — гармонии он ищет во внутреннем динамизме бытия, лишенного человеческого вмешательства.

Современный цивилизационный подход, отталкиваясь от идей «культурного плюрализма», исходит из признания самоценности каждого типа культуры.

5.5.2 Специфика российской цивилизации

Вопрос об отношении России к цивилизациям Востока и Запада для национального самосознания народа всегда имел принципиальный характер. Это связано с проблемой православно-русской культурной самоидентификации и вытекающим из неё историческим призванием русского государства и русского народа. В дальнейшем петровские реформы, ставящие своей целью сближение России с Западом, (как следствие этого — знакомство с европейской цивилизацией достаточно широких слоев населения), и, одновременно с этим, расширение российской государственности на Восток, способствовали осмыслению самобытности российской культуры, ее истоков и будущности.

Однако предметом обостренной теоретической рефлексии этот вопрос становится в начале XIX столетия, что найдет своё отражение в противоборстве двух исторических линий национального самосознания — западников и славянофилов.

Признавая своеобразие цивилизационного развития России, П.Я. Чаадаев видел его в том, что «мы никогда не шли вместе с другими народами, мы не принадлежим ни к одному из известных семейств человеческого рода, ни к Западу, ни к Востоку и не имеем традиций ни того, ни другого». Поэтому, с его точки зрения, мы принуждены открывать те истины, которые «стали избитыми в других странах». Более того, роль России, по Чаадаеву, состоит в том, чтобы представлять остальному миру отрицательный опыт собственного цивилизационного строительства и, тем самым, помогать другим странам не повторять наших ошибок.

Впрочем, подобная самоуничижительная оценка российской цивилизации не является единственной и разделяемой всеми другими исследователями. Полемика между западниками и славянофилами выявила, по крайней мере, две ведущих тенденции в оценке истоков и перспектив российской цивилизации: одна из них связывает такие перспективы с тотальным сближением с Западом и усвоением всей европейской социокультурной традиции, другая видит их в развитии самобытной культурной самодостаточности, в становлении самосознании российской цивилизации в равной мере противостоящей и Западу, и Востоку.

Проблема самоопределения России, обоснование её места во всемирной истории, восходит еще к идеологической доктрине «Москва - Третий Рим». В XY столетии старец Елизарова монастыря Филофей выступит с учением, о том, что первые два Рима — Римская и Византийская империи — отступили от истинных канонов христианства и поэтому погибли. Москве же надлежит выполнить историческую миссию — стать центром христианской веры и благочестия. Поэтому Москва есть последний и непоколебимый оплот православия («да веси яко вся христианские царства прииодоша в конец, и снидошася в едино царство: два убо Рима падоша, а третий стоит, четвертому не быти»), гибель которого будет началом конца земного бытия человечества.

Православное мировоззрение увидело историческое предназначение русского государства в сохранении идеала святости и совершенства христианской веры. Русь оставалась единственной великой православной страной, сохранившей восточно-христианскую традицию. В этой идейно-культурной парадигме находятся корни российской цивилизации, стремящейся противопоставить западной и восточной культурной экспансии идею собственной мессианской исключительности. В контексте особой исторической миссии России ее центральная задача, как православного государства, отождествлялась со своеобразным мостом между Востоком и Западом, который бы смог соединить в единую культурную целостность эти два цивилизационных ареала.

Совершенно иной тип мессианства, к примеру, демонстрирует европейский протестантизм. По словам немецкого социолога М. Вебера протестантская этика (прежде всего ее кальвинистский вариант) исходит из деления народов и отдельных индивидов на две категории: «лучших», «избранных» и «худших», отверженных». Одна предназначена для «избранности к спасению», к социальному процветанию и власти над другими народами, другая — к вечным страданиям, социальной и цивилизационной отсталости от народов «избранных». Отсюда и специфическое мессианское стремление «избранных» народов навязывать представителям иных национальных культур собственные «непогрешимые» стандарты бытия. Вплоть до применения силового воздействия на «заблудшие», но непокорные народы.

Православно-христианскому мессианизму, в той исторической форме, в какой он складывался в России, вообще чужд индивидуалистический партикуляризм западного мироощущения. Русский мессианизм всегда тяготел к универсализму в культурном диалоге, к учету и сохранению самобытности каждого народа.

Одной из важнейших особенностей российской цивилизации считается отношение к роли государства в жизни общества. Государство исторически воспринимается в России в качестве верховной силы, занимающей приоритетное положение в ценностной шкале личности. Поэтому государственная власть отождествляется с высшей на земле силой, определяющей и направляющей жизнь конкретного индивида. При этом российское государство с первых своих шагов формируется как многонациональная общность, в которой каждый народ занимает достойное место в единой евразийской семье.

В российской цивилизации сложился и особый православный тип человека, которого в культурфилософии обычно называют «иоановским». Христианский эсхатологизм сформировал в нем обостренное предчувствие апокалиптического завершения истории. Отсюда у «иоановского» человека чуткое различение добра и зла, несовершенства людских нравов и социальных учреждений. Признавая святость высшей ценностью, он все земные установления рассматривает как относительные.

«Иоановский» человек способен по-настоящему активно действовать только во имя чего-то абсолютного. Если же возникают сомнения в идеале, в праведности своих действий, то он способен быстро охладеть к ним. Как писал Ф.М. Достоевский, русский человек может совершать какие угодно поступки, но в глубине своей души он всегда знает, что оправдать грех нельзя, что правда и добро никогда не станут злом. Поэтому такой человек способен быстро пройти путь от невероятной терпимости и покорности, до крайне необузданного и безграничного бунта.

5.5.3 Место России во всемирно-историческом процессе. Русская идея

Дискуссии по вопросу о русской идее в наши дни развернулись вокруг исторической судьбы России. В условиях, когда в национальном самосознании наблюдается глубокий кризис, разрешение проблем бытия нации, ее духа и ценностных традиций, становится определяющим в выборе истинного, учитывающего национальные особенности, пути развития. Русская идея здесь воспринимается как мировоззренческая и ценностная основа для осознания прошлого, настоящего и будущего российской культуры и государственности.

Философ «Серебряного века» Иван Александрович Ильин (1883-1954) возраст русской идеи напрямую связывал с возрастом самой России. Сущностные черты этой идеи формировались в ходе многовекового творчества народа, они не были раз и навсегда данными и прошли месте со страной длинный исторический путь.

Русская идея не является порождением этноцентризма одной нации. Можно даже сказать, что не идеализация и абсолютизация интеллектуальных и психологических свойств русской нации, а соединенные усилия народов Евразии создали великое и могучее государство. При этом высокое предназначение православия в создании и развитии русской идеи, проявило себя через мессианское утверждение христианского универсализма.

Концептуальное оформление русской идеи первым предпринял В.С. Соловьев. Он вполне однозначно выступил против национального самолюбования и «официальной народности». Существующее государственное устройство, церковь и ее положение в обществе на правах особого министерства, а также показной, казенный патриотизм были подвергнуты им суровой критике. Соловьев считал, что истинная русская идея не может воплощаться в реальности через насилие или подавление одной культурной общности другой. Его идеал состоял в том, чтобы через культурно-историческое единство человечества достичь любви и гармонии между людьми.

Всякая национальность тесно связана с культурой и историей многих рас и племен, с их кровным смешением и территориальным взаимодействием. Но настоящий облик нации определяет не механическое суммирование тех или иных факторов, а духовное бытие народа, выполняющего собственную историческую миссию. В бытии нации сокрыт сакральный смысл её индивидуального назначения во всемирной истории. Тайна феномена национальности также мистична и иррациональна, как и любая индивидуальность, экзистенционально присутствующая в мире.

Русская идея у Соловьева имеет ярко выраженный религиозно - народный характер. Философ выдвигает специальную концепцию преображения русской жизни, преображения, которое он видел в углублении христианского существования нации. Главными задачами в этом направлении, по его убеждению, являются: разумное самоограничение в повседневном бытии, развитие общественной свободы, бескорыстное служение идеалам добра и справедливости.

Соловьев писал: «Идея нации есть не то, что она думает о себе, но то, что Бог думает о ней в вечности». Русская идея доказала в истории свою действительность и подлинность. «Всемирная отзывчивость» (Ф.М. Достоевский), готовность к самоограничению и даже самопожертвованию выступают лучшими и достойными качествами ее проявления.

В начале XX столетия русский философ Е. Н. Трубецкой, отвечая на вопрос о будущем России, писал, что она оказалась, как когда-то сказочный Иван-Царевич, на распутье трех дорог - от правильного выбора дальнейшего пути теперь зависит судьба ее самобытной тысячелетней цивилизации, само ее существование. Права на ошибку у нее уже не осталось - любой неверный шаг был бы равносилен гибели и историческому забвению русской истории, культуры, традиции. Какой же путь ей выбрать в этом нелегком испытании, какую дорогу?

Сегодня, на рубеже веков, уже очевидно, что Россия успела побывать на двух крайних дорожках - «левой» и «правой». Опыт, извлеченный ею из этих исторических «путешествий», не просто печален - он свидетельствует о реальной угрозе, нависшей над страной и народами, ее населяющими. В перипетиях борьбы за «светлое будущее коммунизма» и «рыночное изобилие капитализма» Иван-Царевич и коня с доспехами потерял, и свое собственное национальное призвание порядком исказил, едва не превратившись в Ивана, «не помнящего родства».

Остался последний - «средний» - путь, еще неизведанный и вновь сулящий немалые испытания. Но других вариантов для движения вперед у России также не осталось — на этом пути «будет ей и холодно, и голодно», однако есть надежда, что сумеет уже не сказочный Иван-Царевич, а страна, опирающаяся на тысячелетний опыт собственной истории, найти свое счастье, достойно ответить на вызов времени, сохранив и укрепив себя. Высшие положительные свойства русского национального духа - его живые интуиции трансцендентного начала бытия, чуткость в различении добра и зла, способность к приобретению и передаче высших форм духовного опыта оставляют надежду, что столкновение нашего традиционализма с западной «срединной» культурой не окажутся началом заката всей русской самобытности и культуры. И миссия русского народа, о которой столь проникновенно писали Ф.М. Достоевский и В.С. Соловьёв, будет успешно осуществляться как в его собственных интересах, так и в интересах всечеловечества.

Русский дух, как выразился Н.А. Бердяев, хочет священного государства в абсолютном, но готов мириться с обратной стороной относительного бытия — звериной жестокостью реальной власти. Нет ли в таком столкновении нашего традиционного смешения мессианизма и миссионизма? Различие между двумя этими способами исторического призвания для русского народа напрямую связано с опытом формирования «срединной» культуры. Если признаком национального мессианизма может быть утверждение исключительной близости одного народа к Христу и потому наделение его Провидением совершенно особой и неповторимой для других народов исторической задачей, то миссионизм связан с каким-то земным призванием — миссией — для каждого без исключения народа. Народ-Мессия может быть только один, а миссионизм свойственен каждому этносу, существовавшему или существующему в историческом времени. Поэтому основы «срединной» культуры, заложенные в обществе, исключают всякое мессианство: у народа может быть только одна миссия — как можно плодотворнее усвоить, а затем всячески стараться приумножить ценности цивилизации.

Очевидно, что Россию нельзя возродить, если уповать на «внешние» средства — рыночную экономику, демократические институты власти (без которых любая современная цивилизация просто немыслима) или даже диктатуру. Одних этих элементов, для России недостаточно — необходимо, чтобы началось ее «внутреннее», нравственное и духовное возрождение. Не последний вопрос в этом процессе — способна ли современная молодежь стать достойной своих великих предков, готова ли она воспринять культурное наследие русской идеи?

Современное общество остро нуждается в понимании того факта, что сам по себе материальный прогресс, взятый в отрыве от духовного развития личности, состояться не может, поскольку без освоения национально-культурного богатства, без свободного развития личности и общества Россия долго еще будет «пребывать во мгле».

Но надежда всегда остается с теми, кто верит, кто словом и делом работает на возрождение своей страны. Залог нашего успеха состоит в том, что нам есть с кого брать пример — со славных созидателей и хранителей Отечества: Святого Владимира и Владимира Мономаха, Александра Невского и Дмитрия Донского, Минина и Пожарского, Ломоносова и Радищева, Сергия Радонежского и Серафима Саровского, Соловьева и Бердяева, Чайковского и Глинку, Менделеева и Курчатова, Келдыша и Гагарина и миллионов других людей, поколение за поколением выстраивавших и облагораживавших нашу общую Родину — Россию.

1   ...   5   6   7   8   9   10   11   12   13


Учебный материал
© bib.convdocs.org
При копировании укажите ссылку.
обратиться к администрации