Азаркин Н.М. Всеобщая история юриспруденции - файл B7451Part4-39.html

Азаркин Н.М. Всеобщая история юриспруденции
скачать (935.1 kb.)
Доступные файлы (71):
B7451Part1-5.html38kb.24.09.2008 22:50скачать
B7451Part10-90.html26kb.24.09.2008 22:50скачать
B7451Part11-97.html30kb.24.09.2008 22:50скачать
B7451Part12-105.html35kb.24.09.2008 22:50скачать
B7451Part13-114.html26kb.24.09.2008 22:50скачать
B7451Part14-121.html25kb.24.09.2008 22:50скачать
B7451Part15-128.html31kb.24.09.2008 22:50скачать
B7451Part16-136.html30kb.24.09.2008 22:50скачать
B7451Part17-144.html28kb.24.09.2008 22:50скачать
B7451Part18-151.html28kb.24.09.2008 22:50скачать
B7451Part19-158.html27kb.24.09.2008 22:50скачать
B7451Part2-19.html37kb.24.09.2008 22:50скачать
B7451Part20-167.html29kb.24.09.2008 22:50скачать
B7451Part21-175.html28kb.24.09.2008 22:50скачать
B7451Part22-182.html26kb.24.09.2008 22:50скачать
B7451Part23-189.html29kb.24.09.2008 22:50скачать
B7451Part24-197.html25kb.24.09.2008 22:50скачать
B7451Part25-204.html26kb.24.09.2008 22:50скачать
B7451Part26-211.html27kb.24.09.2008 22:50скачать
B7451Part27-218.html26kb.24.09.2008 22:50скачать
B7451Part28-225.html44kb.24.09.2008 22:50скачать
B7451Part29-237.html34kb.24.09.2008 22:50скачать
B7451Part3-29.html38kb.24.09.2008 22:50скачать
B7451Part30-246.html30kb.24.09.2008 22:50скачать
B7451Part31-254.html26kb.24.09.2008 22:50скачать
B7451Part32-261.html27kb.24.09.2008 22:50скачать
B7451Part33-268.html33kb.24.09.2008 22:50скачать
B7451Part34-277.html35kb.24.09.2008 22:50скачать
B7451Part35-289.html29kb.24.09.2008 22:50скачать
B7451Part36-297.html30kb.24.09.2008 22:50скачать
B7451Part37-305.html28kb.24.09.2008 22:50скачать
B7451Part38-312.html27kb.24.09.2008 22:50скачать
B7451Part39-319.html23kb.24.09.2008 22:50скачать
B7451Part4-39.html31kb.24.09.2008 22:50скачать
B7451Part40-325.html31kb.24.09.2008 22:50скачать
B7451Part41-333.html28kb.24.09.2008 22:50скачать
B7451Part42-340.html26kb.24.09.2008 22:50скачать
B7451Part43-347.html38kb.24.09.2008 22:50скачать
B7451Part44-357.html30kb.24.09.2008 22:50скачать
B7451Part45-365.html38kb.24.09.2008 22:50скачать
B7451Part46-375.html22kb.24.09.2008 22:50скачать
B7451Part47-381.html30kb.24.09.2008 22:50скачать
B7451Part48-389.html31kb.24.09.2008 22:50скачать
B7451Part49-397.html34kb.24.09.2008 22:50скачать
B7451Part5-47.html27kb.24.09.2008 22:50скачать
B7451Part50-406.html35kb.24.09.2008 22:50скачать
B7451Part51-415.html38kb.24.09.2008 22:50скачать
B7451Part52-425.html29kb.24.09.2008 22:50скачать
B7451Part53-433.html41kb.24.09.2008 22:50скачать
B7451Part54-444.html39kb.24.09.2008 22:50скачать
B7451Part55-454.html42kb.24.09.2008 22:50скачать
B7451Part56-465.html39kb.24.09.2008 22:50скачать
B7451Part57-475.html26kb.24.09.2008 22:50скачать
B7451Part58-482.html41kb.24.09.2008 22:50скачать
B7451Part59-493.html31kb.24.09.2008 22:50скачать
B7451Part6-54.html33kb.24.09.2008 22:50скачать
B7451Part60-501.html44kb.24.09.2008 22:50скачать
B7451Part61-513.html31kb.24.09.2008 22:50скачать
B7451Part62-521.html33kb.24.09.2008 22:50скачать
B7451Part63-530.html29kb.24.09.2008 22:50скачать
B7451Part64-538.html32kb.24.09.2008 22:50скачать
B7451Part65-547.html32kb.24.09.2008 22:50скачать
B7451Part66-555.html22kb.24.09.2008 22:50скачать
B7451Part67-561.html31kb.24.09.2008 22:50скачать
B7451Part68-569.html39kb.24.09.2008 22:50скачать
B7451Part69-579.html33kb.24.09.2008 22:50скачать
B7451Part7-63.html31kb.24.09.2008 22:50скачать
B7451Part70-588.html31kb.24.09.2008 22:50скачать
B7451Part71-597.html16kb.24.09.2008 22:50скачать
B7451Part8-71.html44kb.24.09.2008 22:50скачать
B7451Part9-83.html26kb.24.09.2008 22:50скачать

B7451Part4-39.html

39 :: 40 :: 41 :: 42 :: 43 :: 44 :: 45 :: 46 :: Содержание

ЛЕКЦИЯ 3. Индия

Легко жить тому, кто нахален, как ворона, дерзок, навязчив, безрассуден, испорчен. Но трудно жить тому, кто скромен, кто всегда ищет чистое, кто беспристрастен, хладнокровен, прозорлив, чья жизнь чиста.

БУДДА

Все люди - мои дети, и как своим детям я желаю, чтобы они обрели полное благо и счастье в этом мире и в другом мире, так я желаю и всем людям.

АШОКА

Огромен вклад в юридическую культуру Древней Индии, "нации мыслителей", где при царях проводились диспуты, а не турниры. Свидетельство Магасфена, посланника Селевка, соратника Александра Македонского: "Они живут просто, спят на постелях из шкур или ветвей. Они воздерживаются от животной пищи и чувственных наслаждений и проводят время в слушании серьезных речей и в сообщении своих знаний желающим слушать их".

Юриспруденции Древней Индии - пятнадцать веков: X в. до н.э. - V в. н.э., от ведических государств до Кушанской империи. Юридических школ было много. Расскажу о трех главных: брахманизме (X-VI), буддизме (VI в. до н.э. - III в. н.э.), кшатрийском брахманизме ("Артхашастра", III-V) с модификацией его в индусское право - оригинальную правовую систему исповедующих индуизм. Это персонифицированное право с личным статусом индуса существует по сей день. Его характерная черта - традиционализм. Без учета последнего невозможно понять, почему эта страна с низким уровнем потребления политически стабильна. Тысячелетиями она не имела революций и смут. Даже национально-освободительное движение против Англии базировалось на принципах ненасилия Махатмы Ганди.

Западной секуляризации противостоит не только традиция, но и оригинальное мифологическое правосознание, связывавшее человека с Космосом. Сегодня мы окончательно преодолеваем суждения о мифе как неразвитой форме мышления. Осмысление мира ограничено возможностями ума, миф же начинает работать там, где оканчиваются привычные пять чувств. Он устраняет сомнения, делает традицию цельной, превращает ее в кредо, а нормы - в нечто постоянное, почти вечное. Мифоюстиция - залог отмеченной стабильности, которую с позиций теории прогресса западные ученые, в частности Маркс, оценивали скептически как "застой", "сон", "регресс". XX век с его двумя мировыми войнами, начинавшимися в Европе - родине рационализма, все поставил на свои места. И дальнейшее сохранение жизни на Земле не мыслится вне синтеза мифологического правосознания Востока и правого рационализма Запада.

Мифы есть у всех народов как совокупное наследие воспоминаний предков, передающихся из поколения в поколение. Они даже могут входить в структуру нашего подсознания; не исключено, что они закодированы в наших генах. Это нити, соединяющие воедино прошлое, настоящее и будущее время-право, "склейки" государственности, основы самоопределения народов. Индира Ганди пишет в "Вечной Индии": "Наши мифы и легенды - это не повествования былых времен,

39

а живой опыт, через который заново проходит каждое новое поколение". Не случайно значительную роль в судьбах Индии играли не политики, а носители вековой учености, знатоки и толкователи вед, которые в науке величают "могилами мышления, более богатыми останками, чем могилы фараонов Египта".

Из-за древних корней в юстиции индусов сохранилось много эгалитарных идей, отрицается эгоизм и потребительство. Носитель властных полномочий - праведник. Его образ ассоциируется с правителем империи Маурьев Ашокой (273 -232), прославившимся служением общему благу. "Истинное завоевание - это завоевание сердец силой закона, долга или благочестия" - гласит один из его указов, высеченных на камне.

Нет ничего удивительного, тем более "недоразвитого" (по оценке европоцентристов) в том, что у индусов сугубо рационалистические понятия государства, права, закона, суверенитета отсутствуют. Это вовсе не значит, что их юристы прошли мимо проблематики, охватываемой данными понятиями. Они мыслили эти понятия в ином юсизмерении (ср.: геометрия Евклида и геометрия Лобачевского), пользуясь специфическими терминами: рита, дхарма, кшатра, брахма, карма, данда. Раскроем смысл этой юридической "геометрии".

Начнем с архаичной риты - космической соционормативной энергии, носящей объективный и правовой характер, похожий на естественное право в европейской мысли, но лишь в самом общем виде. Рита - многозначительнее, емче как юроконструкция, включает в себя должное и сущее (природные закономерности). Это закон, единый для неба и земли, которому подвластны боги и люди и который осуществляется высшей силой, карающей за неподчинение.

Рита - и миф, и норма, и процедура, и санкция. Ясно, что эта категория коренится в представлениях общества, где нет правового в позитивном смысле слова. Рита наделена естественным и сверхъестественным знанием о справедливом и несправедливом, о воздаянии каждому по заслугам. "Бог Индра, устанавливая риту, также и поддерживает ее", - говорится в Ригведе. Ариями, каковыми являлись древние индусы, восхваляется быстрорастущая нормативная энергия, "мощь риты". Из нее черпают силы и цари, и все боги, храня ее от посягательств со стороны людей, поэтому она незыблема и совершенна: "Прочны опоры риты, совершенен и прекрасен ее образ".

Влияние риты на людские дела, обычаи, нормы - прямое и непосредственное. Она дает пищу, богатство, указывает правильный путь. Хвалебный гимн о рите "доходит даже до глухих", "мысль о рите спасает от греха". Рита в мифологическом правосознании - каркас для мононорм, своеобразная духовно-правовая конституция, судьбоносный кодекс, в строгом соответствии с которым организовывалась и направлялась жизнь. Кару за ее нарушение осуществляет высшая сила.

Другая юскатегория - дхарма - мифосоциальная конкретизация риты. В поздних ведийских текстах дхарма полностью ее вытесняет. Обычно она переводится как "закон" (пример тому - название сборника "Законы Ману"). Некоторые исследователи переводят ее как "долг, закон". Обходятся и без перевода (так, известный буддийский канон издан на русском языке под названием "Дхаммапада"). Индолог Г. Ильин насчитал в старом переводе "Законов Ману" С. Эльмановича три десятка вариантов смысла "дхармы" и среди них такие несхожие, как добродетель, заслуга, правда, обязанность, закон, право, достойное награды деяние, правосудие, обычай, нравственное убеждение, справедливость.

40

Многозначность свидетельствует о мононормативности регулирования отношений древних ариев, при котором не проведена грань между общим и единичным, принципом и его применением. Конкретное судебное решение или царское повеление - такая же дхарма, как наставления брахманов. Еще нет различия морали и права, его различных источников: естественного, позитивного, судебных и административных прецедентов. Противопоставлялось не естественное право указному, а справедливое действие несправедливому. Дхарма противопоставлялась адхарме, обе находились в постоянной борьбе, что воплотилось в легенде о регрессе веков - золотого, серебряного, медного и железного. "В век Крита дхарма - четвероногая и полная, также истина, никакой выгоды не было людям от адхармы, - читаем в "Законах Ману". - Но в другие (века) из-за стремления к выгоде дхарма теряет постепенно по ноге. И из-за воровства, лжи и обмана дхарма исчезает четверть за четвертью".

Еще одна категория - карма - мифоюридическая ответственность за соблюдение или несоблюдение дхармы. Ее нарушение неминуемо влекло за собой санкцию божества. Правда, наказание могло наступить не сразу и затронуть не самого виновного, а его потомков. В "Законах Ману" читаем: "Адхарма, совершённая в этом мире, не сразу дает плод, как земля, но, постепенно увеличиваясь, она подрезает корни совершающего ее. Если (наказание падает) не на самого (преступника), то на сыновей, если не на сыновей, (то) на внуков; но совершённая адхарма не остается без последствий для совершающего (ее). Благодаря адхарме он некоторое время процветает, потом находит блага, потом побеждает врагов, но (в конце концов) погибает с корнем".

Перенесение кары на потомков вселяло надежду на справедливость и примиряло с очевидным процветанием правонарушителей. Еще более примиряло с этим сознание, что награда и наказание ждут людей не в этой жизни, а в иных рождениях. Реальное положение, сколь бы тяжелым и неравноправным оно ни было, ни в коей мере не свидетельствует о несправедливости (антиюридичности) существующего порядка, оно обусловлено поступками в прежних рождениях.

Еще одна многозначная категория мифоюстиции - данда - жезл (символ царской власти), розга, кол, к которому привязывают преступника. Источники говорят о "данданити" - искусстве наказания. Данда применяется справедливо в соответствии с дхармой, с учетом тяжести деяния и личности преступника. Она - антропоморфный образ сына бога, охранителя всех живых существ, который создан для помощи царю. В то же время вполне возможно и отождествление данды с царем. Вся эта многозначность сводится к одной истине: сила, будучи неотделимой от власти, - важнейшее средство стабильности, гарант правопорядка. Связь между дхармой и дандой настолько тесна, что Ману объявляет наказание воплощением дхармы. Без нее нет данды, и наоборот. Государственная власть носит принудительный характер.

Наконец, кшатра и брахма - мифоидеи о двух властях, духовной и светской. Кшатра - власть правителя, брахма - власть жрецов, обучающих ведам и толкующих их. Брахма в текстах выше кшатры, но правовых гарантий этого не было. Уповали на мифозаконы - кармы.

Источники юстиции брахманизма - веды (шрути) - тексты, передававшиеся из поколения в поколение в устной форме. Последующая их запись - четыре сборника: Ригведы, Самаведы, Яджурведы и Артхарваведы, послужившие основой для смрити - учений мудрецов трех жанров: брахманы (комментарии к ведам), араньяки (беседы мудрецов с учениками) и упанишады - писания мудрецов. Шрути имели божественный авторитет, смрити - человеческий.

41

На роль космического правителя сначала претендовал бог Индра, но постепенно им стал Варуна. "Могущественный владыка всевышний зрит издалека на все наши деяния, словно они совершаются близко. Боги знают все, что делают люди, хотя люди склонны скрывать свои поступки". "Если двое что-то замышляют, полагая, что они одни, царь Варуна присутствует третьим, и все их замыслы ему известны".

Солнце - глаз Варуны, небо - его покров, буря - его дыхание. По его велению текут реки, светит солнце; страшась его, проделывают свой путь луна и звезды. По его закону земля и небо существуют отдельно друг от друга. Варуна поддерживает порядок. Это решительный бог, верховный бог, бог богов, суровый к правонарушителям и милостивый к раскаявшимся. Он поступает согласно вечному закону мира (риты). Тем не менее в его власти прощать тех, кто противился его воле. Почти во всех гимнах, обращенных к Варуне, мы находим молитвы о чистосердечном прощении вины, амнистии, явке с повинной, раскаянии.

Рита - основная категория брахманизма. В дополнение к вышесказанному подчеркну: первоначально она означала установленный путь Космоса, утвержденный волей Варуны, а затем юридический закон, которому должны следовать боги и люди. С ритой мир перестал быть хаосом и подвергся воздействию гармонизирующего средства. Где есть рита, там беспорядок и несправедливость носят лишь временный и частный характер. Торжество преступников не абсолютно. Неудачи законопослушных не должны быть причиной отчаяния.

Тот, кто следует риге, - добродетелен. Добродетель - воля каждого, направленная на поступки в соответствии с ритой. В ее основе - любовь к сородичам и близким (солидарность). "Если мы согрешили против человека, который любит нас, причинили когда-либо зло другу или товарищу, нанесли обиду соседу, когда-либо жившему рядом с нами, или хотя бы незнакомому спутнику, о Господь! Отпусти нам эти согрешения", - взывают с покаянием древние арии. Поощряются конкретные поступки, например помощь, милостыня: "Богатства подающего не уменьшаются... Тому, кто, имея пищу, пожалеет ее для слабого, просящего подаяния, кто не внемлет страждущему, пришедшему к нему (за помощью), и кто занимается (только своими собственными удовольствиями) перед лицом страждущего, - тому человеку не будет утешения". Чародейство, колдовство, обольщения, прелюбодеяния осуждаются как преступления. Отвергается азартная игра. Поощряется аскетизм. Индра - бог такой же по силе, как Варуна, победил небеса аскетизмом, то есть овладел ритой. Пост и воздержание - путь к добродетели (юридическому).

Брахманизм обосновал варновое государство, возникшее в результате покорения ариями племен, отличных от них по крови. Сначала арийцы принадлежали к одному племени. Каждый был жрецом и солдатом, торговцем и земледельцем, имевшим право читать веды, дважды рожденным. Разделение труда привело к специализации в занятиях (профессиях), а затем к варнам - кровнородственным сословиям. Семьи, которые выделялись мудростью, поэтическими дарованиями, особым знанием священных текстов, запоминавшихся наизусть и излагавшихся при жертвоприношениях и других ритуалах посредством пения, стали жрецами под названием "пурохиты", или "сидящие впереди". Брахманами их назвали впоследствии. Учитывая ту важную роль, которая возлагалась на этот слой в создании мононорм, он был освобожден от борьбы за существование и выживал дарами. Ибо те, кто вовлечены в лихорадочную сутолоку жизни, не имеют свободы и досуга, необходимого для приобретения знания. Брахманы - первые юристы. Это не жрецы,

42

давшие обет поддерживать застывшие учения, это интеллектуальная аристократия, формировавшая юридическую культуру. Цари, ставшие покровителями брахманов и одновременно их учениками, - кшатрии, или князья, устанавливающие порядок правления. Слово "кшатрия" происходит от термина "кшатра" - "правление, господство". Остальная часть народа - вайшья.

Первоначально зависевшее от рода занятий, вскоре это деление стало наследственным. Вначале профессии не ограничивались той или иной Варной. "Я - поэт, мой отец - врач, моя мать - мукомолка". Имеются, правда, строки, указывающие на особый статус брахмана. "В своем доме он живет покойно и с удобством, к нему всегда стекается обильная священная пища, народ добровольно оказывает ему почет - царя и то брахман превосходит". Главное: и жрецы-юристы, и те, кто сражался, и те, кто пахал и торговал, - все принадлежали к государству, отделенному правовой пропастью от побежденных народов - дасью, не имевших права читать веды, угнетенных.

Деление на ариев и дасью - расовое. Покоренным арии навязывали наследственную неправоспособность. Проявляя действие в их собственной среде и усиленная крайней нетерпимостью, породившей ее, она принесла горькие плоды в далеком будущем. Тогда же неравенство являлось единственным средством защиты небольшого по численности, но более высокого в культурном отношении племени, которому грозила опасность ассимиляции. Рита ариев, словно железными обручами, удерживала их, чтобы предохранить ведийское государство от гибели. Она же давала возможность различным народам, ариям и неариям, сосуществовать без кровопролития. Мирными средствами разрешались этнические конфликты там, где другие народы действовали железом и кровью. Когда европейские народы побеждали других (вспомним хотя бы завоевание германцами славянских племен в Пруссии), они принуждали покоренных забыть достоинство, лишали их чести. Варновая система сохраняла мир в Индии, предотвращая конфликты и гражданские войны.

Отличительная черта брахманизма - концепция загробного суда (кармы) над душами умерших, хотя ее строгая формула создана много позднее. Смерть не означает конец. После ночи - день, после смерти - жизнь. Существа, однажды возникнув, никогда не закончат бытия. Они продолжат его в стране заходящего солнца, где правит бог Яма. Когда человек умирает, душа сбрасывает телесную оболочку, облекается в сияющий духовный покров и летит к обители богов, где живут бессмертные Яма и предки. Но лишь души правоверных попадают в рай, где они пируют с Ямой, став подобными богам, которые не испытывают ни голода, ни жажды, не женятся и не выходят замуж.

Картина того света - контраст земной жизни. Блаженные боги вечны. Боги наслаждаются счастьем на небесах, земной удел - прозябать в нищете. Что нужно делать, чтобы достичь бессмертия? Жить по рите, приносить жертвы богам, ибо бессмертие - дар неба законопослушным. Небо - только для правоверных, злодеи не попадают туда. Варуна низвергает их в мрачную бездну, откуда нет возврата. Небеса - для честных, ад - для нечестных. Первых ждет награда, вторых - наказание.

Упанишады - заключительная часть вед, которая иногда называется веда-анта, или окончание вед. Поиск юридического в них смещен от внешнего мира к внутреннему, чем выражается протест против формализма и мелочной обрядности ведийского правового культа. Признается только справедливая воля бога Брахмана, который утрачивает антропоморфные черты, становясь абсолютной (духовной и вечной)

43

сущностью. В каждом человеке есть частичка Брахмана - Атман, соединяющий его с теоюстицией. Грешное тело и чувства закрепощают людей, делают рабами. Путь к праву в данном случае персонифицирован, видится в самоуправлении. Человек - смесь частиц бога (души) и грубого животного, поэтому для праведной жизни нужно устранить небожественный, неюридический элемент, но не посредством разрушения (смерти), а посредством пропитывания жизни правовыми началами.

Правомерных моделей предлагалось много, что заставило брахманов приняться за систематизацию, классический пример которой - знаменитые "Законы Ману", "Наставления Ману в дхарме". В них право - совокупность обязательных правил поведения, которые отражают дхарму - божественный порядок всех явлений, в том числе системы варн, их взаимоотношений. Нормы обычного права "Законов Ману" относятся к позитивному праву. Когда же речь идет о смысле Упанишад, ясно, что они носят мифоюридический характер и прямо приписывают соответствующее законодательство богу Ману, прародителю людей.

Перейду к другому направлению древнеиндийской юриспруденции - буддизму. "Дхаммапада" - его главный источник - издана в нашей стране в 1961 году. Это школа VI века до н.э., эпохи победы централизации над племенной раздробленностью, освящаемой брахманизмом. Показательно, что наличие суверенной власти считалось в ней важным условием защиты права. Сложилось представление о сильном правителе, "вращающем колесо праведного могущества".

Кшатрии, стремившиеся к верховенству над брахманами, охотно приняли буддизм. Не отвергая варн в целом, он рассматривал их как наследственные профессиональные группы, что подрывало идею сословного превосходства. Равенство людей по рождению было одним из его принципов. Родовитость, этническая и сословно-кастовая принадлежность считались малосущественными признаками, не способными серьезно облегчить достижение юридического - нирваны. Важнейшими считались личные добродетели человека, самоуправление.

Пропагандируемое буддизмом справедливое общество - "царство духовности", не запятнанное криминалом бытия. Отрицая ряд догм брахманизма, он не отвергал их ранние юспредставления. Будда утверждал, что его доктрина не противоречит положениям древней дхармы. Допускалось соблюдение мирянами привычных для них норм повседневной жизни, право поклоняться ведийским божествам, совершать прежние обряды.

Ядро юстиции буддизма - четыре "благородные истины": 1) жизнь в мире полна страданий и произвола; 2) существует их причина; 3) можно их прекратить; 4) есть путь, ведущий к их прекращению. Дам их комментарий.

Страдания - от рождения, причина их - правонарушения, совершенные в прошлой жизни. Приверженность к земным благам, страсти, связанные с ними, отягощают вину. Чтобы разорвать цепь страданий, нужно уяснить иллюзорность бренных ценностей. Находясь в неведении (авидья), каждый становится жертвой страданий. Достижение юридического - прекращение страданий, нирвана (буквально "уничтожение", "затухание").

Как достичь нирваны? Самоуправлением, соблюдением ряда заповедей, из которых назову основные. Заповедь первая: ненасилие (правильное поведение). "Все живое трепещет мучения, все живое боится смерти; познай себя во всяком живом существе - и не убивай и не причиняй смерти".

Заповедь вторая: не воруй (правильный образ жизни). "Человек, познавший правомерный путь, воздержится от того, чтобы красть где бы то ни было и что бы

44

то ни было, не будет содействовать и другим в этом, не будет соглашаться помогать тем, кто занимается каким бы то ни было видом воровства или грабежа". Цель этой заповеди - презрение к богатству, которое - помеха для справедливой жизни. Если человек пользуется успехом в коммерции, если ему удалось скопить много денег, земли, скота, пусть он поразмышляет о том, как это достигнуто. И узрит, каким хитрым путем он уворовал то, чем обладает.

Заповедь третья: не прелюбодействуй, избегай половой нечистоты, как избегают ложиться на раскаленные угли. Если человек не может соблюдать полную девственность, то пусть довольствуется одной женой и не совершает измены.

Заповедь четвертая: не говори неправды. "Если приходишь в собрание, то не говори никому лжи, не поступай так, чтобы из-за тебя говорили ложь, не соглашайся с тем, что есть ложь, избегай всяческой неправды". "Избегайте участвовать в болтовне, в пустых разговорах, старайтесь говорить с достоинством или молчать".

Заповедь пятая: не пей хмельного. Самое драгоценное - разум, позволяющий познать право. Его надо сохранять в чистоте. Хмельные напитки его затемняют, делают нас безумными, общественно опасными. А когда разум затемнен, человек лишается возможности отличить истинное от ложного, сбивается с юридического пути и готов совершить любое преступление.

Юридический путь венчают "правильное сосредоточение", полная отрешенность от мира, избавление от каких бы то ни было соблазнов, желаний, то есть нирвана. Тот, кто его прошел, никогда более не воплотится в мире и не будет подвержен порождаемым им страданиям. Освобождение, нирвана, достижение юридического - это не стремление к счастливой, полной страстей вечной жизни (в иных, неземных условиях), а избавление от нее.

Хотя буддизм стал идеологией империи Ашоки, он все же не смог окончательно подавить (а может, и не ставил этой цели) брахманизм, который оставался жить в умах индусов, причем не только выстоял, но за счет внутренней трансформации приспособился к буддизму, а затем и вытеснил его.

В результате трансформации брахманизма, его слияния с буддизмом возник ранний индуизм - кшатрийский брахманизм. Крупнейший его памятник - "Артхашастра" содержит советы правления Древней Индией. Время ее создания окончательно не установлено. Ученые - знатоки памятника относят его к III в. н.э. Создание "Артхашастры" приписывается Каутилье - брахманскому мудрецу, жившему при Чандрагупте I, основателе империи Маурьев. Однако современные ученые считают, что она - плод поколений мудрецов, творивших на стыке двух эр, суммирующий и критически осмысливающий то, что было создано до них в брахманистской традиции. "Артхашастра" переводится как "Наука политики". В буквальном переводе означает "наука о выгоде", или "руководство к достижению полезного", или "наука о накоплении ценностей".

Государство служит в равной мере трем целям: закону, пользе и любви. В случае их противоречий предпочтение отдается пользе, ибо закон и любовь основаны на ней. В этом новелла Каутильи, демонстрировавшего прагматизм в сфере политики, понимавшего ее автономность, отличие от юстиции. Различение политики и юстиции позволило говорить о нем как об "индийском Макиавелли".

Государство - единство семи элементов: "государь, министр, сельская местность, укрепленные города, казна, войско и союзники", обеспечивающих общее благо, мир и труд. В этой посылке Каутилья вторит "Законам Ману", но его заслуга в том, что среди государственных функций он выделяет

45

культурно-правовую функцию, которая "обеспечивает сохранение и благополучие философии, троицы вед и учения о хозяйстве". Царь - просвещенный, знает науки, "заботится о воспитании своих подчиненных, ведет дела безраздельно, радуясь благополучию всех существ", объявляется "слепым", если не ведает юриспруденции.

Просматривается правоохранительная функция. "Царь с грозным жезлом" всех страшит. У кого же жезл мягкий, тем пренебрегают. "Тот, кто владеет жезлом надлежащим образом, чтится. Ибо жезл, употребляемый с истинным пониманием, приносит людям чувство законности, пользу и наслаждение". Отказ применить силу в криминальных случаях ведет к анархии, когда "более сильный поедает слабого".

"Артхашастра" - одна из первых моделей меритократии - режима правления, при котором краеугольным камнем является следующий тезис: "Счастье царя - в счастье подданных, в пользе подданных - его польза. Польза для царя - не то, что ему приятно, но что приятно подданным..." В этом тезисе нет и намека на ту восточную деспотию, о которой в советские времена много писали историки права. Если концепция "индийского Макиавелли" и не дотягивает до "государства всеобщего благоденствия" XX века, то уж теорию просвещенной монархии она явно опережает, хотя бы в тех принципах, где излагаются обязанности государя.

Итак, государь должен быть со счастливой судьбой, обладать ясным умом, прислушиваться к советам старых и опытных людей, быть справедливым, в высшей степени энергичным, не должен изменять своему слову. "Поэтому царь, всегда напряженный в работе, пусть то велит делать, что нужно. Корень того, что нужно, - это напряженность в работе, противоположное - корень вреда".

Государь должен быть любознательным, способным учиться. Он должен уметь воспринимать, а главное - "удерживать в памяти, познавать, размышлять по поводу осознанного, отвергать негодное и проникать в истину. Вот качества ума, которые должны быть свойственны ему".

Но это еще не все. Государь должен быть храбрым, красноречивым, находчивым, сметливым, обладать физической силой, быть высокого образа мыслей, легко обуздываемым. Он должен искусно применять силу против врагов, видимым для подданных образом воздавать за право и преступления, заботиться о подданных. Если же государь такими качествами не обладает, то у него непрочные основы. Другими словами, такой государь может подпасть под власть врагов, "хотя бы он владел землей в четырех ее пределах". "Но тот, кто обладает личными качествами, хотя бы он владел и незначительной землей, обладая совершенными основами государства и зная методы правления, получит власть над всей землей и не потерпит ущерба".

Резюме: устоявшемуся порядку, стабильности, закону, одним словом - государственности автор документа отдает неоспоримое первенство. Он отразил огромный державный опыт, осуществил его правовое осмысление. Читаешь "Артхашастру" - и на каждой странице находишь историке-сравнительные параллели, которые не в пользу не только нашего, только что начавшегося формироваться правового государства, но и хваленых западных демократий. От предвзятых обвинений древнеиндийских порядков в деспотизме теперь уже ничего не остается. Прочитайте эти памятники индийской мысли, не пожалеете.

46
39 :: 40 :: 41 :: 42 :: 43 :: 44 :: 45 :: 46 :: Содержание


Учебный материал
© bib.convdocs.org
При копировании укажите ссылку.
обратиться к администрации