Культура и религия. Культурологический смысл священных текстов (Библии и Корана) - файл n1.doc

Культура и религия. Культурологический смысл священных текстов (Библии и Корана)
скачать (114 kb.)
Доступные файлы (1):
n1.doc114kb.21.10.2012 12:55скачать

n1.doc



ФЕДЕРАДЬНОЕ АГЕНСТВО ПО ОБРАЗОВАНИЮ РФ

Брянский Государственный Технический Университет

Кафедра ФИЭ и С


Реферат по культурологии

Тема: «Культура и религия. Культурологический смысл Святых писания (Библии и Корана)»

Студент гр. 08-ИСТ

Шевцова Е.

Преподаватель:

Дзюбан В.В.


Брянск 2010



Содержание



Введение 4

1.Культура и религия 5

1.1 Религия как подсистема культуры 10

2.Культурологический смысл Святых писания (Библии и Корана) 15

Заключение 24

Литература 25


Введение


Религия занимает особое, совершенно уникальное место в системе культуры. Религиозное сознание несомненно подвержено влиянию современной ему культуры, но, с другой стороны, само оказывает значительное воздействие на культурную динамику в обществе. В последние века много говорилось об «иллюзорности» религии, и следовало бы ожидать, что в эпоху научно-технического прогресса религия обречена на «вымирание». Однако факты говорят о том, что религия по-прежнему играет важную роль в жизни множества людей. Каждому человеку свойственно стремление поиска смысла жизни, который дал бы ему возможность познать как самого себя, так и свое место в мире. И в этом поиске одни обращаются к науке, другие – к материальным благам, третьи – к искусству, многие же – к религии. Таким образом, религия – это реальный социокультурный феномен, чрезвычайно важный для любой культуры. Существование религии обогащает всю систему культуры в целом.

1.Культура и религия


Культура и религия слитны с самого начала истории человечества. На раннем этапе культуры формирующееся сознание человека было мифологическим по своему содержанию и форме. Историки культуры свидетельствуют, что у ее истоков для наших предков были почти неотличимы факт и вымысел, наблюдение и иллюзия, реалия и воображение, действительность и легенда, практическое действие и магический ритуал, очевидность и миф. Такова мифология - мироощущение детства человечества. Массу своих архетипов (не столько в знаниях, сколько в верованиях) культура вынесла именно из мифологии. Один из таких архетипов - вера в чудесное. «Религия, - пишет один из основателей современной (математической) логики А. Уайтхед, - является видением того, что находится по ту сторону, вне и внутри мимолетного потока непосредственно данных вещей; того, что обладает реальностью и все же ожидает реализации; того, что придает значение всему преходящему, само же ускользает от понимания; того, что представляется окончательным благом и в то же время находится вне пределов достигаемости; того, что служит высшим идеалом и является предметом безнадежных исканий». Общество меняется несравненно быстрее, нежели религия. Благодаря своей проницаемости едва ли не во все сферы жизни, особой традиционности и инерционности, она выступает консервативным, сохраняющим началом общественной жизни и культуры. В ней немало реликтов, и все же в сфере культуры религию символизирует не архив - хранилище древностей, но именно действующий, питаемый реалиями прошлого и современности храм. В религии органически сплетено сакральное (сверхъестественное) и священное (особенно чтимое). На ранних этапах развития человечества власть религии особенно выходила за ее непосредственные границы. Вплоть до позднего Средневековья Церковь охватывала едва ли не все культурные сферы. Она была одновременно школой и университетом, клубом и библиотекой, лекторием и филармонией. Эти учреждения культуры вызваны к жизни практическими нуждами общества, но их истоки находятся в лоне Церкви и во многом именно ею вскормлены.
Пожалуй, сильнее всего религия влияла на становление и развитие национального самосознания, на культуру этноса. Повсеместно быт и традиции формирующегося этноса, его язык и предания, даже сам строй национального мышления, окрашены верованиями предков. Их очаги, жилища, могилы составляли единое целое с жертвенниками. Первоисточник этнического самосознания - не только кровное родство, совместный труд и общежитие, но и общие ритуалы на святилищах. В язычестве особенно глубоки корни сознания и подсознания этноса. Их питало единство представлений и обрядов тотемизма, культа предков, героев и вождей племени. Глубинные языческие корни этносов во многом определили облик позднее складывавшихся локальных религий и цивилизаций, неповторимое и консервативное своеобразие национальных культур. Религиозное (в том числе языческое) наследие этносов стало одним из компонентов глобальных цивилизаций Запада и Востока. Правда, развитая цивилизация Запада, прошедшая школу реформации и рационализма, в значительно меньшей мере окрашена религиозным (не только христианским, но и языческим) началом. В культуре же Востока религиозное и светское и поныне настолько тесно взаимосвязано, что почти неотличимо. Что же до России (Евразии по своим истокам и географическому положению), то ее культура, пожалуй, богаче большинства западных государств проявлениями язычества.
По всей видимости, религиозное начало - наиболее стойкое ядро национальной культуры в трагические периоды истории этноса (такие, например, как османское иго в Болгарии, разделы Польши). «Вера отцов» в особенности консолидирует нацию в испытаниях диаспоры (рассеяния, вынужденного проживания этноса вне родины).
Сплетённость религиозного и национального в культуре этноса - явление общечеловеческое. Его надо воспринимать как объективную данность. Но вместе с тем неправомерно сводить национальные особенности культуры лишь к религиозному началу, отождествлять духовное возрождение нации со всеобщим воцерковлением. Культура каждого этноса обязательно включает и светские начала. Чем выше его религиозность - тем сильнее начала религиозные, чем влиятельней секуляризационные процессы - тем сильнее начала светскости и свободомыслия в культуре народа. Церковь оставляет вехи в материальной культуре народа монастырским производством, храмовым строительством, изготовлением культового убранства и облачения, печатанием книг, наследием иконописи, фресок. Но в еще большей мере она оставляет след в духовности народа, т. е. в его самосознании, идеалах, моральных и художественных достояниях. О Церкви как о вместилище ранних учреждений культуры уже сказано выше. Здесь же отметим непосредственное и глубокое воздействие Церкви на сознание народа вероучением и ритуалом, музыкой богослужений и проповедью, исповедью и другими средствами психологического и нравственного влияния на паству. Пожалуй, никто из исследователей не отрицал сильнейшего воздействия религии на культуру. Делая акцент на негативные аспекты такого влияния, Ф. Энгельс, тем не менее, назвал христианство «революционнейшим элементом в духовной истории человечества». Особое воздействие христианство оказало на западную цивилизацию. Ее часто так и именуют «христианской цивилизацией», хотя не все в ней, разумеется, определено этой религией. Именно здесь родилась наука и философия как теория, а рационализм стал характернейшей для Запада культурной традицией. Именно тут (особенно благодаря христианству!) человек впервые осознает себя как личность. Здесь осуществлялись грандиозные социальные революции, складывались новые формы общежития, стремительно развивалась техника, формировались институты демократии и распространялись по планете.
Прогресс культуры невозможен без смены привычной для многих парадигмы: противостояния и потрясения - двигатели прогресса. Согласие, сотрудничество, терпимость к различным позициям мировоззрения (толерантность) - вот, без чего нельзя спасти культуру человечества, обеспечить ее будущее. То, что объединяет верующих и неверующих, неизмеримо важнее того, что разделяет их мировоззрение. Общность истории, национальной судьбы, заботы о выходе из кризиса нашего государства и преодолении глобальных опасностей - что может быть более значимо для всех людей, независимо от их отношения к религии и свободомыслию?! Эта общность проясняется в терпеливом диалоге. Только диалог ведет к взаимопониманию, смене устаревших парадигм, побуждает к сотрудничеству во имя спасения культуры и будущего человечества. Религия занимает особое, совершенно уникальное место в системе культуры, тем более в системе культуры современной, казалось бы, информационной и «секуляризированной». В последние века много говорилось об «иллюзорности» религии, и следовало бы ожидать, что в эпоху научно-технического прогресса религия обречена на «вымирание». Однако факты говорят о том, что религия по-прежнему играет важную роль в жизни множества людей. Каждому человеку свойственно стремление поиска смысла жизни, который дал бы ему возможность познать как самого себя, так и свое место в мире. И в этом поиске одни обращаются к науке, другие – к материальным благам, третьи – к искусству, многие же – к религии. Религиозное чувство настолько присуще людям, что некоторые философы даже определяют человека как «homo religiosus». Таким образом, религия – это реальный социокультурный феномен, чрезвычайно важный для любой культуры. Исходя из этого, нас не будут интересовать проблемы происхождения религии, требующие особого рассмотрения; нам достаточно самого факта существования феномена религии. Попробуем определить, какое же место занимает религия в системе культуры, возможен ли ее объективный анализ и, наконец, каковы особенности современной религиозности. Очевидно, что все без исключения проявления религии включены в реальную культуру. Но вопрос о взаимоотношении культуры и религии до сих пор остается открытым: является ли религия социально и культурно обусловленной (другими словами – подсистемой общества и/или культуры), или же религия – автономная система, а общество (и сама культура в целом) трансформируется под влиянием религии? Если даже понятия «культура» и «религия» связаны отношениями части и целого (религия есть часть культуры), то на практике не только религия может быть оценена с позиций культуры, но и культура – с позиций религии. Хотя, Английский культуролог К.Г. Доусон считает, что «культурный процесс открыт для изменения в обоих направлениях. Любое материальное изменение, преобразующее внешние условия жизни, будет также изменением культурного образа жизни и тем самым произведет новое религиозное отношение. И подобно этому любое духовное изменение, преобразующее взгляды людей на реальность, будет стремиться к изменению их образа жизни и тем самым произведет новую форму культуры». [2]

1.1 Религия как подсистема культуры


Религиозное сознание подвержено влиянию современной ему культуры, но, с другой стороны, само оказывает значительное воздействие на культурную динамику в обществе. Рассмотрим религию именно в контексте культуры, т.е. как подсистему культуры, ее неотъемлемую часть. Такой подход позволяет объяснить, например, процессы трансформации религии в современном мире. Это не исключает очевидного факта влияния религии на культуру и общество: известно, что при определенных условиях состояние любой системы может определяться поведением лишь одной ее подсистемы. Таким образом, нужно не только описывать взаимоотношения религии с другими культурными феноменами, но и осознать их как единство, как составляющие системы культуры. Лишь тогда станет возможным перейти от уровня описания к пониманию того, как проявляет себя религия в той или иной культуре, какой конкретный вклад она вносит в культуру, как она влияет на многочисленные социокультурные процессы (и, наоборот, какому влиянию подвергается со стороны культуры и общества). Для этого же необходимо определить основные структурные элементы религии и её функции в системе культуры.

В самых общих чертах можно выделить следующие элементы в структуре религии:

а) религиозное сознание (в котором существуют различные уровни: идеологический, ментальный, архетипический, рациональный, эмоциональный, и т.д.);

б) религиозная деятельность (практически-духовное освоение мира, включающее в себя как культовые, так и внекультовые действия);

в) религиозные отношения (предписываемые религиозными идеями и нормами);

г) религиозные институты и организации (церковь, деноминация, секта, культы).

Нетрудно заметить, что подобные элементы (сознание, деятельность, отношения, институты) характерны для любой подсистемы культуры. Между тем, уникальность феномена религии не вызывает сомнения и, на наш взгляд, определяется именно религиозным сознанием. Наверное, большинство согласится с весьма широким определением, что религия – это в первую очередь духовное явление, состояние и форма сознания, основу которого составляет вера. Поскольку понятие «религиозное сознание» довольно расплывчатое, воспользуемся более конкретным термином «религиозная картина мира». [1] Тяга многих людей к религии объясняется тем, что в системе культуры религия выполняет очень важные функции:

-спасительно-компенсаторную (религия дает надежду на спасение);

-коммуникативно-интегративную (благодаря религии происходит общение и объединение людей);

-мировоззренчески-регулятивную (религия дает определенное объяснение мира, на основе которого создаются определенные нормы и ценности).

Кроме того, выделяют и т.н. латентные функции религии, невыразимые в словах, когда религия воспринимается как дающая возможность существования в мире. Таким образом, существование религии обогащает всю систему культуры в целом. Если отказать религии в праве на существование (а такие попытки в истории неоднократно предпринимались), тем самым культура лишится своих важнейших функций. Функции религии так же могут частично переходить к другим подсистемам культуры, менее для этого приспособленным. Например, к искусству или науке. С развитием общества происходит рационализация и латентных функций религии, когда религиозные институты начинают ориентироваться не на духовные, а на материальные ценности. И в этом случае искусство парадоксальным образом становится более религиозным, чем сама религия, поскольку оно противопоставляет художественно-символическое, эстетическое мировосприятие бюрократическо-деловому клерикальному подходу. Но обычно наука, искусство, хотя и относятся к духовной сфере, все же значительно уступают религии в обращенности к «предельному». Поэтому свои функции в системе культуры религия успешно выполняет уже многие тысячи лет, являясь обязательной составляющей любой культуры.

В религии как социокультурном явлении, можно выделить две основных составляющих:

а) исторически сложившуюся «сакральную» составляющую, с течением времени практически не подвергающуюся пересмотру и изменениям, и

б) «социокультурную» составляющую, не противопоставляемую сакральной, но напрямую связанную со всеми общественными и культурными изменениями и помогающую религии адаптироваться к современному миру.

Соотношение между этими составляющими не остается постоянным, и основной долговременной тенденцией является увеличение доли второй (т.н. «секуляризация»). В религии можно выделить следующие течения:

- традиционалистские (для которых характерно неприятие современной культуры);

- модернистские (пытающиеся приспособить религию к культуре). Если посмотреть на эту проблему с точки зрения системно-синергетического подхода, то в религии, как и в любой сложной социокультурной системе, можно выделить статические и динамические элементы. Традиционализм, несомненно, является статическим элементом любой религии, придающей ей идентичность, в этом смысле он неизбежен и даже необходим. Но существование религии невозможно и без ее динамической составляющей – модернизма. Модернизм объективно отражает необходимость изменения и развития той или иной религии, обновления духовной жизни, поэтому он также неизбежен. В контексте модернизма вера принимает глубоко индивидуализированный характер. Как следствие, происходит различение веры и религии. Если вера понимается как нечто внутреннее, присущее человеческой природе, отражающее субъективность личности, то религия оценивается как внешний, преходящий, необязательный комплекс идей и ритуалов (часто подменяющих собой веру). Другим следствием религиозного модернизма является смещение акцентов от трансцендентного (Бога) в сторону имманентного (мира и человека). В наше время особую актуальность приобретает обращение к методологическим проблемам изучения религии в системе культуры, к разработке новых подходов к исследуемой проблематике. Традиционно этими вопросами занималась теология, которая рассматривала многообразные феномены религии исключительно с догматической, конфессионально обусловленной точки зрения. Во второй половине XIX в. на фоне тотальной секуляризации всех областей человеческой культуры появляется религиоведение – новая наука, претендующая на объективное изучение закономерностей возникновения, развития и функционирования религии, ее структуры, взаимосвязи с другими областями культуры. В современном религиоведении выделяют несколько практически самостоятельных разделов (история, философия, социология, психология и феноменология религии), связанных только предметом, и, наверное, пока еще рано говорить о религиоведении как о самостоятельной дисциплине со своим категориальным и методологическим аппаратом. С другой стороны, это открывает возможности для широкого использования междисциплинарных методов исследования, а также интеграции данных, накопленных в различных областях знания. Ведь современное религиоведение вбирает в себя знания по социологии, психологии, философии, истории религий, этнографии и т.д., т.е. фактически является консолидирующим началом всех научных исследований в области религии. Кажется очевидным, что вне зависимости от личного отношения к религии, ее научное изучение (прежде всего как сложного социокультурного феномена) возможно, а научное знание о религии должно быть объективным в противоположность идеологическому подходу к религии, заведомо предполагающему или позитивную, или негативную оценку. Поэтому очень важно установление связей и отношений религии с другими социальными и культурными явлениями, а также нахождение максимально возможных объективных критериев ее оценки.

2.Культурологический смысл Святых писания (Библии и Корана)


Первое, на что обращает внимание любой человек, желающий узнать ту или иную религию - на книгу, считающуюся в данной религии священным писанием, основу учения и образа жизни верующих. В нашей стране после православных христиан крупнейшей по численности является мусульманская община, и потому контакты у православных христиан с мусульманами происходят чаще, чем с представителями других религий. Такие контакты нередко приобретают характер дискуссий о вере, поэтому кажется, вполне оправданным обратить внимание на книги, считающиеся священным писанием в христианстве и в исламе - Библию и Коран. И в большей степени на то, как понимают термин "священное писание" христиане и мусульмане, и какие аргументы предлагают в подтверждение своей веры, и насколько эти аргументы убедительны. Это стоит сделать также и потому, что, как правило, почти любая серьезная дискуссия о вере между христианином и мусульманином обязательно касается вопроса о том, что является истинны Словом Божиим - Коран, или Библия, а что - не является.
Коран- священная книга мусульман, он представляет собой запись тех "откровений", которые Мухаммед изрекал на протяжении двадцати с лишним лет. Откровения эти собраны в суры (главы), состоящие из аятов (стихов). В канонической версии Корана 114 сур. Коран в понимании мусульман - это прямая речь Аллаха, обращенная к людям. А Мухаммед только передатчик, посредник, через которого слово Аллаха было доведено до людей. Поэтому речь почти всегда идет от лица Аллаха. Содержание книги охватывает пересказ библейских историй, историй доисламской Аравии и древнего мира, нравственные и юридические установления, полемику с немусульманами, описание страшного суда и посмертного воздаяния и т.п. Большинство сур объединяют отрывки, произнесенные в разное время и по разным поводам. Композиция книги выглядит формальной, названия сур произвольны, характерны резкие смысловые и тематические переходы, неясности, повторы, бессвязное повествование. Большая часть Корана представляет собой рифмованную прозу, не имеющую постоянного размера и рифмы.
При жизни Мухаммеда многие мусульмане записывали его откровения. После его смерти еще при двух его преемниках мусульмане довольствовались устной памятью и отдельными записями. Затем несколько сподвижников Мухаммеда стали составлять известные им аяты в один свод. Выявились расхождения. Дабы преодолеть возникновение разногласий, третий халиф - Осман около 650 г. организовал комиссию по стандартизации текста Корана и сведению его в один корпус под руководством Зейда ибн Сабита - последнего писца Мухаммеда. По всему халифату начали собирать и изыскивать сохранившиеся записи. Их сложили в главы, часто без всякой тематической систематизации и разместили в порядке убывания: ближе к началу располагались пространные суры, ближе к концу - короткие. Полученный текст был объявлен единственно верным, Осман послал в основные города мусульманского мира по одной копии из тех, которые они написали, и приказал, чтобы весь остальной коранический материал, будь то фрагментарные записи или полный текст, был сожжен, что вызвало тогда возмущение многих мусульман. Текст Корана подвергался изменениям в начале VIII века, когда по поручению правителя Ирака ал-Хаджжаджа в нем были проставлены диакритические знаки, необходимые для того, чтобы отличить одну арабскую букву от других, изображаемых одинаково с нею, затем в Х веке, когда благодаря деятельности Ибн Муджахида были закреплены допустимые варианты огласовок текста, ограничившиеся семью "каноническими" традициями, две из которых в итоге стали доминирующими. Наконец, еще позже была проведена работа по внесению в текст Корана знаков препинания, дабы избежать опасности противоположного понимания фраз. Современное мусульманское учение о Коране сформулировано следующим образом: "Коран является словом Аллаха, поэтому он всегда существовал, он не был сотворен Аллахом. Тот Коран, который сегодня имеется на руках - проявление в материальном мире извечного Корана - слова Аллаха. Пророк Мухаммед с помощью откровения получил эту Книгу и, ничего не добавляя своего и ничего не утрачивая, передал ее своим сподвижникам. Поэтому Коран не содержит ничего, кроме слов Аллаха. Более того, текст Корана никто не сможет изменить по своему желанию". "Коран до единого слова, до единой буквы остался в таком же виде, в каком был ниспослан Всевышним, в нем нет изменений ни в едином слове или огласовке". К XI веку в исламе окончательно сформировалась концепция "неподражаемости" Корана (иджаз) - абсолютного совершенства его содержания и формы, свидетельствующего, что он есть главное чудо ислама, создать равное которому никто не в силах. Также из-за этого учения в исламе было выработано положение о непереводимости Корана. В настоящее время мусульмане активно переводят Коран на другие языки, но рассматривают такие переводы лишь как толкования Корана, а не как священный текст. Что же касается мусульманского отношения к Библии, то оно определяется в третьей из шести догматических основ ислама ("акида"): "вера в писания Аллаха". Под этим подразумевается признание того факта, что Аллах ниспосылал некоторым Своим посланникам Священные Писания. В Коране упоминаются: некие свитки, которые Аллах ниспослал Аврааму; Тора, которая была ниспослана Моисею; Псалтирь, которая была дарована Давиду; Евангелие, которое было ниспослано Иисусу, и Коран, который был ниспослан Мухаммеду. Кроме того, мусульмане верят, что Аллах ниспосылал и иные Писания другим Своим посланникам.
Эта вера вовсе не означает, что мусульмане считают Священным Писанием то, что реально имеется в Ветхом и Новом Завете. По учению ислама, Библия была искажена иудеями и христианами и потому Тора, Псалтирь и Евангелие не являются теми книгами, которые на самом деле были ниспосланы Моисею, Давиду и Иисусу, и которые не сохранились. Священным Писанием для мусульман считается только Коран, который сохранился неизменным и который был послан всему человечеству, в отличие от предыдущих Писаний, которые были посланы только одному конкретному народу. Мусульмане признают в Библии лишь то, что согласно с Кораном, а все, что противоречит ему, они объявляют позднейшими человеческими искажениями. Коран у мусульман и Библия у христиан одинаково называются Словом Божиим. Может показаться, что и понимание у мусульман и христиан одно и тоже. То есть, что Библия - для христиан, то и Коран - для мусульман. Но это не так, и сходства здесь меньше, чем различий. Что такое Библия? Чтобы это понять, достаточно прочесть название двух частей этой Книги: Ветхий Завет, Новый Завет. Итак, Библия - это Завет, договор, заключенный между Богом и людьми. Заключенный добровольно обеими сторонами. С Авраамом и Моисеем, через праотцев и пророков Бог заключает Завет со всем народом Израиля, евреями. При этом сразу же подчеркивается универсальное значение завета с Авраамом, ибо обещает ему Господь: и благословятся в тебе все племена земные (Быт. 12, 3), что и произошло во Христе Иисусе, потомке Авраама по плоти, ибо во Христе был исполнен Ветхий и заключен Новый Завет с Новым Израилем,- с христианами, которыми стали представители всех племен земных. У этого Завета есть и все признаки любого нормального договора. Оговариваются условия: Если ты, когда перейдете [за Иордан], будешь слушать гласа Господа Бога твоего, тщательно исполнять все заповеди Его, которые заповедую тебе сегодня, то Господь Бог твой поставит тебя выше всех народов земли (Втор. 28, 1); Если же не будешь слушать гласа Господа Бога твоего и не будешь стараться исполнять все заповеди Его и постановления Его, которые я заповедую тебе сегодня, то придут на тебя все проклятия сии и постигнут тебя (Втор. 28, 15). Но условия эти принимаются добровольно. Весь Израиль добровольно и непринужденно принимает на себя обязательства:
И созвал Моисей всех [сынов] Израилевых и сказал им:...Все вы сегодня стоите пред лицем Господа Бога вашего... чтобы вступить тебе в завет Господа Бога твоего и в клятвенный договор с Ним, который Господь Бог твой сегодня поставляет с тобою, дабы соделать тебя сегодня Его народом, и Ему быть тебе Богом, как Он говорил тебе и как клялся отцам твоим Аврааму, Исааку и Иакову (Втор. 29, 2-15). (Моисей спускается с горы Синай)
И Библия есть документ этого Завета. В ней перечислены не только условия договора, но и события, связанные с его соблюдением. Книга Завета честно, подробно и без прикрас сообщает о том, как этот договор соблюдался в истории обеими заключившими его сторонами. В этом отношении можно привести аналогию с векселем, на котором при передаче его другому лицу делаются соответствующие пометки.
Библия описывает заключенный Завет, но не является самим Заветом как таковым. Так на любом договоре пишется "Договор", но договор состоит в факте, а не в тексте. Текст есть только фиксация на бумаге условий реально состоявшегося договора. Понятно, что договор сам по себе важнее документа. Документ вторичен и имеет служебное достоинство. [5]
Зачем нужен документ? Только для одного - чтобы стороны не забыли о данных обязательствах. Но для Бога в том нужды нет, ибо Он Свой Завет помнит прекрасно и не исказит Его никогда. А вот человеку нужен документ, но не по какой иной причине, как по слабости. А вообще же, как писал святитель Иоанн Златоуст: "По настоящему, нам не следовало бы иметь и нужды в помощи Писания, а надлежало бы вести жизнь столь чистую, чтобы вместо книг служила нашим душам благодать Духа, и чтобы, как те исписаны чернилами, так и наши сердца были исписаны Духом. Но так как мы отвергли такую благодать, то воспользуемся уж хотя бы вторым путем".[6] При всех сходствах и различиях, между Кораном и Библией есть одно важнейшее различие: Коран не есть Завет. Ни в каком из значений этого слова, Коран не является документом завета, и вообще не рассматривается как договор или что-то подобное. Согласно мусульманским представлениям, Коран - это приказ Аллаха. И само название его нередко выводят из повеления "Кара!" ("Читай!"), которое требовал у Мухаммеда мучавший его дух, явившийся ночью, когда тот спал в пещере на горе Хира. Коран по форме - это непрерывный монолог Аллаха, который припоминает те или иные поступки, цитирует людей, джиннов, животных и насекомых, полемизирует с врагами Мухаммеда, обещает и приказывает ему самому и его последователям. Другой аспект, который не позволяет отнести Коран к завету - это характер взаимоотношений Аллаха и человека, как они описаны в самом Коране. К примеру: "Вот сказал ему его Господь: "Предайся!" Он сказал: "Я предался Господу миров!" И завещал это Авраам своим сынам и Иаков: "О сыны мои! Поистине, Аллах избрал для вас религию; не умирайте же без того, чтобы не быть вам предавшимся!".Аллах приказывает Аврааму: "Подчинись!". И тот покорно подчиняется. Ни о какой свободе выбора речи не идет. Никакого свободного общения с Богом, как описано для Авраама в 15 или 18 главах книги Бытия, где, в частности, сказано, что Авраам не бездумно подчинился, но добровольно поверил Господу, и Он вменил ему это в праведность (Быт. 15, 6).
Коран ничего не говорит о завете, который бы заключал Аллах с мусульманами. Взаимоотношения Аллаха с человечеством строятся по образцу Корана. Аллах ниспослылает пророкам и посланникам каждому свой текст. Задача посланника передать текст, который по сути является инструкцией по правильному поведению. Легко видеть, что при таком понимании текст имеет самодовлеющее значение. Он должен быть передан без искажений, в точности.
Итак, существенное разногласие - понятие Завета.
Содержание и суть Библии - Завет Бога и человека. Коран же не мыслится в исламе Книгой Завета, в нем доминирует прямо противоположная идея покорности и принуждения, причем настолько, что даже есть представление о людях, которых будут вести в мусульманский рай в цепях - согласно одному хадису, Мухаммед сказал, толкуя аят "предались Ему те, кто на небесах и на земле, вольно и невольно": "Предавшиеся Аллаху невольно - это плененные народы, кого привели к исламу в цепях и оковах и кого ведут в рай против их воли". Есть и еще одно отличие в понимании Священного Писания в исламе и христианстве. Для мусульман характерно представление о механическом запоминании диктуемого священного текста, при котором роль пророка носит пассивный характер. По их вере, Мухаммед лишь передал слово в слово то, что услышал от Джибрила, а тот передал слово в слово то, что прочитал в небесном вечном Коране - "хранимой скрижали". Но такое отношение к пророчеству более характерно как раз для язычества, в котором прорицатель становился неким пассивным орудием для духов, которые через него вещают. Христиане же знают, что человек, как свободное и разумное творение Божие, призван к сотрудничеству с Богом, Который уважает свободу Своего творения. Поэтому, хотя и все Писание богодухновенно, но изрекали его святые Божие человеки, будучи движимы Духом Святым. То есть, у пророка сохраняется возможность мыслить и передавать слова Божественного Откровения на языке человеческой речи, не искажая смысла Откровения, так как Дух Святой содействует в этом пророку. Богодухновенность Священного Писания в христианстве мыслится не как принадлежность каждой черты, каждого знака Богу, диктующему свои откровения евангелисту, который выступает при этом лишь как пассивное орудие, но как сотрудничество, соработничество Святого Духа - Бога и человека, при котором не подавляются индивидуальные особенности личности пишущего и его творческая воля, но Божественным наитием вдохновляются, напитываются истиной и благословляются. Так в строгом соответствии с идеей завета между Богом и человеком, в Священном Писании участвуют две стороны: Сам Господь и принимающий Его Откровение пророк Божий. Именно поэтому речь и стиль, особенности построения фраз и изложение пророчеств у разных пророков в Ветхом Завете отличается, однако единство веры и суть пророчеств одна и та же. Равным образом и евангелисты могли по-разному излагать одни и те же происшествия, но суть их благовестия - одна и та же. Как сказал святитель Василий Великий, "Святой Дух никогда не лишает разума того, кого Он вдохновляет, иначе подобное действие было бы бесовским".
Итак, мы выяснили существенное различие в понимании того, что такое Священное Писание для христиан и для мусульман. В первом случае это документ договора между Богом и человеком, а во втором - запись Божественных приказов человечеству. Священные книги - это книги, которые пользуются наивысшим авторитетом у верующих той или иной религии. Считается, что в этих книгах выражены мысли или непосредственно самого Бога, или святых людей (пророков, апостолов, мессий), через которых Бог передал свои мысли.В каждой религии есть свои Священные книги. В исламе - это Коран, в буддизме - Трипитаки, в индуизме - Веды, в синтоизме - Кодзики, в зороастризме - Зенд-Авеста, в конфуцианстве - Ву-Чинг, в даосизме - Дао-Текинг, в сикхизме - Ади-Гранф, в маздеизме - Гинзе, в ламаизме - Канджур и Танджур, у современных кришнаитов - Бхагават-Гита в истолковании А.Ч. Бгактиведанта Свами Прабгупада, в Белом Братстве - Сочинения Марии Деви Христос, у виссарионовцев - Евангелие Виссариона, у мормонов - Книга Мормона, у Славянского язычества - Велесова книга и так далее. Но наибольшее влияние на верующих и на культуру всего человечества оказала и оказывает Библия. Во-первых, христианство - самая крупная религия мира, а отсюда именно Библия пользуется славой Священной книги у наибольшего количества верующих современного мира. Библия сейчас является самой распространенной и самой читаемой книгой мира. Сотни тысяч Библий и ее отдельных книг изготовлялись в рукописном виде на протяжении более 3-х тысяч лет. Первая печатная Библия, она же - первая печатная книга вообще, была изготовлена изобретателем печатного станка Гуттенбергом в 1455 году. С тех пор было напечатано (полностью или частями) около 5.000.000.000 (четырех миллиардов) Библий. По данным Книги рекордов Гиннеса с 1815 года (года образования Библейского общества, задачей которого стало исключительно перевод, печатание и распространение Библии на языках народов мира) по 1998 год было напечатано и распространено 3,5 миллиарда экземпляров Библии. Библия переведена на 2100 языков и диалектов народов мира. Сейчас 98 % населения земного шара могут читать и слушать Библию на своем родном языке. Конечно, не все народы, на языке которых издана Библия, стали верующими иудеями или христианами. Еще на духовную культуру не всех народов Библия оказала свое влияние. Большое, огромное, подавляющее влияние на культуру личности и общества оказала Библия в странах, так называемых, христианизованных народов. Если из культуры христианизованных народов изъять Библию, содержание библейских сюжетов и все те элементы, которые непосредственно или опосредствованно связаны с содержанием Библии, то их, христианизованных народов, культура опустеет больше, чем на половину! А поэтому знание Библии является обязательным для понимания культуры христианизованных народов. Особенно ее знание нужно для социализации личности в рамках менталитета своего народа, для приобщения и творческого усвоения культуры своего народа. Русский поэт И. С. Никитин посвятил Библии слова, не утратившие своей актуальности: «Нет книги, так много воздействующей на мир, как Библия. Написанная в седой древности, она и сегодня звучит сильно, сочно и действенно. Библия – единственная Книга в мире, снимающая покров с тайны происхождения Вселенной и человека и указывающая на цель мироздания. Верующие в Библию черпают из нее силы для возрождения к жизни».            Действительно, наблюдая, насколько Святое Писание, принимаемое россиянами, преображало их жизнь и быт, можно согласиться с известным классиком, утверждавшим, что идеи, овладевшие массами, становятся громадной силой. А идеи Евангелия, ставшие идеалами для одного человека или общества в целом становятся силой животворящей и воскрешающей. Потому что «не хлебом одним будет жить человек, но сяким словом, исходящим из уст Божиих» (Евангелие от Матфея 4, 4).        

Заключение


Таким образом, нужно не только описывать взаимоотношения религии с другими культурными феноменами, но и осознать их как единство, как составляющие системы культуры. Лишь тогда станет возможным перейти от уровня описания к пониманию того, как проявляет себя религия в той или иной культуре, какой конкретный вклад она вносит в культуру, как она влияет на многочисленные социокультурные процессы и, наоборот, какому влиянию подвергается со стороны культуры и общества.

Литература




  1. Барбур И. Религия и наука: история и современность. М., 2000.

  2. Доусон К.Г. Религия и культура. СПб., 2000.с.253

  3. Красников А.Н. Тенденции современного религиоведения // Религиоведение, 2001. № 1.

  4. ал-Маудуди Абу ал-Аала. Принципы ислама. - С. 72.

  5. Свт. Иоанн Златоуст. Толкование на Святого Матфея Евангелиста. Кн. I, Беседа 1.

  6. ас-Суйути Джалал ад-Дин. Совершенство в коранических науках. М., 2000. - С. 116.

  7. Хайдар Али. Курс лекций по основам ислама. Казань, 1997. - С. 21-22.





Учебный материал
© bib.convdocs.org
При копировании укажите ссылку.
обратиться к администрации